文 穆重懷 遼寧大學(xué)中俄文化比較研究中心
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惟玉為禮紅山文化玉器漫談
文穆重懷 遼寧大學(xué)中俄文化比較研究中心

勾云形玉器
玉文化是中華文化的重要內(nèi)容之一 是中華禮樂(lè)文化的有機(jī)組成部分。從目前的考古實(shí)踐看 中華民族對(duì)玉的崇拜可以推溯到新石器時(shí)期。不同種類(lèi)的紅山文化玉器的考古發(fā)現(xiàn)為中華民族玉文化的開(kāi)端提供了可靠的科學(xué)依據(jù)。從紅山文化遺址的考古探查中我們可以看到 玉已經(jīng)成為紅山文化先民們制作禮器的重要材料。惟玉為葬已經(jīng)是紅山文化的典型特征之一。在這里我們以文化分析的視角來(lái)討論一下紅山文化玉器的獨(dú)特精神內(nèi)涵。
眾所周知 在上古時(shí)代先民們普遍存在著石崇拜。《物理論》有云 “土精為石。石 氣之類(lèi)也。”石作為物質(zhì)世界的重要組成部分 它的剛堅(jiān)特性給先民們留下了深刻的印象 而且高山所具有的通天意象也是初民們?cè)诰袂笏髦械闹匾赶颉<t山文化作為在意識(shí)形態(tài)和社會(huì)組織上相對(duì)成熟的歷史發(fā)展時(shí)期 它的積石冢就是先民石崇拜的具體體現(xiàn) 而紅山文化遺存中發(fā)現(xiàn)的大量玉質(zhì)隨葬品更進(jìn)一步說(shuō)明了這個(gè)問(wèn)題。古人認(rèn)為 玉是石之美者 也就是說(shuō)玉是石中的精華 它比普通的石頭具有更多的審美特性 因此也就被賦予了更為深刻的文化內(nèi)涵。
根據(jù)盧兆蔭的看法 漢代以前人們對(duì)玉的認(rèn)識(shí)經(jīng)歷了3次升華。一次是在新石器時(shí)代 先民們意識(shí)到玉的獨(dú)特性質(zhì) 并給予它特殊的社會(huì)功用 使玉器與原始宗教信仰和權(quán)威觀念等意識(shí)形態(tài)內(nèi)容結(jié)合在一起。玉器成為溝通神人之間和為神人立法的重要工具。一次是在夏商時(shí)代 隨著社會(huì)組織的日漸完善和權(quán)威等級(jí)的確立玉成為社會(huì)身份的標(biāo)志 變成了等級(jí)制度的符號(hào)。一次是在百家爭(zhēng)鳴的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期 與儒家文化的“德治”、“仁政”相呼應(yīng) 出現(xiàn)了“君子比德于玉”的主張玉被人格化 并上升到道德的維度。這種觀念一直到今天還被中華文化圈所接受也成為當(dāng)代中華文化圈內(nèi)各民族愛(ài)玉佩玉的思想來(lái)源。就本質(zhì)而言 這3次升華都是初民的原始思維在社會(huì)發(fā)展中一種集體無(wú)意識(shí)的繼承和演變 是先民石崇拜的流變。但由此也可以看出 紅山文化先民對(duì)玉器的理解和把握正好是處于玉獲得意識(shí)形態(tài)內(nèi)容的第一時(shí)期 也就是惟玉為禮的社會(huì)文化的先聲。
《說(shuō)文解字》中載 “玉 石之美有五德者。潤(rùn)澤以溫 仁之方也 解理自外 可以知中 義之方也 其聲舒揚(yáng) 專(zhuān)以遠(yuǎn)聞 智之方也 不撓而折 勇之方也 銳廉而不忮 潔之方也。”這里玉的五德是先秦時(shí)期人們對(duì)玉的物理特性認(rèn)知的總結(jié) 并賦予它更為細(xì)致的文化倫理內(nèi)涵。實(shí)際上在《禮記·聘義》中就指出了玉有十一德 “溫潤(rùn)而澤 仁也 縝密以栗 知也 廉而不劌 義也 垂之如隊(duì)禮也 叩之其聲清越以長(zhǎng) 其中詘然 樂(lè)也 瑕不掩瑜 瑜不掩瑕 忠也 孚尹旁達(dá) 信也 氣如白虹 天也 精神見(jiàn)于山川 地也 圭璋特達(dá) 德也 天下莫不貴者 道也。”這比許慎的解釋更為貼近先民們對(duì)玉的認(rèn)識(shí) 不僅指出了玉所具有的文化特性 而且指出了玉所代表的原始思維的文化內(nèi)涵 揭示了在上古時(shí)代玉與天地 甚至是道的關(guān)系 鮮明地表達(dá)了“以玉作六器 以禮天地四方 以蒼璧禮天以黃琮禮地 以青圭禮東方 以赤璋禮南方 以白琥禮西方 以玄璜禮北方”的祭祀功能。而紅山文化諸多玉器的發(fā)現(xiàn)恰恰為中華民族玉文化的源流提供了充分的實(shí)物證據(jù)。
從目前掌握的材料看 紅山文化遺址中不僅有大量的玉器實(shí)物 而且出現(xiàn)了隨葬玉器有目的組合的現(xiàn)象。特別是在這些玉器中出現(xiàn)了大量具體用途不明、形制抽象的器物。它們代表了紅山文化先民的智力發(fā)展水平 也體現(xiàn)了紅山文化初民對(duì)世界把握能力的進(jìn)一步深化。紅山文化玉器表明 中國(guó)北方原始初民們的思維過(guò)程已經(jīng)進(jìn)入到了一個(gè)全新的階段 能夠以更為抽象的思維方式來(lái)闡釋物質(zhì)世界 并借助于玉質(zhì)的禮器 通過(guò)相應(yīng)的儀式 實(shí)現(xiàn)溝通天地、連接神人的精神之旅 從而建構(gòu)起了更為豐富的、迥異于其他時(shí)代的精神空間。
我們認(rèn)為 對(duì)紅山文化玉器的分析應(yīng)該在器形的討論之外 對(duì)它們的組合形式加以注意 并且要考慮到出土了不同種類(lèi)隨葬玉器的墓葬所在的積石冢的整體性特征 只有這樣才能充分明晰紅山文化玉器在當(dāng)時(shí)具有的文化功能和特征 揭示出它們?cè)诩t山文化先民的社會(huì)生活中具有的時(shí)代意義。
以牛河梁遺址為例 目前發(fā)掘的積石冢都有中心大墓 而且中心大墓還具有唯一性。它位于積石冢的中心位置 其他墓葬均在它的南部。由此我們認(rèn)為 一個(gè)積石冢就應(yīng)該是一個(gè)巫覡集團(tuán)的葬身之所。要知道 在舉行宗教儀式的過(guò)程中大巫是需要一些助手來(lái)幫助他完成整個(gè)儀式的程序的。因此 在積石冢中中心大墓安葬的就是掌握神權(quán)或是王權(quán)的大巫或氏族首領(lǐng) 他們可能是身兼兩職 也可能是有所分工 這需要進(jìn)一步的考古資料來(lái)證實(shí)。在積石冢南部的大小墓葬應(yīng)該是大巫或是部落首領(lǐng)的助手。在他們之間應(yīng)該是有著明確的等級(jí)劃分 因而陪葬的玉器種類(lèi)和性質(zhì)都有所差別。
巫師的等級(jí)制度是社會(huì)組織分工細(xì)化和宗教儀典日漸完善的產(chǎn)物 它使原始部落的日常生活逐漸秩序化和確定化 是國(guó)家出現(xiàn)前社會(huì)生活復(fù)雜化的表現(xiàn) 也是神職工作專(zhuān)業(yè)化的體現(xiàn)。溝通神人已經(jīng)成為一種專(zhuān)門(mén)的知識(shí) 需要有不同的人來(lái)負(fù)責(zé)不同的宗教儀式 因而就出現(xiàn)了不同等級(jí)的巫。周興渤先生在《景頗族文化》一書(shū)中就詳細(xì)地講述了景頗族董薩的七個(gè)級(jí)別 以及不同級(jí)別董薩在不同的宗教儀式中所起的作用和所獲報(bào)酬的多寡。此外在藏族、彝族的宗教文化中也存在著同樣的神職等級(jí)。在《國(guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》中所謂的“絕地天通”也是神職專(zhuān)業(yè)化的一次宗教改革。由此可見(jiàn) 在紅山文化牛河梁遺址中發(fā)現(xiàn)的積石冢極有可能就是這種神職人員專(zhuān)業(yè)化的表現(xiàn) 而在積石冢的墓葬中陪葬的玉器也正是這種分工和等級(jí)制度的體現(xiàn)。這種等級(jí)的差異不僅表現(xiàn)在陪葬玉器數(shù)量的多寡和玉質(zhì)的好壞等方面 而且體現(xiàn)在所用玉器的形制和種類(lèi)上。
以牛河梁遺址為例 根據(jù)考古報(bào)告按照玉器造型可以分為玉璧、玉環(huán) 玉鐲 、斜口筒形玉器、勾云型玉器、動(dòng)物型玉器、珠形玉、人形玉器和棒錐形玉還有特形玉和加工過(guò)的玉料。其中玉璧32件、玉環(huán) 玉鐲 56件、斜口筒形玉器18件、勾云型玉器10件、動(dòng)物形玉器19件、珠形玉7件。動(dòng)物形玉器包括龍、鳳、鳥(niǎo)、龜鱉類(lèi)和蟲(chóng)蛹類(lèi)。
牛河梁遺址的這些玉器出土于45座墓中 其中隨葬玉器在兩件以上 并且可能構(gòu)成組合關(guān)系的有31座。其中斜口筒形玉器、勾云形玉器、動(dòng)物形玉器、玉璧共出的有2例 斜口筒形玉器與勾云形玉器共出的有1例 斜口筒形玉器與動(dòng)物形玉器共出的有1例 斜口筒形玉器與玉璧共出的有2例 勾云形玉器、動(dòng)物形玉器與玉璧共出的有1例 動(dòng)物形玉器與玉璧共出的有2例。由此可見(jiàn) 在這些組合中出現(xiàn)頻率最高的是斜口形玉器、勾云形玉器和玉璧。
在牛河梁遺址的16座墓中都發(fā)現(xiàn)了斜口形玉器。這些斜口形玉器盡管玉質(zhì)不同 尺寸不一 有大有小 但還是可以歸納出共同的特征 均為橢圓形筒狀 分長(zhǎng)面與短面 長(zhǎng)短兩面有程度不同的錯(cuò)位形成一端大斜口而另一端為平口或近于平口的小斜口 平口徑小于斜口徑 形成平口一端小而斜口一端大 大斜口及平口或小斜口的邊緣皆磨薄似刀刃 平口或小斜口一端近邊緣有對(duì)稱(chēng)雙孔 個(gè)別為雙缺口 有的還另在短面靠近平口或小斜口的一端鉆單孔。出土?xí)r8例置于墓主頭下8例置于墓主腰側(cè)或是手部以下。大都橫置 長(zhǎng)面為上 平口為前。放在腰部的平口多朝向頭部。
勾云形玉器有9座墓出土 可以分為兩種形式 單勾型和雙勾型。單勾型勾云形玉器一般于正面中央部位刻劃出鏤空的瓦溝紋 形狀類(lèi)似彎鉤。兩端上下均凸出 中間凹。上下兩端不對(duì)稱(chēng) 一般為上短下長(zhǎng)。上下邊緣磨制出不規(guī)則的弧形。背面圖樣與正面相同。在鏤刻的彎鉤外側(cè)有鼻狀孔。雙勾型勾云形玉器體長(zhǎng)而薄 有正反面之分 兩面均飾有瓦溝紋 正面一般紋飾都比較規(guī)整 紋飾依器形盤(pán)卷曲折。中間鏤有圓孔 孔兩側(cè)多有對(duì)稱(chēng)的弧形鏤孔。反面內(nèi)凹略呈弧形。勾云形玉器出土?xí)r多置于胸前 靠近右臂的一側(cè) 呈豎置的狀態(tài) 有正反兩面的 都是反面朝上。
此外 值得注意的是大量的環(huán)形玉也就是玉鐲和玉環(huán)。在17座墓發(fā)現(xiàn)了玉鐲 一共有23件 其中6座墓各出土2 件 其余都是單件。玉環(huán)在19座墓出土 共33件 其中7座墓各出土2件 1座墓出土3件 其余為單件。有玉鐲和玉環(huán)共出的墓有4座。出土?xí)r玉鐲有套在手腕的實(shí)例 而且可以發(fā)現(xiàn)玉鐲的佩戴方式具有性別的差異。男性佩戴單鐲 在右腕。女性佩戴雙鐲 左右腕各一。這些環(huán)形玉制作精美 用料講究。

斜口筒形玉器和加工后的玉芯
從以上的描述可以看出 大量的斜口筒形玉器、勾云形玉器和環(huán)形玉器的出現(xiàn)不是一個(gè)偶然現(xiàn)象 它具有一定的實(shí)用功能和符號(hào)含義。某些研究人員參照凌家灘的插有玉簽的斜口筒形玉器 被認(rèn)定是用于占卜的龜形器 認(rèn)為紅山文化的斜口筒形玉器也可以被認(rèn)定為“龜殼”形玉器。這個(gè)結(jié)論似乎存在一定的合理性。但令人懷疑的是 在大量的紅山文化斜口筒形玉器中竟然沒(méi)有發(fā)現(xiàn)一例帶有玉簽 甚至在各處的紅山文化遺址中也沒(méi)有發(fā)現(xiàn)玉簽的存在。而且紅山文化斜口筒形玉器的尺寸相對(duì)要大一些 用來(lái)裝玉簽似乎不那么方便。我們認(rèn)為 紅山文化的斜口筒形玉器、勾云形玉器和環(huán)形玉器是巫覡或氏族首領(lǐng)身份的標(biāo)志 其功能正如在凌家灘發(fā)現(xiàn)的大量玉鉞。四者中 擁有環(huán)形玉器玉鐲或玉環(huán) 的巫覡的級(jí)別最低 擁有斜口筒形玉器的巫覡級(jí)別相對(duì)較高 擁有勾云形玉器的巫覡級(jí)別最高。同時(shí)擁有斜口筒形玉器、勾云形玉器和環(huán)形玉器或是擁有其中兩種陪葬玉器的墓主既可能擁有多重身份 也可能是由低級(jí)神職人員逐漸獲得了高級(jí)神職人員的地位 因而保留有不同等級(jí)的相應(yīng)標(biāo)志。斜口筒形玉器與勾云形玉器在墓葬中的位置也可以在一定程度上證明它們的神圣地位。
在這里 我們有必要探討一下勾云形玉器的文化來(lái)源。對(duì)于勾云形玉器的具體原型 有龍神說(shuō)、鳳凰說(shuō)、鳥(niǎo)獸合體說(shuō)、饕餮說(shuō)、神目說(shuō)等諸種見(jiàn)解。我們認(rèn)為勾云形玉器的原型應(yīng)為鳥(niǎo)類(lèi) 是鳥(niǎo)類(lèi)的云化或云類(lèi)的鳥(niǎo)化 也就是說(shuō)在紅山文化中曾經(jīng)存在對(duì)天的崇拜 云是天的紋飾 與天有著一定的關(guān)系 而鳥(niǎo)類(lèi)的特點(diǎn)使原始初民產(chǎn)生了鳥(niǎo)與云關(guān)系的聯(lián)想。在等價(jià)互換的原則下 勾云形玉器的造型就成為鳥(niǎo)類(lèi)和云的結(jié)合 是兩者組合的抽象化表現(xiàn)。《左傳·昭公十七年》記載 郯子朝魯 在回答少皞氏以鳥(niǎo)名官時(shí) 指出黃帝以云名官。在中華文化中慣有“祥云”、“瑞云”的說(shuō)法 這些祥瑞是天降吉祥的表現(xiàn)。黃帝以云名官意味著云在社會(huì)生活的重要作用 這與少皞氏以鳥(niǎo)名官有著異曲同工之妙。勾云形玉器正是這種對(duì)天的崇拜的表現(xiàn)。陪葬有勾云形玉器的墓主應(yīng)為擔(dān)負(fù)有不同宗教職能或社會(huì)事務(wù)職責(zé)的巫覡或首領(lǐng) 而且很有可能身兼兩者 但無(wú)論如何他 她 們是溝通天人的重要媒介。擁有勾云形玉器標(biāo)志著墓主生前的社會(huì)地位 勾云形玉器是一種身份符號(hào) 它的不同形制是不同時(shí)代文化精神或社會(huì)意識(shí)的表現(xiàn)。而斜口形玉器則具有通天的功能 這可以參考積石冢中發(fā)現(xiàn)的無(wú)底筒形器。
得到大家公認(rèn)的說(shuō)法認(rèn)為 上古時(shí)的東夷集團(tuán)信仰鳥(niǎo)圖騰 而東夷集團(tuán)的活動(dòng)范圍集中在山東、河北一帶。但近幾十年考古探查獲得的成果把崇拜鳥(niǎo)圖騰的氏族的生活范圍大大向北方推進(jìn)了。在沈陽(yáng)新樂(lè)遺址發(fā)現(xiàn)的木雕大鵬鳥(niǎo)被認(rèn)為是就是鳥(niǎo)圖騰崇拜的徽幟。從具體形制上看 我們認(rèn)為這個(gè)木雕鳥(niǎo)的原型應(yīng)該是梟 也就是為人們熟悉的貓頭鷹。原始初民對(duì)梟的崇拜和后來(lái)人們對(duì)梟的反感都出自人類(lèi)的共同情感 那就是對(duì)梟的恐懼感。無(wú)論是從外貌 還是習(xí)性來(lái)說(shuō) 梟都遠(yuǎn)不同于人們所熟悉和喜愛(ài)的鳥(niǎo)類(lèi)。梟晝伏夜出 獨(dú)來(lái)獨(dú)往 悄沒(méi)無(wú)聲的飛行 絕望痛苦的叫聲和對(duì)死亡的敏感 使原始初民對(duì)它產(chǎn)生了巨大的敬畏感 因而把它神化。這種神化是矛盾的 一方面把它視為死亡之神。另一方面又把它和生命與智慧聯(lián)系在一起梟成為溝通兩個(gè)世界的使者。這一點(diǎn)依照希臘神話中雅典娜手中的貓頭鷹就可以有所領(lǐng)悟。在不斷的傳播和變異中 這種對(duì)梟的崇拜逐漸過(guò)渡到紅山文化中大量出現(xiàn)的玉梟和商代青銅器上的紋飾 最終以玄鳥(niǎo)的勝利而告終。由此可見(jiàn) 紅山文化的勾云形玉器與鳥(niǎo)圖騰存在著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系 也為黃帝集團(tuán)的現(xiàn)實(shí)考證提供了有價(jià)值的線索。還要指出的是 同玉梟一樣紅山文化中的動(dòng)物形玉器同樣表達(dá)的是先民們對(duì)生命意識(shí)的精神訴求和獨(dú)特感悟限于篇幅 在這里就不做詳細(xì)論證了。
最后要說(shuō)的是在紅山文化遺址中發(fā)現(xiàn)的大量玉璧。這些玉璧與商周時(shí)期的玉璧在形制上的確存在一定的差別 但從功用上它們已經(jīng)具備了后世玉璧承擔(dān)的“以玉事神”的功能。玉璧作為祭天的禮器 用它們?yōu)槟怪髋阍?無(wú)疑是希望他 她 們能夠順利地到達(dá)神的世界 實(shí)現(xiàn)“祭有祈焉 有報(bào)焉 有由辟焉”的目的 使生活在現(xiàn)世的子民獲得神靈的福佑 風(fēng)調(diào)雨順 平安幸福。
在紅山文化的玉器組合中還多次出現(xiàn)成對(duì)隨葬的現(xiàn)象 如雙龜 鱉 、雙龍、雙璧等。除了某些玉璧是成對(duì)的以外 其他的均不相同。有研究者據(jù)此認(rèn)為 雙龜鱉 和雙龍為雌雄相應(yīng)。如果這種說(shuō)法成立的話 那么在紅山文化時(shí)期先民們就已經(jīng)建立起了二元的世界觀 這意味著對(duì)世界本質(zhì)把握的質(zhì)的提高 對(duì)了解中華文明發(fā)展的過(guò)程有著不可估量的意義。而且在出土的玉璧中還有左右對(duì)稱(chēng)的現(xiàn)象 這也是值得注意的。
紅山文化玉器種類(lèi)繁多 形制多樣而且其中有很多已經(jīng)帶有抽象思維的精神特征 對(duì)它們文化內(nèi)涵的正確解讀 還需要更為豐富的科學(xué)考古資料和詳細(xì)的典籍閱讀 可說(shuō)是任重而道遠(yuǎn)。這篇小文僅是拋磚引玉 希望能有更多的人來(lái)關(guān)注祖國(guó)北方的古老文明。
文中相關(guān)數(shù)據(jù)均引自遼寧省文物考古研究所編著的《牛河梁紅山文化遺址發(fā)掘報(bào)告 1983—2003 》 文物出版社 2012年出版。感謝沈陽(yáng)常國(guó)權(quán)先生提供相關(guān)資料