馬克思“市民社會”理論及其當代價值

馮硯茹 季瑩

摘要：本文從“市民社會”的概念出發，探析市民社會概念的思想脈絡及其當代價值。深刻剖析市民社會思想有助于我們理清市民社會在不同時期的思想內涵，有助于我們挖掘其科學價值，借鑒西方國家的思想，推動社會主義文明建設以及發展中國的市民社會。

關鍵詞：市民社會 馬克思 當代價值

一、“市民社會”理論的思想淵源

市民社會這個概念最早可以追溯到亞里士多德，他在《政治學》指出市民社會是一種城邦。古羅馬思想家西塞羅則將市民社會與文明社會的同義，而其中的所謂的文明社會則是與自然界相對，指的是人類社會。因此，可以看出市民社會在古代西方指的是國家，也等于政治社會，就是說當時市民社會的概念與政治國家的概念相同。黑格爾的市民社會思想體現《法哲學原理》一書中，他開辟了一條與洛克不同的，國家高于市民社會的思考模式。黑格爾認為市民社會是建立在契約基礎之上的經濟活動的領域，個人所有權得到法律確認與保護的。黑格爾第一次清晰地定義了市民社會作為政治社會的概念。他指出：市民社會不同于家庭和國家，它經常由于利益的沖突而常有矛盾導致戰爭，并不能完全獨立，因而就需要一個外在的強有力的機構，即國家。黑格爾認為，在倫理觀念上，家庭、國家和市民社會是有差別的，家庭屬于自然倫理的普遍性領域，國家則是客觀精神發展的最高體現，是絕對自在自為的理性的東西。雖然黑格爾將家庭、國家和市民社會進行倫理劃分，將國家置于至高無上的地位，認為國家高于市民社會，并且將國家與市民社會相分離。

二、馬克思市民社會思想的主要內容

在萊茵報時馬克思開始對市民社會進行系統的研究，在《黑格爾法哲學批判》一文中馬克思確立了市民社會決定國家的論斷。馬克思的市民社會的思想擴大了黑格爾市民社會的理論內涵，是對其思想的發展和揚棄。

馬克思認為，“市民社會是物質生產關系的總合”，“在過去一切歷史階段上受生產力制約的同時又制約生產力的交往形式，就是市民社會”，“包括各個個人在生產力發展的一定階段上的物質交往，是全部歷史的發源地和舞臺”，馬克思將市民社會定義為受生產力制約、同時也制約生產力的交往形式，也就是生產關系。市民社會首先意味著生產關系即物質生產交往形式，但又不僅僅指生產關系，還包括整個商業生活和工業生活。由此可見，市民社會不僅僅單純的只是商業生活和工業生活，也包括其中所有的生產活動、消費活動、精神活動等。從馬克思的論述中，我們可以看出，市民社會的基礎就是經濟關系，最重要的活動就是物質交往活動，其中成員是為了其自身利益和生存需要而自發的組織和形成的。“這種歷史觀在于：從直接生產的物質生活出發來考察現實的生產過程，并把與該生產方式相聯系的，它所產生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎；然后必須在國家生活的范圍內描述市民社會的活動，同時從市民社會出發來闡明各種不同的理論產物和意識形式，如宗教、哲學、道德等等，并在這個基礎上追溯它們產生的過程。”因此，從馬克思的思想來看，市民社會和生產力發展互為必然結果，市民社會屬于社會生產方式，市民社會被界定為“交往形式”、“生產關系”。市民社會會隨著生產和物質關系的發展而發展。

在市民社會與國家的關系上，馬克思批判了黑格爾的“國家決定市民社會”的觀點，并且發表了市民社會決定國家的論斷。政治國家作為上層建筑，市民社會作為經濟基礎，經濟基礎決定上層建筑。這就證明了市民社會決定國家，而非黑格爾所認為的國家決定市民社會。

馬克思所定義的市民社會具有以下特點。首先，市民社會是以經濟活動為基礎的。其次，市民社會是一種契約型社會。政治社會中，“國家”是將人們所移交的公共權力結合起來用來治理社會的一種工具，成為管理社會的機構。

三、市民社會理論的當代價值以及對我國的啟示

馬克思所指的市民社會是一個無論在物質還是精神上都高度發達的社會，倫理和道德規范成為直接約束人們的力量。市民社會理論中包含著高度自治的治理模式，我們可以借鑒其中的高度自治的社會模式來進行社會治理，加強基層民主自治以及思想道德建設來實現社會主義核心價值觀，推動社會主義文明的發展。用思想道德建設、精神文明建設和倫理規范代替使用強制的手段來約束人民的行為，使社會逐漸達到“無為而治”的境界。

參考文獻

[1]黑格爾.范揚，張企泰譯.法哲學原理[M].北京：商務印書館，2001

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995