存在與死亡
——淺析薩特的存在主義思想

侯 琰　（海南大學人文傳播學院　570228）

存在與死亡
——淺析薩特的存在主義思想

侯 琰（海南大學人文傳播學院570228）

摘要：薩特的存在主義思想包含了對于個體存在的強調和對于現實生存環境的反抗，在二戰之后的西方產生了廣泛影響。“存在”與“死亡”是其中兩個重要的方面，貫穿了其存在主義思想的始終，對于這兩個方面的梳理也是理解薩特、理解他的存在主義思想所必需的。

關鍵詞：薩特；存在主義；存在；死亡

“我一手碰到我的墳墓，一手抓住我的搖籃”，在生與死之間，薩特不斷地關照著自己的一生，“我通過形象想象一生，從死亡看到我的出生，我的出生把我推向死亡，自從拋棄生死轉化的看法后，我自身成了生死交替的實體，在兩極之間顛簸，每一次心臟跳動就是一次死亡和再生”。薩特的存在主義思想包含眾多，不僅有對人的本質的思考，也有通過文學對社會的積極介入，還包括對于自身的反思和關照。

薩特從小受到法國小資產階級的文化熏陶，父親在他很小時就去世，他和母親寄居在外祖父家里，外祖父是新教徒，外祖母是天主教徒。這樣的情況導致他從小就確定了“上帝不存在”這樣的信念，陀思妥耶夫斯基說過，“倘若上帝不存在，一切都是可能的”。既然沒有了上帝，那么就沒有一個先在的東西來確定人的本質是什么，“人之存在，突然出現在舞臺上，其唯一的后果，就是人定義了自己”。既然人來到這個世界上，要自己決定自己的本質，那么人在這個世界上就應該是自由的，“我正視自己的命運，清楚的看到我的命運不是別的，正是自由”。薩特更注重于具體的真實，個人成了他關注的中心。普遍的原則不能適用于個人，規律也不能解釋每一個具體事件的發生。對于個體的人來說，出生到這個世界，人就無所依附，對于個人來說，實體的存在先于概念的存在，而一旦概念的存在被確立，人的本質隨之確立，也就意味著個人的死亡。

薩特認為，他所謂的“天職”就是被強加的，薩特的家人從小給他灌輸救世渡人的思想，他是“上天的禮物”，是“神童”。薩特從小就幻想自己是孤膽英雄，即使并沒有人賦予他“救世主”的身份。這種強加的“天職”并不能在現實中找到一個與之相契合的對應物，當一個人接收到的思想脫離了現實，他就只能通過幻想確立自身，幻想在薩特的童年時期起了十分重要的作用。正如弗洛伊德所說的，在實際生活中無法獲得的滿足，人們借助于幻想來實現。當這種幻想被確立以后，人就會按照這種幻想來指導自身的現實生活。

薩特的成長并沒有受到父親的影響，沒有父權的威壓，有的只是家人的寵愛。他長期待在書房里，創造一個幻想的世界，他給每個事物命名，他認為寫作就是為了滿足自己是這個世界的主宰這一本質上的要求。無需上帝賦予，薩特自授委任狀。“在通過語言發現世界的過程中，我在很長時間內把語言看成世界。存在，就是對語言的無數規律運用自如，就是能夠命名；寫作，就是把新的生靈刻畫在語言里，或者按我始終不渝的幻覺，把活生生的東西禁錮在字里行間”。寫作的目的不僅是“逃避”，也是征服。在人與世界的關系上，人才是本質性的。外在的客觀世界并不能約束一個作家的想象力，通過想象，人可以創造世界，占有世界。

對于薩特來說“寫作即存在”，他按照自己渴望成為的那種形象來塑造人物，寫作本身成了目的。通過一些列的文學作品，在詞語與詞語中，他不斷的塑造他自身，他的創作也是為了印證自身的存在，他曾經想過多年以后人們通過他的作品了解他的思想，確認他的本質，“到那時會有兩把打開我的鑰匙；作品和死亡”。文學是對生活的介入，寫作的欲望包含著對生活的絕望。那么對于薩特來說，死亡意味著什么呢？

上長期以來，人們都只在旁觀死亡，注重于生，忽視了對于死的思考。上帝死了，死亡也不再是通向天堂的路，死亡的另一邊并沒有另一個世界。對于死亡的領悟才能讓人深刻的意識到自己的存在，每一分鐘人都在不斷的確立著自己，每一分鐘都是死亡與新生的交替，人必須不停的作出選擇，“正視自己的荒誕的自由”。海德格爾認為，人生就是奔向死亡的過程。然而對于薩特來說，生命必然要結束，然而如何結束卻是偶然的，這也就是說，死亡本身就具有荒謬性和偶然性。人并不是為了死亡而存在，死亡只是生命中的而一個偶然事件。人們能等待一種特殊的死，而不能等待死本身。“死是一種人的現象，是生命的最終現象，但仍然是生命。這樣死是逆向地影響著整個生命的：生命是以部分的生命來限制自己”。

薩特九歲時曾在報紙上讀到過一篇故事，大意是一位落魄的老作家遇到一位年輕的伯爵夫人，她向他躬身行禮并親吻他的手。一位美麗的女士為一個落魄的老作家恢復了他自己都遺忘的榮耀，然而薩特認為這其實意味著死亡。伯爵夫人對老作家行禮并只是把他當做一個象征，他只是他作品的象征，而不再是他個人。“等到死才獲得榮耀，或榮耀先降臨然后把我置于死地”。主體通過不斷的選擇造就自身，這種選擇總是趨向于未來，然而死亡之外并沒有任何后來，不能把意義賦予生命。死亡就是被生者所捕獲，就是自身生命的意義由他人來重新組合，人本身的自由是獨立于死亡之外的。

從出生的那刻開始，死亡就在這里，他之所以變得特殊，是由于自我的主體性視角使死亡發生了變化。對于薩特來說，他“把死亡和榮耀相提并論，從而把死亡作為我的歸宿”。當人預先把自己放在死者的位置上，按時間順序回溯，過去的存在就為他提供了一個人生表象，生命只是了解死亡的手段。在生與死之間的，就是自我存在的真相。“我通過死亡關照我的一生，結果只看到一系列已完成的事情，既不能增加，也不能減少”。薩特的存在主義強調個體的主體性、主動性，是積極的而非消極的。

薩特的存在主義認為，客觀世界的而存在首先依賴于人的存在，正是人的存在才賦予其秩序和意義。這在當時的法國產生重要影響，對個人地位的確立使人找到了自身存在的意義。二戰以后，當時的人普遍產生一種悲觀消極的情緒，他們感到這個世界是荒謬的，人身處其間又不知所措。存在主義正是讓人們正視這種荒謬的存在，正視內心的焦慮和痛苦，對自己的生命采取積極的行動，擺脫環境的影響，在自我的不斷選擇中確立自身價值。盡管對于薩特來說，后人的解讀就像“三十世紀的一個金發少年，他憑窗而坐，通過一本書觀察著我。我喜恨交加，感到他的目光把我釘死在我所處的那十個世紀”。

參考文獻：

［1］薩特，沈志明譯.《文字生涯》.人民文學出版社，1988.

［2］張法.《20世紀西方美學史》.四川人民出版社，2007.

［3］陳為人.《奴役與自由——撲朔迷離看薩特》［J］.名作欣賞，2010 （09）.

作者簡介：

侯琰，文學碩士，單位：海南大學人文傳播學院，研究方向：現當代文學。