淺析以“死亡美學”為突出特征的阿茲特克藝術

張勇毅　過宏雷　（江南大學設計學院　　214122）

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淺析以“死亡美學”為突出特征的阿茲特克藝術

張勇毅過宏雷（江南大學設計學院214122）

摘要：阿茲特克藝術是古代中美洲藝術中最為璀璨的明珠之一。其藝術呈現出顯著的中美洲地域文化風情，又以“死亡美學”作為其中最突出的特征。本文就阿茲特克藝術的形式美共性予以歸納，并著重結合特定歷史時期探討其“死亡美學”的產生緣由，反思基于當今時代語境如何正確認知藝術創作的方向。

關鍵詞：崢嶸之美；死亡美學；儀式性；反相呈現

一、阿茲特克藝術的歷史背景

今日擁有2000萬人口的世界特大城市墨西哥城，建立在昔日繁華的阿茲特克帝國首都特諾奇蒂特蘭城(Tenochtitl City)的廢墟之上。阿茲特克文明(Aztecs)是古代墨西哥文化舞臺上最后一個角色，也是中美洲古代文明中最為璀璨的明珠之一。依據美國著名社會心理學家亞伯拉罕?馬斯洛（Abraham Maslow）提出的正三角需求層次理論，作為底層建筑的生存資料支撐起精神性建筑。在阿茲特克族族基本生存延續得到初步的保障，關于精神享受資料的需求獲得了可行性條件作為支持后，建筑，手工業，繪畫和雕塑藝術便以驚人的速度發展起來。阿茲特克人被現代史學家譽為“偉大的藝術家和建筑師”，其藝術立足于本民族豐富悠久的神話傳說，信仰對生活的深入滲透，加上豐富的想象力與精湛手藝的互相配合，具有文化特色的視覺藝術得以呈現得淋漓盡致。著名德國藝術家杜勒曾高度評價阿茲特克藝術是“一生從未見過如此能使自己打心底歡呼的東西”。雖然由于西班牙殖民者的入侵導致這一傳奇文明迅速衰落，帝國200余年的繁榮已經為今天的研究學者留下了數量驚人的珍貴藝術品，以及一座座雄偉之極的金字塔和宮殿群遺址。欣賞阿茲特克藝術作品，會從中收獲美的享受，并喚起對那個充滿“崢嶸之美”古文明的探究之心。

二、阿茲特克藝術的誕生

阿茲特克藝術（The Aztec Arts）誕生的社會背景有以下兩點：

1.多神崇拜。世界上不同地域文明的發源千差萬別，又存在著一般共性。在基本滿足第一層級的生存需求之后，普遍需要面對的重要問題是“解釋世界”，即從哪里來，在更大的外部環境中占據什么位置。阿茲特克文明所誕生的自然環境為中美洲熱帶雨林，生存與發展環境相對與世隔絕。阿茲特克先人從森林中獲取一切生存資源，“多神論”是該類森林文明發源地的顯著特點。阿茲特克的神話傳說中創造出了數量眾多的神靈（The Aztec Gods），據史學家統計大約有1600多個。不同神靈居于不同的載體，掌管不同的自然秩序，解釋不同的自然現象。神靈之間亦存在著緊密的互相關聯，并與特定日子產生錯綜復雜的對應。比如D.M.瓊斯與B.L.莫里努(D.M.Jones/B.L.Molyneaux)）所著《美洲神話（The Mythology of the Mericas）》一書中，有一段文字用于介紹名為阿卡特爾（Acatl）（“蘆葦”可能是民間所起外號）的神靈，原文翻譯為“……阿卡特爾是阿茲特克月（20天）的第13天，它是個兇日。保護神是泰茲卡里波卡（Tezcatlipoca,“冒煙的鏡子”）或伊茲特拉扣里丘（Eztaqlisu）（狩獵之神米克斯扣特爾Mixcoatl的另一個化身）；它的方位是東方。與之對應的日子是本(Feven)和魁吉(Qejir)(均無記載，推算也是兩個神靈)(摘自《美洲神話》P96)……”對神靈的狂熱崇拜貫穿著整部阿茲特克史。

2.神話信仰與日常生活緊密關聯。原始的耕種方式與雨林氣候特征決定了不甚穩定的農業生產力，生產力的不穩定間接導致了不同部落間之戰爭頻繁。阿茲特克先人為“解釋世界”創造出諸多神靈以及相互關系，獲得了族內大眾認可之后，神靈信奉即作為了最有效鏈接全族的紐帶，幾乎滲透到了阿茲特克人日常生活每個方面。每個族人從出生到死亡，均有一套龐大繁復的規范禮儀作為指導行動的依據。阿茲特克人習慣使用與神靈關聯的時間點進行占卜，尤為用于婚禮，祭祀，對外征戰等重大社會活動，所以在各項活動的過程中必然產生豐富的文化藝術產物。

繁雜的多神崇拜，以及神話信仰與日常生活的緊密關聯，均為阿茲特克藝術家的設計創作提供了取之不竭的靈感來源。

三、阿茲特克藝術的形式美

結合相關文獻和圖集資料作為參考，從形式美的不同評價角度，有如下歸納：

1.造型之美。源于早期自然神形態詮釋與加工工具的特性，天然，粗糲，古樸的造型設計使得阿茲特克藝術造型普遍可以概括為“崢嶸之美”。關于“崢嶸之美”的理解，可以類比李澤厚在《美的歷程》著書中所介紹中國商周時期青銅器皿獸紋的造型及裝飾：“……它們呈現給你的感受是一種神秘的威力和猙厲的美……指向了某種似乎是超世間的權威神力的觀念……恰到好處地體現了一種無限的，原始的，還不能用概念語言來表達的原始宗教情感……(《美的歷程》P53)”。而這種原始的情感之所以為觀眾感同身受，是因為藝術家對于藝術品全身心的傾注，以思考與雕琢賦予了作品具有恰到好處張力的造型力量，充分傳達出了創作意圖。

2.線條之美。在阿茲特克的藝術中很難看到有長距離的直線與銳角。幾乎總是會在折角處發生一些彎曲。直線與曲線和諧并存幾乎是中美洲古文明的一個共性，一種可能是藝術家受到所處環境雨林中自然生長卷曲的植物形態所影響，并加以抽象利用。這種自然卷曲的線條特征在一定程度上減弱了石材料銳利，粗糲的視覺感受，同時極富地域視覺特征。

3.構圖之美。藝術品構圖通常非常飽滿，繁雜。在對于人物及神靈造型的描繪上，其構圖設計理念的本質是“求全”思想。忽略透視與比例的束縛，追求能使對象特點最明顯化的“完美構成主義”，具有強烈的平面裝飾藝術感。人物通常設計為正面視角的身軀，側面視角的頭部。通過比例尺寸的改變傳達對象不同地位，身份的信息。同時大量堆積一些沒有空間概念的陪襯物。

4.材料之美。阿茲特克文明又有“石頭文明”一稱，緣于其文明處于雨林深處，濕熱多雨的氣候導致木材料極易腐朽，使用壽命不長，同時阿茲特克的冶金業非常不發達。所以更加易于制取和駐留的石材料便成為了阿茲特克關于藝術材料的首選。在諸多石材中，綠松石是作為裝飾最為重要的原料之一，阿茲特克人相信綠松石由最高主神奎茲爾扣特爾（Quetzalcóatl，羽蛇神，掌管風，降雨和農作物收成）所褪下的蛇皮所變成，具有強大魔力，佩戴其制成的裝飾品會得到眾神的保佑。故綠松石大量出現在出土的飾品和武器上，亦有磨成粉末，作為壁畫的珍貴顏料。

5.色彩之美。常見以冷色作為“面”，暖色作為“點”與“線”性對比。顏色瑰麗多彩，來源為植物提取和礦物磨成的粉。主要有黑，青綠，青藍，朱紅，靛藍，鵝黃。據統計其中青綠色作為富裕，尊貴的主色，是最常出現的使用顏色。同時阿茲特克人也大量使用磨成小圓片的寶石直接鑲嵌于藝術品。嫻熟的色彩搭配設計進一步提升了被裝飾物的形式美感。

6.藝術門類。可基本分為民間藝術與皇室藝術兩大類。阿茲特克藝術的主要成就方面是皇室藝術，制作不計時間與材料成本，工藝非常精湛。而民間藝術則是主要反映勞動場景，飼養家畜等內容。較少使用名貴石料，多為麻布，陶土，骨等作為原料。工藝水平與藝術呈現上亦與前者差距較大。

7.階級限定。通過不同的顏色和飾物區別，明確規范使用者的階級。例如作為祭司階級，只有最高祭司擁有同阿茲特克王相同的以大藍孔雀長尾羽作為裝飾，以及佩戴三層綠松石披肩的權力。中等祭司在舉行人祭時，需要以朱紅，鵝黃色的礦物顏料在全身涂繪出特定的符號。下等祭司及武士則只可佩戴一層綠松石披肩，無使用涂料的權力。平民則僅可佩戴極少量的寶石裝飾。而用于人祭的本族奴隸或是捕獲的他族武士，則以一種特殊制取的藍色礦物顏料予以標記。在佩戴飾品方面，同樣遵循著一套繁雜而嚴格的體系，從而非常直觀地傳達出某一類飾品所服務的階級屬性。這些明確的視覺標記區分有利于現代研究者對阿茲特克壁畫，手工文物，建筑內容的迅速認知。

四、“死亡美學”作為突出特征的解

阿茲特克族被譽為“崇拜太陽與血的民族”。這里的“血”一詞在今天則集中體現為藝術文物上各種直接表露的死亡符號呈現。比如在大英博物館收藏的阿茲特克文物中，有被各種各樣的綠松石鑲嵌的殉葬者頭骨，有像是納粹“人皮燈罩”一樣的人皮藝術品，羽蛇神金字塔基座的骷髏石雕墻，等等。類比美國人類學家魯思.本尼迪克特(Ruth Benedict)在其著名的《菊與刀（The Chrysanthemum and the Sword）》一書中所提到古代日本武士對武士刀毫不吝嗇的贊美，將飄散櫻花比做武士的生命等行為。可怕的殺人兇器，骷髏，血腥的獻祭過程，在阿茲特克人的眼中是美的。“死亡美學（The Death Aesthetics)”一詞即是站在現代角度，用于歸納阿茲特克藝術最為突出的特征。阿茲特克“死亡美學”特性呈現的原因可以歸納為以下四點：

1.獻祭習俗與蠻荒習性。源于不發達的知識系統，原始時期人類所看待的自然界被賦予許多擬人化的氣息，有時“行善”，有時“作惡”；需要來自于人的管理。如果中斷對自然界的警覺和引誘，自然的力量隨時會吞噬人類。阿茲特克人認為，神靈向阿茲特克人提供幫助，并顯示自己的力量使他們得以繁榮昌盛；而那些允許人類生存發展的神靈也應當得到報償，阿茲特克族相信獻祭出人命可以使神靈永葆慈悲心腸。據資料記載，除戰俘之外阿茲特克人尤為喜歡拿孩子獻祭，原因是孩子的眼淚能“帶來雨水”：“如果他們不斷哭泣，如果他們的眼淚不斷下落，就會下雨了”。在種族的延續需求下，個體的犧牲是“必要的”。對于阿茲特克人而言，在戰斗中（特指男人）和分娩時（特指女人）以及用于祭獻的死亡都是非常高尚的。另外在古中美洲的文化中，戰爭和尚未從原始社會觀念分離，導致阿茲特克人對于暴力結束人的性命看得非常平淡。這樣的觀念為“死亡美學”做出了鋪墊。

2.關于“生”與“死”概念的認知。區別于同時期的瑪雅人，阿茲特克人并不害怕死亡。在阿茲特克信仰中，靈魂是永存的。“死”并非生命的終結，是一個新的起點，循環往復的過程。《美洲神話》一書中指出，循環性的概念滲透整個中美洲的文化與社會。在阿茲特克人的觀念中，能夠取悅神靈，維持種族繁衍昌盛的任何方式都是積極有益的，都是正面而“美麗”的。另一方面，因為擁有較為完善的生死循環神話詮釋作為支撐，故對于個體“死亡”的看待要遠遠弱于種族延續的認知。

3.階級統治的需求與強化。階級統治關于“秩序”的長期灌輸。阿茲特克藝術尤其是皇室藝術。幾乎一切都圍繞著神話傳說中神所建立的世界秩序，奉獻方與被奉獻方的基本矛盾關系而存在。比如獻祭刀具所傳達的觀念符號是“光榮的犧牲”，即無條件的服從與奉獻。在阿茲特克文明中，文化的傳播是自上而下的單線式傳遞。民眾相信并接受統治者關于神靈的“傳話”，而統治階級則從自身統治穩定出發，極力消除民眾對于“死”的恐懼。將其作為“光榮”的行為予以宣傳，鼓吹“神性至上”，強化作為“神的意志”的執政對外宣傳，要求底層人民嚴格遵循所謂的“世界秩序”。所以在阿茲特克藝術中并不會規避死亡的直接呈現。因為死亡是“秩序”的另一面表象，是應當作為“奉獻”被直觀歌頌的。“美麗的死亡”實質上是阿茲特克統治階級利用神話傳說中的一些模棱兩可之處，進行政治壓迫與社會控制的一種手段。

4.祭祀儀式賦予的群體自我暗示。“儀式性”是促進阿茲特克“死亡美學”發展的重要客觀因素。人類需要從在參與群眾共同目的事件中獲得歸屬感，獲得積極內心能量，增進所在群體的自豪感，抵御外在自然負面影響或侵略。而事件的儀式感與參與個體的自我正面暗示呈正比例函數。個體在儀式中所生的愉悅感是該儀式秩序美的來源，而涉及視覺要素的形式美也因為儀式和群體作用被放大。以阿茲特克最盛大的一項習俗人祭祀舉例，依據統治階級的詮釋，神靈指令要用人類的血液去供給太陽，以提供它每日升起來的能量。在人祭祀的活動中，嚴謹的儀式感賦予是不可或缺的。阿茲特克祭祀在特定的金字塔上舉行，祭司們披上用寶石串聯制成的披肩，戴著珍禽羽毛制成的高高頭飾和羽蛇神的猙獰木雕面具，手中緊握黑曜石祭刀吟唱頌歌。規范嚴肅的祭祀行為流程，頌歌的點綴，精美異常的祭祀用具，這些綜合感官信息刺激均推動了儀式感的攀升。此時在場阿茲特克人在各種信息暗示的累積下，從專注的沉浸體驗中感受到神靈真實的存在，相信這樣的“儀式感”會得到神靈的愉悅，獲得來年的風調雨順。而心理暗示的愉悅經群體行為被統一迅速放大，產生美的感受。此時“死亡”的概念對于儀式本身，實際已經不是重點。所以，“死亡美學”一詞應當來源于現代的捆綁式解讀。

綜上所屬，今天我們所認為可怕的“死亡”過程，在阿茲特克人的視角中是美的，因為被賦予了賴以信服的詮釋和極其莊重的形式感，使得個體從“死亡”的相關過程中削減了關于外界的恐懼。正如顏翔林在《死亡美學》一書中所說，死亡的意境“在給人以痛感與丑感的同時，也給人以某種價值觀念的領悟和情感取向的滿足，從而達到了自己的目的與旨趣（P84）”。“死亡美學”恰恰是從關于種族延續和階級維護的恐懼中誕生，其既是阿茲特克人以保護自身種族生存作為目的的藝術產物。更是為統治階級所需要，進行包裝后的一種反相呈現。“死亡美學”雖然代表著落后的文化觀念，但是基于特定時期的客觀視角，其在一定時期內有效地增強了阿茲特克社會的凝聚力，并且推動了社會的發展。從當今的視角，阿茲特克的死亡現象呈現具備有嚴謹規律性的邏輯抽象，成為具有歷史記錄意義與藝術價值的特定時代產物，所以能夠上升成為一種美學。

五、結語

扎根于中美洲雨林深處的阿茲特克人，在奴隸制與早期農耕生產方式并存的原始的社會形態下，竟然擁有著如此超前的藝術創造力。阿茲特克人將向神靈效忠的狂熱信仰作用于藝術，也正是因為“死亡美學”的突出特征，賦予了“阿茲特克式”藝術獨特的魅力。在今天的文化研究工作中，我們對于阿茲特克藝術的解讀應當一分為二，尊重特定歷史語境的影響，以理性尺度客觀看待與評價。既看到阿茲特克藝術對于本文明所起到的正面推進力，也認識到其內容中落后，消極的一面。立足于當今時代，文化作用于藝術設計與傳達的過程中，藝術家應當時刻注意文化藝術的內容需要與時俱進，將有利于廣大受眾精神文化水平的真正提高作為目標，創作具有時代先進性，開啟民智的先進文化藝術。

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張勇毅，碩士，研究方向：視覺傳達設計。

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