禪宗對中日陶瓷茶具設計的影響

黃星月 （拙玉齋瓷莊 333000）

禪宗對中日陶瓷茶具設計的影響

黃星月 （拙玉齋瓷莊 333000）

陶瓷茶具在日用陶瓷中，具有舉足輕重的地位，承載著深厚的文化內容。中國與日本是極具東方魅力的國家，在陶瓷茶具的設計上，表現上盡管都受禪宗文化的影響，但是中日兩國的陶瓷茶具器皿卻大不相同，散發出不同的魅力。中國的禪宗文化源于印度，唐宋時期，中日兩國文化交流密切，中國的禪、茶、陶瓷都相繼傳入日本，日本認真學習后發展成為具有日本民族特色的禪茶文化。

瓷器；茶具；禪宗；陶瓷；日本

一、禪宗、禪茶

佛教產生于古印度，中國對《般若經》中“空”有著不同的解釋，從此佛教開始融入到中國文化之中。它對中國的傳統哲學、理學、美學等思想都有重要的影響。宋時期，禪宗非常盛行，日本僧人入宋求法，我國禪宗遠赴日本傳禪，兩國交流頻繁。“禪”是什么？如同驗證老子在道德經里說的“道可道，非常道；名可名，非常名”。“禪”是不能言論的，就像釋迦拈花，沒有說什么，卻在微笑中透入出禪的含義。佛教中常說的參禪，靜心打坐，把一切外在事物都拋棄，不受外界干擾，是精神重現自身，達到一種自我解放的目的。“禪”最明顯的特征是強調內心。

“禪”和“茶”自古以來的關系就十分密切，禪宗推崇的自身心性與茶本身、茶道是相一致的。茶道講究人與茶、人與自然的和諧。靜心、頓悟是禪宗的中心思想。中國佛教中的頓悟，即大徹大悟，告誡世人凡是要看淡看開，如同飲茶一般。把飲茶看著一種精神寄托，也是頓悟，茶中有道，茶道最早由禪僧們提出來的，茶從講究技藝上升到精神層面上。

二、中日陶瓷茶具的藝術特點

茶具，在中國又稱茶器。我國飲茶歷史很長，源于中國南方，從記載文獻上是始于唐代，茶具是茶文化中不可分割的部分，茶具有茶杯、茶壺、茶盞、茶碟等等。中國唐代就有青瓷和白瓷，而后又有青花瓷、彩瓷。唐代人飲茶多用茶盞，器皿小而淺，與斗笠碗有幾分相似，敞口，口沿厚。在唐代，白瓷茶具受禪宗思想的侵染，白瓷茶具器形厚實，簡約、樸素，透出一股濃濃的禪意。日本茶具在桃山時期非常成熟，名家如千利休，他將日本茶道的藝術形式更加完善。“樂燒”的代表是樂茶碗，樂茶碗多為筒形，壁厚，寬闊，手工捏造，顏色多為紅、黑兩色，形狀每個都不同，自然古樸。千利休參禪悟道，將禪宗融入到茶道之中，制作出來的茶器作品質樸無華，有著清靜寡欲之禪意。

中國與日本的茶具都體現了本民族的歷史文化，日本的茶具從模仿中國的茶具開始，逐漸的自成一家，體現出來日本民族的審美特點和文化內涵。但是，中日兩國的茶具的共同特點都是建立在禪文化的基礎上的。受禪文化的影響，在陶瓷茶具的設計上，都倡導簡約的藝術風格，自然拙樸。在茶具的設計上，對本真的追求并不是簡單的表面現象，而是能夠慰藉人們心靈的作品，禪宗文化中的自然觀就是物我合一的觀點。

在中國的陶瓷茶具中，不乏一些金典的造型，例如：斗笠碗、雞缸杯、執壺、等等，都是完美的器物。古代的能工巧匠在細節上非常的精確，精益求精，中國的茶具在造型上更加的圓潤和飽滿。日本的茶具造型更加的隨意，具有親和力，沒有十分精準的尺度，甚至包容有殘缺的茶具器皿。中國的茶具講究對稱、規則，日本茶具所不及中國陶瓷茶具那般規則圓潤，但是自然隨意的造型更加的自然。厚實、穩重是日本茶具的顯著特征。既然都受禪宗文化影響，在造型上為何又有如此大的區別。禪宗文化自入中國以后，一直受到儒家文化的影響，自戒自律的精神表現在陶瓷器皿上，就呈現出規范化的藝術形式。中國的禪宗與儒道兩家文化相互交融，使得莊重素雅、挺拔雋麗的審美特點表現在茶具的造型之中。

日本的禪宗文化受日本武士道的精神影響，更加的感性化，沒有受到約束和要求，更加的自由。日本武士道的精神時刻有為國犧牲的精神，所有自由隨意，古樸厚重的陶瓷茶具更加能夠安撫他們的心靈，給予慰藉。禪宗思想中講究“真如自性”，對具象的事物并不在意。因此在陶瓷茶具的裝飾方面盡量少、精、巧，去掉繁復瑣碎的裝飾紋樣，給使用者看到茶具器皿的空間和想象，產生“頓悟”。

中國的陶瓷茶具對于釉色的裝飾要求頗高，就拿青花裝飾的釉料，是一種白釉，又不是猶如白紙一般的蒼白，而是微微地，時不時的泛出一種青碧色的白。這種釉色會將茶具裝飾的更加的符合人們的審美需求，使人內心得到滿足、寧靜致遠。

日本的茶具在釉面裝飾上更加喜愛不透明的釉料，偏好有重量感的乳濁釉。中國人喜愛透明青翠的釉，而日本人更愛枯澀沉穩的釉。日本人隨意的裝飾手法，追求原汁原味，不過多的修飾。日本人認為太多的修飾會使事物失去本真，太人性化，而且是違規自然規律的。日本人更加的熱愛自然，喜歡孩童般的天真爛漫，對茶具裝飾上更加顯得單純質樸。

雖然都受禪宗文化的影響，但是在制作茶具的原材料上，中國人在制作茶具上喜歡用瓷土，而日本人偏愛于陶土，兩種不同的原料也使得茶具的藝術特點大不相同。瓷土更加的光潔透亮，細膩光滑，在選擇釉料上多為青釉和灰釉一些透明釉。因此中國的瓷器類玉、類冰。日本的陶制茶具要比瓷制茶具多，他們推崇陶土的樸拙，陶制的茶具更加符合禪茶的思想精神。日本的茶具早期的審美觀大致相同，禪宗與瓷器都是從中國傳來的，對陶瓷茶具推崇光滑細膩的藝術風格。直到“空寂茶”的興起，開始對陶瓷藝術進行反思，他們認為好的物品就應該有物性。因此日本人選用陶泥來制作茶具，在釉料上選用厚重的不透明釉料。當厚重的釉料與粗質的陶瓷原料迸發出絢麗的火花，形成了獨特的日本茶具。無論是從材料上，還是從制作手法上，都是人對客觀事物的理解和感受，也是各自對陶瓷藝術審美的不同表達。

中國傳統思想中的“天人合一”被視作為藝術審美的最高境界，天人合一是物我共存的境界，是心靈的超凡脫俗。因為忘我，大氣節才得以顯現出來。中國的陶瓷茶具雖然工藝考究，卻不矯揉造作，所表現出外柔內剛的大氣之作。在日本藝術審美領域里“和、敬、清、寂”為最高境界，他們喜歡枯澀寂靜的釉色和不完全工整的造型，或許是他們希望內心更加的自由、輕松。

為此我們可以看出禪宗在中國儒家文化的影響下，禪宗文化中的自律得到釋放和發展。中國的陶瓷茶具器皿多顯得寧靜內斂。禪宗受日本文化的影響，禪宗文化中的空寂得到很大的發揚，所制作的陶瓷茶具多顯得質樸無為。中日兩國對于禪宗文化的表現形式各有千秋，在制作陶瓷茶具的表現語言上也截然不同，但是在感悟禪宗文化的本源上又是相同的。使用說藝術具有海納百川的大氣之精髓。無論是精致細膩的中國陶瓷茶具還是樸拙無華的日本陶瓷茶具，在世界陶瓷茶具的歷史中都是至關重要的。在陶瓷陶瓷藝術上，沒有誰高誰低，只有表現出符合本民族審美需求的藝術作品，都是值得贊揚的藝術形式。

三、結語

禪宗文化是傳統文化的重要內容之一，它的思想內容滲透到人類物質生活之中，也體現在手工制作的陶瓷茶具之中。

王子怡.《中日陶瓷茶器文化比較研究》.人民出版社，2010.