理性的他者
——解讀瘋癲

游 惟 （華中師范大學 430079）

理性的他者
——解讀瘋癲

游 惟 （華中師范大學 430079）

福柯在其成名作《瘋癲與文明》中系統的分析了人類歷史中瘋癲和理性的形成過程，全面考察了在文藝復興、古典時期以及現代社會中瘋癲于社會文明的意義。福柯指出瘋癲作為一種非理性力量，始終受到理性的鎮壓和排斥。他不僅肯定了瘋癲的意義，更是指出瘋癲與文明并非全然斷裂，否定了“理性/瘋癲”這一二元對立結構。

福柯；《瘋顛與文明》；理性；非理性

《瘋癲與文明》是20世紀法國著名思想家米歇爾?福柯的成名之作，在該著作中，福柯深入分析了人類歷史中理性和瘋癲的形成，全面考察了從文藝復興至今瘋癲文明的演變歷程。他認為瘋癲——這一非理性的狀態，正是理性之他者般的存在。他曾引用陀思妥耶夫斯基的話“人們不能用禁閉自己的鄰人來確認自己神智健全”來說明瘋癲是人們用一種至高無上的理性所支配的行動把自己的鄰人禁閉起來。福柯力圖表明瘋癲與理性的對立和分裂并非天然，在《瘋癲與文明》的前言中，他就引用了法國思想家帕斯卡所說的一句話：“人類必然會瘋癲到這種地步，即不瘋癲也只是另一種形式的瘋癲。”因此瘋癲之所以為瘋癲，只是因為瘋癲作為了理性的“他者”而存在。這種非理性的向度為統治權力所賦予，無法駁斥。

理性一般指能夠識別、判斷、評估以及使人的行為符合特定目的等方面的智能，充當著規范社會行為的無意識的工具作用。而若執著于腦海和夢境中的癡念妄想，誤將偏頗和錯誤當做真理，模糊現實和幻想，在理性的評判向度中，這種行為就會被宣判是“瘋癲”，且統治權力會通過各種手段迫使人們接受“這就是瘋癲”的評價和判斷。

福柯對歷史上的瘋癲者始終持開明而審慎的態度，他并不把瘋癲視作為一種病態。瘋癲是伴隨著文明的發展而產生的，也只會存在于文明社會之中。“理性—瘋癲”是一個獨特的二元對立向度，構建西方理性的邏各斯中心主義正是“是/非”二元論。當理性被構建起來后，非理性也隨之產生，一切不符合理性的，都屬于非理性，應當被消滅和鏟除。瘋癲即非理性，可以說人類社會的文明史就是一部理性對抗乃至壓制非理性的歷史。事實上，這個排斥非理性的社會，正是孕育了非理性的母體。造成二者的“相互疏離的斷裂”是理性對非理性的征服，非理性被視作瘋癲，繼而成為一種疾病和丑行。盡管如此，非理性雖在一方面損害了主體對真理的正確把握，但在另一方面卻加強了對真理的認識。正如瘋癲在藝術與哲學中所包含的巨大能動性和創造力，它使藝術的真實得以顯現。“……它處于戲劇結構的中心。它既是一個孕育著某種秘密“轉折”的虛假結局，又是走向最終復歸理性和真理的第一步。它既是表面上各種任務的悲劇命運的會聚點，又是實際上導致最終大團圓的起點。透過瘋癲建立起一種平衡，但是瘋癲用錯覺的迷霧、虛假的混亂掩蓋了這種平衡。”

因此，對瘋癲的理性看待是非常重要的，可以說瘋癲在某種意義上，比理性本身更具有本真的理性。在福柯筆下，瘋癲的歷史是伴隨著瘋癲與理性的關系展開的，也許面對不同的標準的規則，二者相互轉換也不稀奇。理性往往被認為是理解闡明人類生活和宇宙秩序的惟一有效而公正的手段，在理性主義支配下的現代文明中，瘋癲一開始就既定地被排斥為異己力量，二者成為二元對立話語下互不相干的兩種事物，瘋癲被推至邊緣。而所謂理性，也不過是掌握著統治權力的力量構建的一種權力話語。現代社會的理性并不一定象征著公平，它只是基于特定的立場，為鞏固自身的力量而對他者進行排斥。由此我們看出，瘋癲，當這個定義開始存在，并被當做是非理性的表現時，就象征著理性壓迫的逐漸勝利。

福柯在《瘋癲與文明》中將瘋癲的歷史時間線索分為三個階段：中世紀末至文藝復興時期；古典時期；19—20世紀現代社會。與此三個時期對應的也是人們對瘋癲隨時代而發展的不同的態度和認識。

愚人船是文藝復興時期出現的一種新事物。這是一艘艘滿載神經錯亂的瘋人駛向遠方的船，瘋人乘船去另一個地方，不知這艘船會在哪里停下，甚至在哪里沉沒。正常人將瘋人通過這種方式驅逐和流放，福柯如是說道：“瘋人被囚在船上，無處逃遁。他被送到千支百叉的江河上火茫茫無際的大海上，也就被交送給脫離塵世的、不可捉摸的命運……”愚人船作為一種文化現象，其意義已經遠遠超過了其作為曾經存在過的實體的意義。

自中世紀以來，在不同的歷史階段理性就以道德作為工具對瘋癲進行排斥和壓制。現代性的進程中，瘋癲一直扮演著受排斥和凈化的角色。福柯認為古典時代的理性為了抑制瘋癲，竭盡所能的將瘋癲置于低等、恥辱的境地。在古典時期的瘋癲經驗中，禁閉取代出航，瘋人院里收容著“酒癲”“喪失記憶和理解力的瘋人”“昏迷不醒的瘋人”“輕佻呆傻的瘋人”。1656年巴黎總醫院成立，對非理性的禁閉從此開始。這是一個用于穩定社會秩序、具有半司法作用的行政機構。在禁閉所內，游手好閑者和流浪者被迫使工作，以勞動消除失業。在經濟繁榮時期，禁閉為社會提供大量的廉價勞動力；在經濟蕭條時期，將窮人、失業者禁閉起來可以減輕就業壓力，維護社會治安。瘋癲在這里被當做是違反社會秩序和規范的行為，人們從貧困、沒有工作能力、沒有與群體融合的能力的社會角度來認識著瘋癲。

現代的瘋癲經驗則將一切的反常經驗看成是精神問題。19——20世紀，瘋癲被納入精神病學領域，瘋人在精神病院接受醫學治療。醫生采用各種手段來治療精神病人，其中道德審判的方式，促使人們被灌輸以“瘋癲即是錯誤的、不道德的”觀念。在精神病院這一獨立的司法單位中，這種思想能有效的壓制精神病患。醫院有權不承認任何權威，這個時期，瘋癲是什么，早已不重要了。重要的是，怎樣使瘋人回歸理性社會的生活和思考方式，而掌權者以道德審判的強權手段迫使瘋人意識到自己是有過錯的，而并非是否是錯的。

福柯在《精神病院的誕生》這一章里說道：“古典時期的拘留就是一種對語言的壓制。但這種壓制不是徹底的。語言沒有真正被消除，而是摻入各種事物中。禁閉、監獄、地牢甚至酷刑，都參與了理性與非理性之間的一種無聲對話，一種斗爭的對話。現在，這種對話停止了。緘默籠罩著一切。在瘋癲和理性之間不再有任何共同語言。對譫妄的語言只能用沉默不語來對付，因為譫妄并不是與理性進行對話時的一個片段，它根本不是語言。”這段話說明了瘋癲從處于結構中難以分類的模糊位置到隨著精神病學成為醫學分類中的獨立分支，被正式視為一種不正常的疾病，整合進了結構之中，不再對秩序造成任何威脅，被徹底看做是異己、他者的存在，由此理性宣告了其徹底的鎮壓和勝利。

[1]（法）米歇爾?福柯著，劉北成、楊遠嬰譯.《瘋癲與文明》.生活?讀書?新知三聯書店，2012.

[2]張之滄.《走出瘋癲話語——論福柯的“瘋癲與文明”》.湖南社會科學，2004（6）.

[3]黃暉.《瘋癲的沉默與理性的獨白——解讀福柯的<瘋癲與文明>》.法國研究，2010（1）.

游惟，文學碩士在讀，單位：華中師范大學文藝學專業，研究方向：西方文論。