淺論中國畫的本體精神

王光濤 （太原理工大學 030024）

淺論中國畫的本體精神

王光濤 （太原理工大學 030024）

本文從對中國文化影響深遠的道家及佛家思想，來闡述中國畫的本體精神。

中國畫；道；禪；本體精神；清；靜；無為

中國畫的本體精神有三個基本組成部分:清、靜、無為。“清”和“靜”屬于本體精神的性質，“無為”是這些性質的存在狀態。對這三個概念的理解可以從兩種基本精神著手：一是道家的，二是禪宗的。中國畫的認識主體——士大夫階級的心理結構，以及由這一心理結構形成的國畫家特有的精神世界和道德修養，決定了中國畫本體精神中所注入的原始養料是以道德為源、以禪宗為流的虛無主義思想。

道家、佛家思想的深刻的洞察力要得力于人類神秘的知覺方式——直覺體驗式的認識方法的結果。在老子看來，“靜為躁君”，“夫物蕓蕓，各復歸其根，歸根曰靜”，“故萬物雖并動作，卒復歸于虛靜，是物之極篤也”。動是事物的暫時的、表面現象，而靜，則是事物的本質、本體屬性，是動的最后歸宿。莊子認為:“天無為以之清，地無為以之濘。”反之則濁則亂。清和寧體現了事物的理想存在，是無為之結果。而自然之性本在清、靜，清、靜又以無為為本，無為則靜涵動，清可容。

道家無為而就的是心物冥合的虛靜境界，與道家不同的是，禪宗欲修的是心物兩忘的空明境地。禪的本義是靜慮、冥想、棄惡從德。沉思冥想從而獲得對佛性的徹悟。禪宗的精神是空，“一切皆空”，所謂的現實世界只是本心空明后的幻相。徹底的禪的境界是在發見心性之本體的空無。

禪宗從佛法中脫穎而出，創立了自己的思維方式，構筑了自己的審美模式，成為文人士大夫所能普通接受的宗教理論，形成了中國文人士大夫特有的人生哲學，深入到中國文化藝術固有的核心，道和禪成為中國文化藝術曠日持久的主要影響。

一、“靜“是中國畫應至之境，中國畫崇尚虛靜空靈，寧靜平和

1.靜氣得于畫家內心之充盈，對生活的探求和深思

倪贊不滿元人統治，自賣家財，歸隱山林，在自然天地中尋求一方凈士，所作山水，平遠疏淡，畫面白的部分虛空、清曠占著大部和疏朗造型的線條相配合來構成寂靜恬淡的境界，使人有“不期而至、清風故人之感”，得逸品畫格之最高境界。

2.中國畫的“靜氣”還參悟著“禪理”，自寫性靈，參乎造化，達到心物兩忘、空明境地

日本高臺寺藏《十六羅漢圖》，每一尊羅漢，或坐石上，或坐椅上，或作抓癢狀，或作顯示神通狀，造型雖變化多姿，但深得“靜”中之妙。這正是禪宗的凝神冥想、活參和頓悟的反應，而貫休深得其意，使畫面充滿著禪趣和玄思，使禪宗的心物兩忘的空明境地、靜慮、冥想得到詩一般的升華。

3.中國畫的“靜氣”，還表現著中國畫家特有的美學情趣

“靜”反映在用筆用墨之時，不可有矜心作意之態，也不能有草率敷衍之意，隨意而生發。倪瓚簡淡柔雋的筆墨與山水冷逸、寂靜的意境互為表里，體現了文人畫的高雅氣息。達到形連太虛，思接混沌的妙境。讀他這類畫，可息燥動之心而入寂靜，可體宇宙造物那無盡的深秘。

二、“清”是中國畫應至之境，中國畫崇尚意境清逸，妙合自然

在中國畫藝術中，古代的國畫家們力主文雅、清新、淡泊，寧靜平和。在藝術中，他們著重表現自己的思想，自己的人格。而繪畫的邪、甜、俗、賴之病，根深于人的心靈、精神與修養。故石濤有云：

愚者與俗同識。愚不蒙則智，俗不淺則清……尺幅管天地山川萬物，而心淡若無者，愚去智生，俗除清至也。

所以平淡并不是枯淡，就如倪贊的畫雖用筆干風裂秋風，但卻潤含春雨，黃子久在他的筆墨間表現了山蒼木秀，水活石潤，是在天地之外別構一種清奇，是一個有生命的、活的、自然中所沒有的新美、新境界。打開畫卷，寧靜清新之氣撲人眉宇，例如他晚年藝術進入自然渾成化境的巨作?富春山居圖?，畫家雖以富春江景色為藍本，他不是自然主義的再現，即不徒以形似為滿足而重于理趣神韻，所以他有意識地舍棄了富春江岸高峰插云，奇巖峭立的形體，多取平緩圓渾的山體結構，其目的在于構筑一種寧靜、平淡、清新的意境。和董源“樹石幽潤，峰巒清深”，巨然“淡墨輕嵐”，“嵐氣清潤”一脈相傳，于蒼渾中見腴潤，于宕逸中見清遒，氣清質實，平淡天真、雅潔淡逸，生動地表現出江南翠微杳靄，蒼茫渾秀的景致，將元人清逸的審美觀表現得淋漓盡致。

三、中國畫的“無為”融入了清虛靜寂的自然之性，虛實相生，無畫處皆成妙境

清和靜是自然之本性，體現了事物的理想存在，是無為的結果。“正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。”中國畫畫面的空間感正是憑借一虛一實、一明一暗的流動節奏表達出來的，明與暗也聯成一片波動，如行云之推月，虛實關系既是一個藝術意境創造問題，又是一個空間觀念和藝術形式結構問題。

1.虛無為有之根本，虛無并不是真空，乃正是宇宙靈氣往來。生命流動之處

老子日:道之為物，惟恍為惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮恍兮，其中有物。竊兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。這不就是宋代的水墨畫，如米芾云山所表現的境界嗎?中國畫中的虛無不是死的結構的空間間架，而能使物質、精神、氣韻在里面流動，是最活潑的生命源泉。一切物象的紛紜節奏從他里面流出來，都能表明中國人特殊的空間意識。中國畫底的空白在畫的整個的意境上并不是真空，乃正是宇宙靈氣往來，生命流動之處。

2.畫內筆墨有窮盡，畫外意境無窮盡，大抵實處之妙皆因虛處而生

清初畫家笪重光在他的一篇?畫筌?里說:“空本難圖，實景清而空景現;神無可繪，有境逼而神境生。位置相戾，有畫處多屬贅疣;虛實相生。無畫處皆成妙境。”中國傳統繪畫藝術很早就掌握了這虛實相結合的手法。清?閔貞畫?太白醉酒?一圖，太白爛醉如泥的形象，位于下方，僅占去畫面四分之一。上面四分三是空白，畫面上的一片空靈，一片虛無，將李白那種心胸博大的氣派通過這片空白而表現得淋漓盡致，觀之令人遐想萬千，余味無窮。

3.中國畫作為空間藝術的一種古老形式，應尚清空而去質實

中國畫家在境界的處理上積累了豐富的經驗，實處確立審美注意中心，虛處開拓境界，作為“象外之旨”來調動觀賞者的聯想和想象。轉實為虛，以虛代實，使虛的空間處置化為實的生命，將畫意引伸到神妙的境界。山水畫中常利用云、氣、煙、霧、嵐、靄等，“片片行云如絮”常留白示意，可謂山之有云猶魚之得水，生動空靈，或言過甚，但觀古來杰出寫山水者，皆籍以取勝，得“野云孤飛，去留無跡”的氣韻生動之空靈意境。

總之，道家清凈淡泊、寂寞無為的情趣和理想，自然天放的人性、至樂無樂的人生哲學以及崇尚自然天籟的宇宙觀，加之禪宗的凝神冥想、活參和頓悟，使活脫脫一個現實世界，充滿著禪趣和玄思，使本來就追求蕭索超然、空寂寥落意境的文人士大夫，在中國畫創作中，中國畫的本體精神清、靜、無為得到了詩一般和諧的升華。

[1]李安綱，趙曉鵬.道德經[M].中國社會出版社，1999.

[2]張石，王樹海，吳作橋，張錫坤.禪與中國文學[M].吉林文史出版社，1992

[3]陸欣.莊子通義[M].吉林人民出版社，1994.

[4]俞劍華.中國畫論類編[M].人民美術出版社，1957.