河北省舞蹈類非物質文化遺產高校傳承課程體系的構建

曹麗坤

摘 要：在國務院 公布的三批國家級非物質文化遺產名錄中，河北省舞蹈類非物質文化遺產數量共計 20 項。在河北省人民政府 公布的五批省級非物質文化遺產名錄中，舞蹈類非物質文化遺產數量共計74 項。因河北地形結構的多樣性，以及不同民族共同居住的原因，藝術風格呈現多元化，多層次，雅俗共存的基本特征。

關鍵詞：舞蹈類非物質文化遺產；傳承；課程體系

中圖分類號：G127 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2016）24-0203-01

一、河北省高校在舞蹈類非物質文化遺產傳承發展方面取得的成績與不足

在“傳統文化教育融入課堂和教材體系”的指導思想引領下，為推動非物質文化遺產在校園的傳播，2008年在河北師范大學等 13 所大中專院校成立“河北省非物質文化遺產傳播基地”，開展了多種形式的活動。在課程探索方面，河北藝術職業學院走在了各高校的前面，自20世紀50年代建校以來就開設了河北民間舞課程，從50年代的由老藝人即興表演學生模仿，到照搬流行于民間的舞蹈段子教學，再到提煉出簡單幾個動作元素創作小的組合教學，直到把握其藝術規律撰寫出整部教材教學，以至有組織的新編和不斷加工修改教材，2006年推出的《河北民間舞組合課》在文華藝術院校第八屆“桃李杯”全國舞蹈比賽中榮獲“保護傳統文化貢獻獎”。

雖然取得了顯著的成績，但也存在許多不足。我省開展的“非遺進校園”的實踐及其宣傳活動，主要是將一些非遺保護項目以展演和展示的方式介紹到各類高校的師生中去，更多屬于宣傳的手段，較少進入課堂和教材。唯一一部教材《河北民間舞組合課》是河北省藝術職業學院舞蹈表演專業（大專）第3-5學期開設的中國民族民間舞課程中的專業技能課之一，此教材適用于學院派民間舞教學，而并非適用于高校非遺課程。

參照國際公約的相關倡導和國家法律的有關規定，通過制度化的頂層設計和專門化的配套實踐，實現高校非遺課程體系的建立，成為今后一個時期非遺傳承工作的主要任務。合理定位課程目標，實現傳承目的；優化課程結構，傳習課與拓展課有機結合，實現“非遺”的傳承與發展；整合課程內容，實現傳統與現代的結合；處理好教師的主導與學生主體的關系；發揮校長的主體地位，保障課程的實施；建立多元化評價體系，完善課程評價的內容和標準。加強課程資源的開發，包括教材的開發、師資的培養、實踐基地的建設，以及文本資料和數字資料庫的建立，利用網絡平臺開展“非遺”教育，將是下一階段非遺高校傳承工作的具體目標。

二、河北省舞蹈類非物質文化遺產高校傳承課程體系建構的原則

1.關注文化，融入教學。將民間舞蹈的文化知識融入舞蹈教學中，可以幫助學生更好的理解舞蹈的文化精神，在學習的過程中更容易準確把握舞蹈的風格特點。做到形神合一，身心合一。

2.口傳身授，活態傳承。把民間藝人請入課堂，將原汁原味的民間舞蹈通過口傳身授的方式傳授給學生，是舞蹈類非物質文化遺產高校傳承課程中主要的教學方式。傳承人大部分年紀比較偏大，所以應盡快請到課堂，配備助教老師，協助完成課程。

3.保持原生態特點。非遺舞蹈是廣場的而不是劇場的，是自娛自樂的而不是表演性質的，是參與的而不是觀賞的，是隨機的而不是規范的，是省力的而不是刻意的，是傳承的而不是創編的。非遺舞蹈進入課堂要保持自身的特點，在這個前提下才能形成非遺保護傳承的良性循環。

4.田野采風，深入民間。課堂教學是進行非遺傳承的規范性教學，然而非遺舞蹈一旦長期失去哺育他的土壤便會失去生命力，因此在課堂教學的基礎上，應結合田野采風形式的實踐教學，讓學生融入民間，融入到廣大人民群眾中去，親身體驗原生環境，對于舞蹈的傳承與發展具有著十分重要的意義與作用。

5.堅守根性，創新發展。馮雙白指出：“對于民間舞蹈的傳承應準確的把握該民族文化‘根性的東西，即能傳達出民族的性格、氣質和人文精神的東西”。結合編導課程，以非遺舞蹈動作為基本元素，深入探析民族精神，編創具有深刻文化品格，內容與形式統一的非遺舞蹈作品，是發展非遺舞蹈的主要途徑。

6.教研結合，科學傳承。利用高校資源，對非物質文化遺產進行合理、科學的傳承。對非物質文化遺產項目的傳承和保護，需要從其表現形式、表演特點、屬性類別等多方面進行深入的理論研究與實踐傳承，因此，“非遺”的保護需要大量的理論支撐，高校中擁有很強思辨能力和文化理念的專家、學者、教師，對研究對象的傳承和發展可以進行深入的理論與實踐的雙重探索，這正是高校傳承非物質文化遺產的優勢所在。

7.打造精品，傳承文化。通過采風，體驗生活，收集、提煉、加工當地的民族音樂舞蹈素材，汲取藝術營養，創作演出以非遺舞蹈為主題的劇（節）目，打造舞蹈文化精品，傳承中華民族優秀傳統文化。

非遺的保護與高等教育相結合是一項龐雜而系統的工程，本文的研究屬于建構性的初步探討，一些觀點和論述有待于進一步完善和深入。