非物質文化遺產保護背景下川劇活態傳承的價值研究

吳艷東++田華

【摘 要】非物質文化遺產是一個民族、國家乃至全世界的珍貴財富，是歷史發展的活的見證，是民族精神的最好體現。作為非物質文化遺產之一的川劇藝術，在當今社會卻受到了一系列沖擊和影響。本文對川劇在現代社會中的定位以及所受沖擊進行實證分析，研究川劇的“活態”傳承價值。

【關鍵詞】非物質文化遺產；川劇；活態傳承；價值；途徑

中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2016）05-0054-01

一、川劇的現狀研究

（一）專著和論文對于川劇現狀的研究。近幾年多有對川劇的舞美、音樂以及與之有關的非物質文化遺產的闡述，大多數學者是對川劇的源流、特征、風格以及具體的劇目、表演等進行研究，論文大多也都發表于《四川戲劇》雜志，還有部分碩、博士論文，比如：岳圣東在《20世紀川劇音樂的發展與改革》（[D]中國藝術研究院.2013.04.）一文中就川劇的音樂等多種聲腔進行研究，同時對川劇音樂的保護與發展等相關問題作出評價和思考，但在發展和傳承方面的論述尚淺，對川劇的保護措施和價值研究方面的內容很少。在川劇的其他方面，比如高翔在《川劇觀演建筑的時代適應性探索》（[D].重慶大學.2008.05）一文中對川劇觀演的建筑進行研究，使人們對川劇及川劇觀演建筑的發展脈絡有了直觀的認識，中間淺談了在今后的地方劇場設計道路上，增強地方戲曲劇場的時代適應性，使中國戲曲文化能夠在新的時代背景下得到更好的發揚。在非物質文化遺產保護的層面上，依然看不到針對川劇保護的途徑以及川劇傳承的價值。

在川劇作為非物質文化遺產保護方面，喻小珉在《大眾傳媒對非物質文化遺產傳播的現狀研究——以川劇為例》（[D].華東師范大學.2011.04）一文中分析了大眾傳媒在非物質文化遺產傳播中功能的缺失和面臨的問題，也對今后傳媒傳播非物質文化遺產提出了新觀點，但缺少了對川劇等非物質文化遺產保護的措施和建議。只有較少學者從川劇的傳承與發展角度提出了自己的思考，比如羅萍在《非物質文化遺產視野下川劇傳承保護策略研究》一文中著重對川劇傳承現狀和所面臨的困境加以分析，提出了川劇傳承、保護的措施及建議，旨在為川劇事業的發展提供借鑒（2013）。

（二）多元融合下川劇現狀的研究。一是社會的多元性。川劇幾易其朝，容納了每個時代的印記。在這個多元化、開放的時代背景下，川劇也是多種運行機制的社會中的一個縮影。二是觀眾選擇的多元性。以電影、電視劇為代表的藝術形式在不同程度上滿足著人們的視聽感受，在多元社會中的人有多種選擇、多種機會，川劇等傳統戲曲面臨的挑戰是不容忽視的。三是川劇自身的多元性。川劇由西南地區（四川東中部、重慶及貴州、云南部分地區）的各個戲曲劇種綜合而成，具有很強的綜合性和多元性。在戲曲聲腔上，川劇由昆曲、高腔、胡琴、彈戲、燈調五種聲腔組成；在表現形式上，有變臉和長嘴壺茶藝等。以成都川劇院出品的現代都市情感川劇《琵琶聲聲》為代表的現代川劇更是層出不窮。

二、川劇活態傳承的價值研究

（一）活態傳承關鍵在“活”。活態傳承是指在非物質文化遺產生和發展的環境中進行保護和傳承、在人民群眾生產生活的過程中進行傳承與發展的傳承方式，活態傳承能達到非物質文化遺產保護的終極目的。針對川劇的區域性發展，設置非物質文化遺產生態保護區；創新或翻新舊的戲曲劇目，結合時代編寫新劇，符合現代社會的要求；廣播電視、網絡的迅速發展成為川劇新的發展途徑，通過節目創新，豐富戲曲類節目的種類和內容。

（二）為川劇更好的發展開辟了新的道路。川劇是我國戲曲寶庫的重要組成部分，它和中華文化一樣源遠流長，在歷史的蕩滌中依然保存了不少優秀的傳統劇目、豐富的樂曲與精湛的表演藝術，活態傳承有助于保護和傳承珍貴的文化資源，打造具有區域特色的文化品牌，幫我們找準生態困境、適應受眾特點、創新保護傳承思路、創新推廣實效，建立起與西方文化平等對話的橋梁。

只有更好地傳承與發展這些藝術形式，非物質文化遺產才能建立良性循環，成為具有造血功能的完整系統，實現“活態”傳承。

參考文獻：

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[4]喻小珉.大眾傳媒對非物質文化遺產傳播的現狀研究——以川劇為例[D].上海：華東師范大學，2011（04）.

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