牛郎織女神話的演變及其悲劇內涵原因

羅婷

摘 要：牛郎織女神話是一個帶有悲劇性的愛情神話。它以浪漫主義的基調，離奇幻想的手法，為我們生動地展示了牛郎與織女堅貞不渝的愛情歷程。本文將牛郎織女神話分為雛形期、漸變期和形成期三個階段，梳理此神話的演變過程，并且探討其具有悲劇性文化內涵的原因。

關鍵詞：牛郎織女神話；演變；悲劇性原因

關于牛郎織女神話的產生和演變，前人多有論及，本文擬將牛郎織女神話的演變分為雛形期、漸變期和形成期三個階段來更好的了解牛女神話及其悲劇性意義的形成原因。

一、雛形期

在先秦時期，有關牛郎織女神話的文獻記載較少。我們只能從為數不多的文獻中探討神話的淵源。

（一）《詩經·小雅·大東》

《詩經·小雅·大東》：“維天有漢，監亦有光。跂彼織女，終日七襄。雖則七襄，不成報章。睆彼牽牛，不以服箱。……”從這首詩可以看出此時的牛郎織女只是天上的兩顆星星，雖然把它們已經被人格化了，但還看不出他們之間發生了愛情。銀河、織女、牽牛乃是構成牛郎織女神話的三個最基本的因素，從詩中能夠看出銀河和織女星、牽牛星的關系比較密切，這為后世人們想象二星為夫婦提供了基礎。

（二）《大戴禮·夏小正》

七月……漢案戶……初昏，織女正東向。時有霖雨。灌荼。斗柄懸在下， 則旦。

《夏小正》的作者對于七月的天象言之特詳，除了銀河的走向和北斗的指向之外，又提到了織女星象，這雖然純粹是對天文現象的說明，但對在七月時，織女星東向牽牛星這一星象的觀察，或正是后來人們想象織女七月七渡河會牽牛的這一情節的基礎。

（三）《云夢睡虎地秦簡·日書》

《云夢睡虎地秦簡·日書》甲種：“丁丑、己丑取妻，不吉。戊申、己酉，牽牛以取織女，不果，三棄。”此處的的“三棄”是說織女被牽牛拋棄了多次；“戊申、己酉，牽牛以取織女而不果，不出三歲，棄若亡。”從這兩條簡文意思大體一致，是說牽牛織女的婚期是戊申、己酉，但二人的婚期并不長久，不到三年牽牛便拋棄了織女。“牽牛織女為夫婦”，是牛郎織女神話得以形成的最基本的情節。但此時牛郎織女神話的核心是牽牛棄織女導致他們分離，造成了他們之間的婚姻悲劇，并由此奠定了牛郎織女這一神話的悲劇性質。

二、漸變期

牛郎織女神話的漸變期，主要是在兩漢時期。這個時期牽牛織女神話還加入了西王母和鵲橋神話這兩個新要素。

（一）漢代畫像石中的牽牛織女

在漢代的畫像石中所展現的而在漢代的畫像石中所展現的是“匹夫之力盡于南畝，匹婦之力盡于麻”的男耕女織的生產方式以及牛郎織女辛勤務農的社會現實。漢畫像石中所塑造的牽牛織女的形象，都是漢代以耕織為生活源泉的普通農民形象，說明人們所關注的也是漢代的以耕織為生的男耕女織的普通的勞動者是男耕女織的生產方式，以及牛郎織女辛勤務農的社會現實，這是當時社會自給自足的自然經濟的反映。

（二）漢代文人筆下的牽牛織女

漢初《淮南子·俶真訓》云：“若夫真人，則……臣雷公，役夸父、妾宓妃、妻織女……”此處織女與雷公、夸父等神話人物并提，可見入漢以后，織女星已充分顯示出她的神格，成為人們想象中的一位女神。稍后的《史記·天官書》亦云：“織女，天女孫也”，這賦予了織女珍貴的身份地位。

這一時期還有一些以牛郎織女為主題來吟詠悲歡離合的詩歌。如《古詩十九首》：“迢迢牽牛星，皎皎河漢女”這首詩將銀河、牽牛星、織女星三者特殊的相對位置，譬喻為隔河相望的男女，并且二者是相互戀慕而被銀河阻隔，明確賦予了兩星“離別”的象征意義。

（三）漢代牽牛織女神話中的新元素

與雛形期時《云夢秦簡》所簡單記載的牽牛織女故事相比，漢代人們更加關注牛郎織女分離的婚姻悲劇，并將自身美好的愿望投射到他們身上。因此人們在牛郎織女神話中加入了烏鵲架橋的情節。

宋陳元靚《歲時廣記》卷二六引《淮南子》：‘烏鵲填河成橋而渡織女。知漢時即有七夕鵲橋之說。宋羅愿《爾雅翼》卷十三云：‘涉秋七日，（鵲）首無故皆髡。相傳以為是日河鼓與織女會于漢東，役烏鵲為梁以渡，故毛皆脫去。鵲橋神話細節乃備。”

可見在漢代以口頭傳承的話語形式所表現的牛郎織女神話，人們關注的是牽牛織女隔河分離這樣的婚姻悲劇，并且對他們的分離表示同情，因此讓烏鵲架橋渡織女過河與牛郎相會。同時崔寔《四民月令》也載：“七月七日，曝經書，設酒脯時果，散香粉于筵上，祈請于河鼓織女，言此二星神當會。”同時《四民月令》所載文字“曝經書，設酒脯時果，散香粉于筵上”，其內容已不僅僅是神話故事本身，而是已經帶有了民風民俗的性質。上述文獻所載的故事“鶴橋”“渡河”之情節，“乞請于河鼓織女當會”的愿望，都是漢代人們都是對牛郎織女分離的關注并給予同情的體現和反映。

三、形成期

兩晉南北朝時期牛郎織女的神話演變的更加詳細具體。晉張華《博物志》曰：舊說云，天河與海通，近世有人居海渚者，年年有浮槎去來不知期……后至蜀問君平，曰：某年某日，有客星犯牽牛宿。計年月正是此人到天河時也。

昔有一人尋河源，見婦人浣紗，以問之。曰：此天河也。乃與一，而歸問嚴君平，云：此織女支機石也。

這則故事記載說見“織婦”與“牽牛丈夫”，雖未指明就是織女和牛郎，但可以看出天河里織衣的婦人，牽牛飲水的丈夫，儼然是人間男耕女織生活的寫照，與漢代牛郎織女神話一脈相承。唐宋以后，牛郎織女神話與民間的“白衣女型”故事和“兩兄弟型”故事相嫁接，使得牛郎織女神話與民間傳說、仙話相交融，有了骨、血、肉的內容，而這個具體的神話典型，也將成為后世傳說、民間故事的典型，更富藝術性和戰斗性了。

四、牽牛織女神話悲劇性原因

首先是自然天象與人文社會的互相影響，牽牛星和織女星的位置分別再銀河的東、西岸，此種位置正是夫婦之位。《禮記》云：“君在阼，夫人在房，大明生于東，月生于西，此夫婦之位也。”而且這里用“以東為夫，以西為婦”的陰陽之道，來象征日月之運行的天道。其次是“牽牛娶織女”的日子為“離日”，這個日子在人們的習慣中是不宜嫁娶的。“日書中以牽牛娶織女之日、女媧死日、禹取涂山女之日都是兇日，而牝月牡日則是吉日。”一些學者以以事記俗的方法研究禁忌日、兇日，這自然會形成一種習俗，也會讓人們形成一種心理，就是將這些日子當作禁忌日。人們會受到心理暗示，即牽牛織女結婚的日子是禁忌日，不宜嫁娶否則會導致他們婚姻的悲劇。

一些文人以織女“貪歡廢織”而受懲罰來解釋牽牛織女的婚姻悲劇；另外兩晉南北朝的文人還以“牽牛借天帝禮錢不還”而受懲罰來解釋牛郎織女的婚姻悲劇。這兩種解釋都頗符合儒家的倫理道德觀念。

這種解釋背后必然受到當時社會的政治經濟狀況等因素的影響。一是漢末戰亂四起，十六國北朝時期混戰屠殺不斷，耕地遭到大量破壞，經濟基礎受嚴重破壞。二是兩晉南北朝時期門閥制度確立，土地兼并狀況嚴重，此時士族豪強地主莊園經濟是社會經濟的最重要的成分，另外由于佛教的影響擴大寺院經濟也占了比較大的比重，所以漢代延續的男耕女織式的小農自經濟受到了很大的破壞。因此廣大人民將自己生活中遭受的困境投射到了牛郎織女身上。最后，受社會風氣的影響，兩晉南北朝的婦女，不像其他時代的女性那么拘束、勤勞，他們放誕風流、任情而動。第二種解釋的相關材料如下：南北朝梁宗懔《荊楚歲時記》記載：“嘗見道書云：牽牛娶織女，借天帝二萬錢備禮，久而不還，被驅在營室。”這也是造成牛郎織女婚姻悲劇的原因之一。

綜上所述，牛郎織女神從星辰名逐漸神化和世俗化的演化，使這一神話傳說從人物形象到故事情節再到包含的情感，都向普通民間世俗生活的演變，而世俗化生活化是牛郎織女神話演變的最終結果。通過與仙話、傳說、民間故事的融合，使牛郎織女神話更加貼近普通人的生活現實，因此牛郎織女神話的悲劇性意蘊更能夠使牛郎織女形象成為普通人寄托情感、消解痛苦的對象，它的影響歷久不衰。

參考文獻：

[1]（唐）李善注.文選[M].中華書局，1997.

[2]（清）朱彬撰.禮記訓纂上[M].中華書局，2011.

[3]袁珂.中國古代神話[M].中華書局，1960.