“權謀”坐標系

劉文瑞

人們向往權力又害怕權力。有些人被權力推向社會的頂巔，更多的人則被權力拋進可怕的深淵。權力有時造福，有時生禍。有些人用權看似任性卻拿捏自如，有些人卻被權力反噬。

按照馬克斯·韋伯式的“理想類型”分類法，我們可以把歷史人物用權歸納為以下四種類型：

強暴型用權

強暴型用權最為直接，順我者昌，逆我者亡。從秦皇漢武到洪武康熙，這種用權方式是帝王的拿手好戲。即便開明如唐太宗，寬厚如宋仁宗，也不乏強暴用權的事例。唐太宗要征遼，誰勸也聽不進去，一聲令下，山搖地動。宋仁宗打算廢后，擔心批評，一紙敕令，宣示臺諫不得發言。凡是歷史上大有作為的皇帝，往往喜愛這種用權方式。

很多時候，強暴型用權并非暴力相加，而僅僅是讓權力對象明白必須服從。因此，權力越大，這種方式的使用概率越高；支持權力的資源越雄厚，這種方式越容易成功。通常情況下，皇帝比大臣更傾向于強暴用權，但這并不等于說下面就不敢運用這種方式。只要上下之間有明顯的地位差距，上面有足夠的勢能，權力就會表現出強暴的一面。最基層的官與民之間，則有一個權力從有到無的斷裂式分界，強暴用權的頻率往往也較高。不妨說，強暴用權是傳統體制中上下兩端最常見的現象。例如唐代宦官主持的宮市，哪怕是宮中仆役，走到街上就是皇帝的替身，面對兩鬢蒼蒼的賣炭翁，動輒暴力相向。明清衙門里的押司公差，拿著執行公務的簽子就能為所欲為，暴力執法快捷省事。

大體上，歷史的經驗是：權力的強暴在組織的上下兩端表現最為突出，而在中間層級則較為柔和曲折。到了近現代的公司，這種“兩端大”依然存在，最上端是“總裁”，最下端是“老大”。理解了這一點，就可以明白近代以來的工頭為何被稱為“No.1”。

藝術型用權

藝術型用權最為隱晦，方式也多種多樣。久之，會形成一些“故事”，即王朝的慣例做法（在民間就是習俗）。例如漢代有“將相不辱”的慣例，皇帝利用春秋戰國以來“士可殺不可辱”的傳統，對于與自己合不來的高官，給相關文書批個“詣廷尉”，字面意思是到司法機關接受審查，但實際用意等于死罪通知書。接到這種詔旨的大臣，則要即刻自裁以表清白。

藝術型用權的隱晦，是隱晦權力的強暴，而不是隱晦權力的用意。漢文帝的舅舅薄昭犯罪當死，文帝不想擔惡名，暗示薄昭自盡，但薄昭不理睬這種暗示，文帝又派遣大臣到薄昭府上喝酒，勸告薄昭自殺，薄昭還是不死。文帝干脆派大臣穿上喪眼到他家門口哭喪吊孝，薄昭只好自殺。在邏輯上，直接殺猴是強暴，殺雞儆猴則是藝術。

韜略型用權

韜略型用權指向事業。用現代觀念看，韜略型用權，主要是戰略和策略的制定和實施。姜太公輔佐周文王和周武王滅商過程中的種種計謀，張良輔佐劉邦在楚漢相爭中的樁樁安排，都可以用來印證這種用權。西漢建立，劉邦要大封功臣，但爵少人多擺不平，在張良的建議下，劉邦首先封了自己特別反感卻軍功顯著的雍齒，從而打消了臣下的顧慮，也奠定了漢代分封制的政策基準。這種情況下的權力運用，會直接影響事業成敗。韜略型用權，往往是統帥與軍師的合作。劉備與諸葛亮的合作就是一個典型，趙匡胤“杯酒釋兵權”也是韜略式用權的經典案例之一。

權謀型用權

權謀型用權指向人員，其本質是“術”。術的要害在于駕馭臣下，所以具有秘密性質。不但曹操這樣的“亂世之奸雄”是用術的高手，就連唐太宗這樣的一代明主，用術也毫不遜色。例如，太宗給高宗李治安排的顧命大臣李勣一直忠心耿耿，但在太宗病重臨終之際，卻毫無理由地貶斥李勣，太宗給李治的說法是：“李勣才智有余，然汝與之無恩，恐不能懷服。我今黜之，若其即行，俟我死，汝于后用為仆射，親任之；若徘徊顧望，當殺之耳。”對于這種帝王之術，李勣配合默契，史載其被太宗貶黜外放后，毫無怨言，連家都不回就奉詔而去。

在中國語境中，有時“術”呈貶義，尤其是近代李宗吾創立“厚黑”一詞后，人們往往把“權術”與“厚黑”聯系起來。但從歷史看，用術與人品高劣并無正相關，而只有巧妙拙劣之分。不僅法家研究術，道家、兵家等學派也都研究術；即便是儒家所說的“權”，也屬于術的一支；縱橫家則更是以術為中心，一部《鬼谷子》，把言說之術概括無遺。但只要涉及術，毫無例外都是指向人，目的在于了解人、考察人、控制人、駕馭人。

這四種用權類型在現實中混合使用。在權力強暴施展的同時罩上藝術蓋頭；在藝術運用權力之時，又要隱隱把暴力構筑為藝術品的底座；在策劃和實施韜略時，少不了要謀算相關人員；在以術馭下時，又同施展領導的雄才大略相關。強暴和藝術是用權的力量兩極，韜略和權謀是用權的對象兩極，它們可以組成一個十字坐標，供領導人游刃其間。