從《莊子》看中國古代的語言哲學思想

章啟群

1.“指”與“非指”

《莊子》認為語言是“名”，功能是指向“實”，即事物。這即是現代語言學所定義的，語言的功能即能指與所指。但是，《莊子》認為，語言作為能指，是不能與所指之物完全符合的：

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。（《齊物論》）

名實者，圣人之所不能勝也，而況若乎?。ā度碎g世》）

因為，《莊子》認為作為宇宙萬物本源的“道”，是語言和思維不可及的：“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當名?！保ā吨庇巍罚?/p>

其次，《莊子》認為，就具體事物來說，它在發生和生成意義上，我們是不可究其根底的：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。”（《齊物論》）就是說，事物生成在時間上不可追溯，同時，“有”與“無”在絕對的意義上也是不能追問的。于是《莊子》指出了一條與一般邏輯和理性認識不同的認識之路：“夫大道不稱，大辯不言”，“孰知不言之辯，不道之道？”是要人們超脫是非，以不知為知。

語言與事物的關系問題，最終真理性問題，以及真知的可說與不可說問題等，至今仍然是哲學家們討論的熱點。二十世紀法國哲學家德里達，對于索緒爾結構主義語言學做了徹底的解構。他認為，語詞的能指與所指，并不像一個硬幣的兩面。實質上，能指永遠不能達到所指。能指只能指向下一個能指，永遠在能指之中運行。這個理論，打破了語詞與事物之間牢不可破的關系，也消解了對于語詞意義確定性的信念與幻想。從根本的意義上說，這個結論與《莊子》的語言思想是一致的。甚至兩者對能指與所指關系的論證思路，也有不謀而合之處。

2.“濠梁之辯”與“摹狀詞”理論

《莊子·秋水篇》有一段記述莊周與惠施的論辯：

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“魚出游從容，是魚樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請循其本。子曰‘女安知魚樂云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”

此段對話非常著名，經常被引用。可是莊周的最后回答，歷代解釋語焉不詳。我們把它翻譯成白話，看看意思究竟是什么：

莊周說：“請再回到論題本身。你說‘你如何知道魚快樂這樣的話，既然已經知道我已經知道（魚快樂）而問我，我是在濠梁之上得知的?！?/p>

莊周的答問似乎文不對題。為什么“你如何知道魚快樂”的問話，就已經包含了“你知道我已經知道魚快樂”呢？二十世紀西方分析哲學將此作為討論的焦點問題之一。

奧地利哲學家邁農首次提出，當人們說“金山不存在”時，他們使用的“金山”一詞已經肯定了與之相應的東西的存在，至少是“金山”的觀念的存在（趙敦華《現代西方哲學新編》，第112頁，北京大學出版社2000年）。對此，英國哲學家羅素提出了一種摹狀詞理論加以解決。羅素說：“我所說的‘摩述（摹狀詞）是指像‘美國的現任總統一類的短語，不用名字來指明一個人或一件東西，而用某種據假定或已知他或它特有的性質。這樣的短語曾造成很多麻煩。假定我說‘金山不存在，再假定你問‘不存在的是什么？如果我說‘是金山，那么就仿佛我把某種存在歸給了金山。很明顯，我說這話和說‘圓正方形不存在不是一樣的陳述。這似乎意味著金山是一種東西，圓正方形另是一種東西，固然兩者都是不存在的。摩述（摹狀詞）理論就是打算應付這種困難以及其他困難的?！保_素著、馬德元譯《西方哲學史》下卷，第391—393頁，商務印書館1982年）

羅素提出了解決這個悖論的辦法。他說：

“有一個人、而且只有一個人寫了《威弗利》，那個人就是司各脫?！被蛘撸f得更完全一些就是：

“有一個實體C，使得若X是C，‘X寫了《威弗利》這個陳述便是真的，否則它是假的；而且C是司各脫。”

這句話的前一部分，即“而且”二字以前的部分，定義成指“《威弗利》的作者存在（或者曾存在，或者將存在）的意思”。因而，“金山不存在”的意思是：

“沒有一個實體C，使得當X是C時，‘X是金的而且是山是真的，否則它就不是真的?！?/p>

有了這個定義，關于說“金山不存在”是指什么意思的難題就沒有了。

根據這個理論，“存在”只能用來給摩述下斷言。我們能夠說“《威弗利》的作者存在”，但是說“司各脫存在”卻不合語法，更確切地講，不合句法。這澄清了從柏拉圖的《泰阿泰德篇》開始的、兩千年來關于“存在”的思想混亂。（同上，第392頁）

再看濠梁之辯，惠施問：“你如何知道魚快樂？”從詞義分析，其中確實已經含有“（莊周）已經知道魚快樂”。莊周正是抓住語詞與觀念存在之間的關系進行反詰，最終勝辯。邁農、羅素等人思考的悖論，并試圖以“摹狀詞”理論加以解決的問題，莊周也已經發現了。

再看《莊子·天下篇》之描述：

惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。歷物之意，曰：“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央，燕之北越之南是也。泛愛萬物，天地一體也?！?/p>

卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子有尾，火不熱，山出口，輪不蹍地，目不見，指不至，至不絕，龜長于蛇，矩不方，規不可以為圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動也，鏃矢之疾而有不行不止之時，狗非犬，黃馬驪牛三，白狗黑，孤駒未嘗有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。

由于歷史的原因，除了其中一些命題例如“飛鳥之景未嘗動也”等，這些命題今日大多無解。但是，其中所包含的思想深度毋庸置疑。

中國古代的語言哲學思想極為豐富，與二十世紀的語言哲學有內在相通。限于篇幅，本文只是略談《莊子》一二。

責任編輯：李 節