淺談先秦香文化之和香的淵源

聶瑋庭

對于和香的概念大抵是自周人開始的，周人祭祀多崇尚煙氣，然未必看重香味，以煙氣稟達而感引神明，以氣歆享之。后來周主以德化治國政，蓋將祭祀時之事名物化，喻以德行。在歷史的發展中，香及氣從具象的嗅覺感官的體驗，逐漸抽象到較為宏觀的德化要求，從物質及精神，整體開始了價值的判斷。

許慎的《說文解字》曰：“香，芳也，從黍（shǔ，從禾從雨。禾屬而黏者也）從甘。”香之形象，是人對谷物的甘美氣息的思考，所得出的概念往往被用以美好之物。從祭祀的層面來講，香于人類社會演變了許多年，才成為今日的用香文化，就不一而論。又如埃及人、希克索斯人、黎凡特人等，皆多以美好的含義解讀于用香方式及本體。

香從物質到精神層面，人本身對其語言和感情都產生了一些變化，如“以蘭為擬”，“同心之言，其臭如蘭。” 臭是香早期的別名，古者香穢之氣皆名為臭。又按《晉語》載：“惠公改葬申生，臭徹于外”此謂穢氣為臭也。

《禮記》：“蕭合黍，稷，臭陽達于墻屋。”氣者屬陽。這里的“合”就是強調了香品之間的合。

按賈公彥，甸師，“祭祀，共蕭茅。”蕭，三國時陸璣曰：“白葉莖粗，科生多者數十莖，可作燭，有香氣，故祭祀以脂爇（ruò，燃火曰爇）之為香。”這里就明確提到了爇，到東漢和脂類一起燃燒的做法才稱為爇，而與直接焚燒是有所區別的。宋代高承的《事物紀原》：“漢淮南王招致方士之士，延八公等撰鴻寶方畢方，法燭是其一也，余非民所急，故不行于世。”這是制燭之法，燃燭實為爇，蓋說法燭或是最早的香薰蠟燭了。

《說文解字》中又提到祼（guàn，酹酒灌地以祭之）祭之法：“祼，灌祭也”，乃將酒澆在地上，用于祭奠祖先。按段玉裁注：“周禮欎（yù，古同“郁”）人職。凡祭祀賓客之祼事。和鬯（chàng，古同“暢”，古代祭祀用的酒）以實彝（yí，古代盛酒之器具）而陳之。注云。筑欎金煑（zhǔ，古同“煮”）之以和鬯酒。按此正所謂欎合鬯也。鄭注序官郁人云。欎，欎金香草。宐（yí，古同“宜”）以和鬯。注鬯人云。鬯，釀秬（jù，黑黍也）為酒。芬香條暢於上下也。”而《載芟》：“有飶（bì，食物的香氣）其香，邦家之光。有椒其馨，胡考之寧。”飶者，“食之香也。”按鄭玄，豐收時舉行祭祀活動，食物的香氣，是國家的榮耀，酒水的香氣，能使人長壽康寧。“椒，猶飶也。以芬芳之酒醴，祭于祖妣，則多得其福佑。”

飶與焚不同，乃食者，下行走也。此為祼祭與燎祭之差別。使用的供品有一個特定的名字，叫秬鬯，是一種古酒名。其做法，按孫毓，“欎是草名，今之欎金，煮以和酒者也。鬯是酒名，以黑黍秬一秠二米作之，芬香條鬯，故名曰鬯。”

因此最初的欎金并不是用于焚燒，所謂祭祀中大量使用，卻多為與酒合用，那么歷史上最早的和香師在先秦便出現“鬯人”。“鬯人掌共秬鬯而飾之。”這里的“飾”乃有調和之意了。原酒中是不加欎金的，“秬鬯，不和欎者。”后按賈公彥，“天子以鬯，諸侯以熏，大夫以蘭芝，士以蕭，庶人以艾。”此等皆以合酒。

唐代李白《客中行》中 ：“蘭陵美酒欎金香，玉碗盛來琥珀光。”此欎金就非彼欎金了。文中還提到了“和”字，又讀huo，第四聲，與異物間的“合”不同，這個“和”更強調人對物的行為。

關于祼祭的做法，又《九歌》中記載：“蕙肴蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿。”說明秬鬯不僅是簡單的混合，更運用了加溫、蒸煮香材等方法，這些在楚香文化體系中多見，為蒸香法之范疇，蓋源自于此，為最早期用香方式之一。

說到楚，不得不提一人，屈原。其實乃國之大巫也，按王逸，“三閭大夫，掌王族三姓曰屈、景、昭。屈原序其譜屬，率其賢良，以厲國士。”這里的掌三姓其實就是管理王族祭祀之意，而屈原本身也是用香的高手，其留下的詩文可見一斑。楚人相對較少以香草焚燒，更多的是直接使用香料，或裝飾，或佩戴，或比喻事物之意義，無不表現出其浪漫的情懷。如《湘夫人》：“蓀壁兮紫壇，播芳椒兮成堂；桂棟兮蘭橑，辛夷楣兮藥房。罔薜荔兮為帷，擗蕙櫋（mián，屋檐板）兮既張。白玉兮為鎮，疏石蘭兮為芳。”又《山鬼》：“乘赤豹兮從文貍，辛夷車兮結桂旗。被石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思。”等等。

《禮記》記載，“周人尚臭，灌用鬯臭，欎合鬯，臭陰達于澗泉。”而從周人開始，和合之依據，可見要符合陰陽法度。液體為陰，香料為陽而已。又“灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然后迎牲，致陰氣也。”圭璋是古代的一種禮器，上尖下方曰圭，半圭曰璋，這里的圭璋乃指手持玉柄。《欎人》載：“凡祼玉，濯之，陳之，以贊祼事。”鄭玄注：“祼器，謂彝及舟與瓚。”而祼玉，謂圭瓚，璋瓚也。玉石屬陰，玉氣屬陽，“溫潤如玉”是指潤澤的玉石和溫養的玉氣達到天然的和諧，及古人要求的陰陽平衡，可見當時已經有了一定的和合思想。

然而這些還是香料作為物質的本身，并沒有上升到以精神即以“德”喻香的層面，直到《尚書》記載：“黍稷非馨，明德惟馨。”才明確說出來，谷物燃燒的煙氣并不是香，而精神的追求才是香。