西安鼓樂傳統樂社生存現狀探析

牛玉冰

摘要：西安鼓樂為西安地區原生性區域音樂①的典型代表，歷史久遠內涵豐厚，以笙管笛旋律樂器與鼓類打擊樂器組合演奏為特征。本文以西安鼓樂傳統樂社生存現狀探析為論題，結合文獻研讀與田野實地調查，闡述了隨著城鎮化進程的推進和社會的快速發展，傳統鼓樂社在樂社性質、社員組成與社規、鼓樂演奏風格與代表樂曲、鼓樂演奏場合與傳承發展等方面的特征與轉變，以期對其生存狀況與傳承發展有一明晰的認知。

關鍵詞：西安鼓樂 鼓樂社 社規 傳承發展

西安鼓樂又稱長安古樂、西安古樂、長安鼓吹樂，在民間又稱為細樂、樂器、香會、水會等，是以笙管笛旋律樂器與鼓類打擊樂器組合演奏的吹打樂樂種，歷史悠久，學術研究價值深厚，被譽為“中國古代的交響樂”和“音樂的活化石”。西安鼓樂流行于陜西省西安市以及鄰近終南山麓各縣，包括長安區、周至、藍田等地。從西安鼓樂保存至今的樂譜譜式、宮調體系、樂器運用、演奏形式、曲體結構以及曲名、曲牌等方面分析顯示，與唐代燕樂以及唐宋以來的教坊音樂有著淵源聯系。

從1952年中央音樂學院和西北音協組成的“西北民間音樂采集研究隊”以及1953年音樂史學家楊蔭瀏先生趕赴西安對該樂種進行了采集整理和考察算起，西安鼓樂的研究歷程已達六十余年。期間成立了多個專項研究機構，理論研究隊伍擴展，研究成果豐碩，具體反映在學術論文、曲譜集與學術專著中，學術影響力也日益受到學界和社會關注。2009年10月，西安鼓樂被聯合國教科文組織批準列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》，不僅得到了世界范圍內的廣泛認可，也一定程度上提升了該樂種的國際知名度。

根據《陜西省志·文化藝術志》的記載，在20世紀的20至40年代，流傳于西安市及其周邊地區的樂器社數量眾多，發展呈現繁榮局面。樂社大多依據居住地區的廟宇名稱、鄉間村落及街巷名稱命名，如：城隍廟社、三義廟社、香米園社、大吉昌社、何家營樂器社、周至縣南集賢東村、西村樂器社等。

后來，傳統鼓樂社經歷了部分樂社衰落、解散，部分樂社恢復和發展的衍變發展過程，目前，在西安地區能夠維持和開展樂社演奏活動，具有一定社員人數保障和樂譜存留的傳統鼓樂社已銳減為六家，即：西安都城隍廟鼓樂社、大吉昌鼓樂社、東倉鼓樂社、長安區何家營鼓樂社、周至縣南集賢東村鼓樂社、周至南集賢西村鼓樂社。上述樂社演奏曲目數量多，演奏技藝精湛嚴謹并各具個性，享有較高的聲望、影響和群眾欣賞群。此外，還有新的鼓樂社相繼成立，如：古紅廟鼓樂社、泰和苑鼓樂社、陜西長安龍族妙音女子古樂藝術團等。

社團（或班社）是“指一個民族支系或民族社區內部被某一特定傳統音樂實踐活動維系在一起的共同協作操縱某類具體音樂品種，并在組織結構上具有相對穩定性的最小音樂群體單位?！眰鹘y鼓樂社作為活躍于西安地區的民間樂社組織，積極參與廟會民俗活動中的演奏，亦是鼓樂文化得以延續和發展的重要載體和根本保障。

一、傳統鼓樂社的性質、社員組成及社規

傳統鼓樂社是一種業余性質的自由集會結社，社員由居住于同一社區和鄉村中的鼓樂愛好者自發組織形成，樂社主要活動地點或在本地區的廟宇或在社長家中，主要參與廟會民俗活動和系列宗教活動中的演奏，活動的經費是廟宇的廟產或向本樂社社員征收的份子錢。從2005年開始，隨著社會各界對鼓樂的重視和扶持，陜西省文化廳每年下撥一定數目的資金，用于鼓樂社的樂器制作維修、服裝添置及對外演出活動經費等。此外，商業性演出及投資人投資也成為鼓樂社維系生存和發展而獲取資金的來源渠道之一。

在傳統樂社的社員組成上，均以民間草根階層的民眾群體為主，如工人、農民、小商小販、市民階層和道士、和尚等宗教界人士，他們主要是在本職工作的閑暇時間，憑借對鼓樂的濃厚興趣和責任心學練鼓樂。除了一定數量的年輕人之外，社員年齡多以中老年年齡層居多，平均年齡均顯老齡化。而后期成立的泰和苑鼓樂社以及陜西長安龍族妙音女子古樂藝術團的樂社成員構成范圍已經擴展至鼓樂愛好者、音樂院校專職教師以及藝術學院畢業的學生等。

社規是西安鼓樂樂社為保障和維系樂社正?；顒佣藶橹朴喌目陬^性規章制度，主要起到約束和管理樂社社員的作用。在李健正、余鑄先生的文章《西安“古樂”今昔談》一文中，就對社員入社提出了具體的要求：“1.自愿參加樂社，保證堅持到底；2.所學樂譜技藝，不得傳給外地區、外樂社的人；3.尊敬先生。”社員拜師入社后，第一年主要以掌握節奏、灌輸耳音和韻曲為主，第二年經先生考核合格者，方可進行器樂演奏學習。相對容易掌握的笙，笛、管和鼓的演奏難度更大一些。

在傳統鼓樂社的社規規定中，要求樂社出社演奏時，一切行動需聽執佛令人的指揮，違反者要接受具體處罰。此外，由于受到傳統封建思想中重男輕女的思想和狹隘的門戶之見的影響，鼓樂傳承通常遵循“傳男不傳女、傳內不傳外”的觀念。如今為了積極傳承和弘揚鼓樂藝術，早已打破了男女以及門戶限制，習練鼓樂的成員也遍布社會各個階層。如以何家營鼓樂社、周至南集賢東村、西村鼓樂社等農村樂社為例，隨著城鎮化進程推進及社會生活方式轉型，作為家中經濟支柱的農村青壯年男性外出打工謀生，使得大量的留守婦女加入鼓樂社并成為樂社的主力軍，女性社員也以心靈手巧、悟性高、掌握快、責任心強、演奏樂曲細膩優美而著稱。此外，王曉平與趙晨泉兩位老師訪談撰寫的《傳統香火在民間延續——西安鼓樂民間藝人田孝梨訪談錄》一文中，也談到周至南集賢西村鼓樂社通過社會新聞媒體宣傳鼓樂、在社會上招收具一定數量的鼓樂學員，為鼓樂的后續傳承與發展積極納新。綜上所述可以看出，女性社員的加入以及在社會上公開招募鼓樂學習人才，均是傳統鼓樂為適應當今社會發展與傳承延續做出調整的必然趨勢和得力舉措。

在周至縣南集賢鼓樂社的社規中，有韋馱信仰的觀念存留，并將其供奉于樂社顯要位置。韋馱又稱韋琨、韋馱天、韋馱菩薩、韋馱天神等，是中國佛教中代表性的武將和重要的護法神。在習練鼓樂的過程中，如果某個社員入社后，中途反悔放棄鼓樂學習，就被要求將韋馱神像背回自家，每日虔誠膜拜以示懲戒，直至回心轉意繼續鼓樂學習，再將韋馱神像請回樂社，韋馱信仰也逐漸成為激勵社員持之以恒掌握鼓樂韻、唱、奏技能的措施和手段。

二、傳統鼓樂社的鼓樂演奏風格及代表樂曲

在西安鼓樂演奏的風格流派方面，學界有著不同的理論劃分依據。第一，依據各個樂社的師承關系與藝術特征，劃分為僧、道、俗三大藝術流派，演奏風格及技巧各具特色。其中，道派鼓樂溫文典雅、技巧嫻熟，以都城隍廟鼓樂社為代表；僧派熱烈粗獷、生活氣息濃郁，以大吉昌鼓樂社與東倉鼓樂社為代表；俗派鼓樂社由于長期活動于農村，相比僧、道兩派而言，吸收融匯民間音樂的因素更多，質樸而富有鄉土特色，以長安區何家營鼓樂社、周至南集賢東村、西村鼓樂社為代表。第二，依據流行地域不同，可將其劃分為西安市區的“城派”和西安周邊區縣及農村的“鄉派”兩類。

西安鼓樂在演奏形式上主要分為坐樂與行樂兩類。坐樂是指坐在室內，使用分組排列的大件樂器演奏的大型套曲，以首尾呼應、章法嚴密、曲體結構嚴謹為特征，俗稱“穿靴戴帽”；行樂又稱“路曲”，是指在室外街道行進及廟會民俗場合，使用小件樂器演奏的小型散曲，旋律優美細膩，節奏樂器僅僅起到擊拍和伴奏的功用。

各傳統鼓樂社積累的曲目體裁形式多樣，均有其代表性的樂曲存留。都城隍廟鼓樂社的代表樂曲有《尺調雙云鑼八拍坐樂全套》《銅鼓》等；大吉昌鼓樂社的代表樂曲有六調行樂《玉嬌枝》，尺調《繡裙兒》《青天歌》，上調《步步嬌》，五調《亂八仙·滿園春》等；東倉鼓樂社的代表樂曲有《尺調花鼓段坐樂全套》《霸王鞭》《反天宮》等；何家營鼓樂社的代表樂曲有行樂《番調》、坐樂《群英宴》，以及《杜甫觀花》、雙云鑼《尺調引令》、花鼓段《霸王鞭》等，代表性的念詞有《長安城》《望南瞧》《三國四季花》《銅鑼響》等；周至南集賢鼓樂社的代表樂曲有《尺調雙云鑼坐樂全套》，行樂有《紅沙》《路曲》《滿園春》等，此外還有《霸王鞭》《南呂一枝花》《圣壽樂》《燈影環》《柳生芽》》等代表曲目。

三、傳統鼓樂社的鼓樂演奏場合

傳統鼓樂社主要在朝山進香、祈雨斗樂場合和班子自樂時演奏。每年主要參與并最具盛況的廟會民俗活動有：農歷二月二日藥王廟古會、農歷二月十七日周至縣南集賢廟會（皇會）、農歷三月十六日小寨大興善寺密宗準提菩薩圣誕法會、農歷四月初八日城隍廟廟會、農歷六月初一的南五臺廟會、農歷六月十七至六月十九日西五臺菩薩廟會、農歷七月十五日小寨大興善寺盂蘭盆超度法會等。

在過去的西安市，依廟而建的諸多鼓樂社積極參與廟會民俗活動，期間社員虔誠禮佛，叩拜神靈以求庇護，顯示了民間信仰的實用性功能。此外，各個鼓樂社社員在出社活動中密切聯系并進行樂曲演奏技藝的交流學習。由此可見，廟會民俗活動對鼓樂的生存、發展、延續起到了關鍵性影響，樂社社員也從中達到了敬神娛我的演奏目的。

現今，鼓樂社除了在傳統的廟會民俗場合演奏之外，也在鼓樂文化藝術節、結合旅游業發展的商業性演出中嶄露頭角。近年來，相繼在“鼓樂之鄉”周至南集賢鎮與西安都城隍廟，舉辦了多屆西安鼓樂文化藝術節，多家鼓樂社相聚一堂，共同演奏鼓樂、觀摩學習、切磋技藝，促進鼓樂演奏水平的提升；應邀欣賞觀看的省市領導、學界專家、院校學生以及新聞媒體，也近距離感受到了鼓樂豐厚的歷史內涵、音樂魅力與學術價值。目前，東倉鼓樂社已經入駐曲江大唐芙蓉園，每天固定時段結合旅游業進行商業性演出，樂社社員亦是具有穩定收入和福利待遇的園內員工。此外，筆者據實地調查獲知，周至南集賢鼓樂社于2011年10月入駐集賢鎮西面的趙公明財神廟景區，組成鼓樂演出隊每天固定時段進行演出，一般上午兩場，下午兩場，社員每人每月工資約1200元，也隨著社會發展悄然發生了由民俗娛樂化向商業化和職業化的演奏轉變。

四、傳統鼓樂社的鼓樂傳承概述

作為我國傳統音樂主要傳承方式的“口傳心授”，主要強調“通過口耳來傳其形態，并以內心感悟來體味其神韻，從而實現了知識和技藝的傳承”?？趥餍氖跔I造了傳者、承者面對面溝通交流、親身體悟音樂直觀效果的環境，并且能夠即興靈活演繹，不斷加入自身對音樂的理解與感悟，創新完善并日臻成熟。

在傳統鼓樂社中，每家樂社均有一定樂曲數量的俗字譜譜本存留，但其無法顯示音高、節奏、節拍和實際演奏的音響效果，主要通過簡略的俗字譜記寫來呈現，給解讀樂譜本身帶來一定難度。因此，必須通過口傳心授式的教授，使社員對譜本中具體音樂的節奏、節拍、旋律、音高、哼哈等有直觀的掌握，從而形成了書面傳承與口頭傳承相互融合的傳承方式?，F今，為了更快捷掌握韻曲的音調和節奏，某些鼓樂社也會在俗字譜上方或下方寫出簡譜對照或在俗字譜下方劃減時線來進行節奏參照。由此可見，西安鼓樂傳承主要以口傳心授為主，同時結合樂譜文本解讀，形成了口頭傳承與書面傳承的統一。

尤其值得一提的是，坐夜唱曲存在于舊時的周至南集賢鼓樂社，即社員熬夜坐著背譜，憑借著頑強的毅力和記憶力死記硬背樂曲，掌握之后再用樂器演奏的鼓樂習練方式。目前，由于樂社成員均擁有較高的文化水平，加之學譜速度快，音樂理解力及悟性強，加之現代科技手段諸如錄音技術的運用，社員也可以將教授曲目錄制下來，對照樂譜反復練習進行鞏固，因此“坐夜”的方法已不再適用。

近些年來，長安區何家營鼓樂社和周至南集賢鼓樂社均成立了西安鼓樂傳習所，其目的在于：便于鼓樂社日常排練；接待全國各地藝術院校師生進行調研與鼓樂課題研究；也為傳承者延續發展鼓樂提供良好的教學環境和場地。

五、結語

以三篇代表性鼓樂綜述論文發表的時間先后為序，程天健教授的《西安鼓樂研究綜述》、袁建軍博士的《傳統樂種研究的新緯度——西安鼓樂研究述略（2009-2013）》、夏滟洲教授的《西安鼓樂研究成果及問題綜述》，均肯定了鼓樂研究成果的豐碩、研究視野與涉獵領域的寬廣、研究隊伍的壯大以及學術影響力的擴展。以往研究主要涉及了歷史學、樂譜學、樂器學、形態學、曲詞學、樂律學、樂人研究、美學問題、鼓樂研究歷史回顧、新見研究成果綜合梳理、傳承發展與研究中存在問題、評價與反思等層面，對一定時期鼓樂研究文論做了詳實的分析與解讀。

西安鼓樂流行于西安市及周邊終南山麓各縣，歷史悠久、內涵豐富，是笙管笛旋律樂器與鼓類打擊樂器合奏的吹打樂樂種，在農耕文明土壤中孕育衍生，亦是西安地區原生性區域音樂的典型代表。隨著城鎮化進程推進和當今社會的快速發展，西安鼓樂傳統樂社發生了很大的變化，如：大量女性社員加入鼓樂社，成為樂社主力軍，徹底打破了以往“傳男不傳女”的格局；傳統鼓樂社演奏場合也從廟會民俗演奏向商業化、職業化演出發展過渡；在傳統鼓樂傳承方式上，也體現了口頭傳承與譜面文本傳承的有機統一。在當今社會環境下，如何正確認知和看待傳統鼓樂的發展變化，如何在政府、學界專家學者的共同努力下，保留和展現鼓樂的音樂文化魅力，是值得我們深思的問題。

注釋：

①孟凡玉：《關于區域音樂研究的幾點思考》，《中央音樂學院學報》，2012年第2期。

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