翰墨茹砂 此情可寄

毛國強

紫砂藝術發展迄今已有600年左右的歷史。伴隨其成熟和發展，人們開始在紫砂壺、器皿、雜件上署名、紀年、紀事，并融合書法、繪畫、篆刻進行陶刻創作，形成了一整套兼具圖騰、民俗、宗教等文化符號同時又有濃郁文人情懷的紫砂文化藝術體系。它不簡單從屬于任何藝術派系，而是一門以詩、詞、歌賦、楹聯、篆刻、印章為主題，通過正、草、隸、篆、甲骨、鐘鼎、石鼓、簡帛、碑帖各體書法表現墨痕、筆鋒以及創作者思想的手工藝術。它以人物、山水、花卉、蟲鳥、蔬果、飛禽、走獸、民間吉祥圖案等人民群眾喜聞樂見的文化符號為創作題材，以刀代筆，是通過白描、寫意、抽象輪廓等繪畫技法在紫砂坯體上進行刻繪、刻畫、琢砂的綜合性裝飾工藝。

1 紫砂陶刻的出現

紫砂陶刻是伴隨著千年陶文化孕育而生的，它的出現并非偶然。隨著宜興地區日用陶的發展、茶文化的演變以及飲茶方式的轉變， “東坡提梁壺”相傳問世于北宋，出土的“吳經提梁壺”則明確是嘉靖紀年，“供春壺”也輾轉得以傳世。在紫砂壺的成型工藝逐漸成熟時，紫砂陶刻也就應運而生了。

紫砂陶刻最早見于元代壺，上銘“且吃茶，清隱”五字草書。在此期間其他陶器也已形成刻繪的裝飾技法。早期的陶刻是藝人為了把自己與他人的作品區分開，以硬物在生陶坯上的署名，故尚未形成具有真正裝飾意義的紫砂陶刻。

“供春壺”由吳頤山署小楷底款，而由供春刻出。紫砂大家時大彬最初落款皆托人代勞，后勤習刀工筆法，自署款識，紫砂陶刻由此開始具有一定的韻味。時大彬一改紫砂壺的粗笨面貌而制小壺，并在壺上鐫刻“茶熟清香有，客到一可喜”、“石鼎屯文火，云籖品惠泉”、“吟竹養浩然”等字。放棄大壺改制小壺的做法使茶壺具有了文人的氣息，而詩詞陶刻更是紫砂裝飾的里程碑，為后世陶刻的發展奠定了基礎。

2 紫砂陶刻與文人情懷

時大彬開創了紫砂壺的陶刻裝飾技法，自身雖不是文人，但其作品連同陶刻裝飾都已經帶有一定的文人情懷。十九世紀初，紫砂藝術進入了一個新的歷史時期，開創了真正意義上文人參與紫砂創作的新紀元。時任溧陽縣令的陳鴻壽（曼生），經常或獨身或邀集文人、金石家到鄰近的宜興縣參與創作紫砂壺。《茗壺二十品》就是當時以學識淵博、文化造詣高、文人風骨足著稱的陳曼生為代表的文人參與紫砂壺創作并傳世的寫照。《茗壺二十品》成書于清代嘉慶十八年（1813年），首先由陳曼生的深交汪小迂繪成白描圖，然后由陳曼生、郭頻迦在每幅圖旁親筆題詞作銘，封面上還有郭頻迦所題 “陶冶性靈”四字。 “曼生十八式”等紫砂壺的創作，包括陶刻和銘文，都得益于陳曼生為代表的文人的直接參與——其設計、工藝、詩作、陶刻、篆刻等藝術創作皆極具文人情懷。這種文人大量參與創作的情況，改變了陶刻僅有署名功用的原貌，大大推動了創作者文化素養的提升，從而長遠地改變了陶刻本身。

因此，繼時大彬陶刻銘文裝飾后，由陳曼生及其僚屬將文人參與紫砂創作推向了歷史的高峰。此后，陶刻裝飾往往不局限于表達器物本身，更承載了文人、官僚、陶藝人的思想和文化，展現出紫砂載體上的文人情懷。

3 文人情懷的發展與演繹

藝術源于生活而又高于生活，不斷順應時代的發展，演變出契合時代的符號與語言。從民國到新中國成立再到紫砂工藝廠成立，經過以“七大老藝人”及眾多廠內“輔導”為代表的紫砂藝人的不懈努力，紫砂藝術慢慢恢復了往日的光彩。越來越多的紫砂愛好者了解紫砂、了解陶刻，來自全國各地的書畫家、金石家、學者來宜興參與創作紫砂壺。詩詞歌賦書畫印熔于一爐，體現出紫砂文化的巨大包容性。陶刻裝飾如今吸引了越來越多的藝術家、文人、學者投身到紫砂藝術的創作中。

紫砂陶刻的“文人情懷”不僅屬于文化人和藝術家，更屬于人民大眾。隨著我國經濟水平的不斷提高，隨著人民在滿足物質需求的同時對文化藝術的需求日益擴大，隨著文化強國戰略的穩步推進，隨著“一帶一路”的宏圖大展，富于文人情懷的紫砂陶刻，也逐漸有了跨越時代的文化意義。

4 結 語

陶刻以紫砂為載體，立足于文化藝術、民俗風情、歷史積淀、時代脈搏等題材，貼近生活的同時顯示出日益強大的生命力。讓生活藝術化，讓藝術生活化，不正是紫砂陶刻裝飾帶有的文人情懷及其所追求的遠大愿景嗎？一種歷久彌新的文化藝術形式必定貼近人民群眾的生活，為人民群眾喜聞樂見。