馬爾庫塞論異化的“現象學還原”

黃順君

【摘要】：抽象人性論是馬爾庫塞異化理論的基礎，在此基礎上，馬爾庫塞在《單向度的人》中提出了“一體化”愛欲異化理論。馬爾庫塞結合“物質豐富，精神痛苦”當下資本主義的現狀，具體從以下三個個方面論述了資本主義社會的異化：一是表現在物質生產領域的科技技術的異化即科技異化。而是表現在人的精神領域的人的精神文化異化簡稱文化異化；三是體現人性本質的人性異化簡稱人的異化，并最后把人類社會一切異化現象都最終歸結和還原到人性本質的異化。

【關鍵詞】：馬爾庫塞；異化；文化；人性；現象學還原

一、科技異化現象

馬克思認為科學技術是生產力，我們改革開放總設計師鄧小平進一步指出，科學技術是第一以生產力的論斷。其實，馬爾庫塞早在《單向度的人》這本書中，已經論述過科學技術是第一生產力的思想。并且同時指出，在當代資本社會之中，科學技術成為第一生產力后，成為創造剩余價值的主要來源，取代了馬克思所說的只有感性的活勞動才是創造剩余價值的唯一來源的論斷。馬爾庫塞在《單向度的人》這本書提出了科學技術意識形態化或科技異化的思想，馬爾庫塞一再指出：“在發達工業國家，科學技術不僅成了創造用來安撫和滿足目前存在的潛力的主要生產力，而且成了與群眾脫離、使行政機關的暴行合法化的意識形態的形式。”[1]主要包涵三個方面的內容：（一）科學技術與技術合理性；（二）科學技術與統治合理性；（三）；科學技術與無產階級

科學技術為什是第一生產力，馬爾庫庫塞認為有以下幾個原因：第一，科學、技術、工業生產三者緊密結合，為科學技術直接轉化為現實的生產力提供途徑；第二，勞動生產率的提高主要靠科學技術，而且腦力勞動在現在勞動中占越來越重要的位置；第三，科學技術在生產力結構體系中起著決定性的作用；第四，科學技術是一種社會建制，已經成為了國家戰略發展的需要；第五，科學技術在國家管理中，尤其是在國家宏觀調控中扮演著越來越重要的角色，第六，最為關鍵的是科學技術已經成為了獨立的創造剩余價值的來源。

馬爾庫塞說“趨向于取消機器作為個別的生產工具和作為‘獨立元件的這種工藝變化，似乎使馬克思的‘資本的有機構成的概念和由之而生的剩余價值理論失靈了。在馬克思看來，機器從不創造價值，機器不過是將其自身的價值轉移到產品上去，而剩余價值乃是剝削活勞動的結果。機器是人的勞動力的體現，通過它，過去的勞動（死勞動）保存在它自身中并決定活勞動?，F在，自動化似乎在本質上改變了死勞動和活勞動的關系，它趨向于‘不是單個人的產量，而是由機器來決定生產率，再說，對單個人的產量的測定已經成為不可能?！盵 2]馬爾庫塞的這段論述，我們認為是馬爾庫塞對馬克思勞動價值論的修正，他認為科學技術也能夠創造價值，取代了活勞動是創造價值唯一源泉馬克思勞動價值論的基本立場。因為，在馬爾庫塞看了，機器的自動化從本質上改變了死勞動與活勞動的關系，自動化的生產率不再由“單個人的生產量”而是由“機器”來決定了，因此，馬克思的勞動價值論過時了。也就是說，從現實情況看，在自動化后，直接從事勞動的人越來越少，而“機器”所創造的價值和利潤卻越來越高。在科學技術發達的今天，科學技術是在資本主義生產條件下才發展起來的，科學技術同時作為一種社會建制存在，必然會打上資產階級意識形態的烙印，科學技術為資本主義生產體系服務，鞏固、維護著資本主義關系的再生產。

現代的科技，雖然創造了巨大的物質財富，可是也為資產階級的統治提供了強大的物質基礎，變成了資產階級統治的工具。對此馬爾庫塞說道：“技術進步持續不斷的動態，變得為政治內容所充滿，技術邏各斯被轉變為持續下來的奴役的邏各斯。技術的解放力量——事物的工具化——成為解放的桎梏；這就是人的工具化。”[3]他提出了“科學技術的發展=日益增長的物質財富=不斷擴大的奴役”[4]這一著名公式?？茖W技術不斷的擴大資產階級政治權利領域，并提供其統治的合法性既是統治的合理性。它的目的就是維護、鞏固、加強資產階級的統治。當代資本主義社會本質上是一種極權主義社會，而科學技術是這樣一個極權社會的最大幫兇?？茖W技術“按照它組織其技術基礎的方式，當代工業社會趨向于成為一個極權主義者。因為‘極權主義者不僅是社會令人恐怖的政治調節，也是一種非恐怖的經濟技術調節，它靠即既得利益集團對需要的操縱而運轉。于是乎，它阻礙了對這以整體的有效對抗的生產。不僅獨特的政府形式或政黨原則促進極權主義，而且與政黨‘多元主義可以完全相容的特殊的生產和分配制度、報紙、對抗力量等等，都能夠起同樣的作用?！盵5]總之，在馬爾庫塞看來，科學技術不在是馬克思所說的革命的力量了，而是成為了一種資產階級統治的工具，被意識形態化了，所以，“今天，統治不僅通過技術，而且也作為技術，是自己永存并擴大化，而后者提供了膨脹著的吸收所有文化圈的政治權力的充分合法性?！盵6]科學技術作為統治的意識形態主要表現在以下四個方面：1.科學技術在增強人們對自然開發、利用的同時，也增強了人們對自然的奴役，資本主義社會人與人的統治通過科學技術擴展到人對自然的統治，切斷了人與自然聯系的紐帶，由于自然是人存在的根基所在，因此科學技術使人成為了一種迷失方向的存在者；2.科學技術的自動化、機械化不但促進了生產力的高速發展，而且使得分工越來越細化、精密化。結果使“總體性”的人越來越屈從于分工的需要，人成為了一種“碎片化”、“原子化”的存在者；3.科學技術加速了事實與價值的分離，使得人類社會真、善、美、的價值觀念在當代社會中被普遍的剝奪，人與人之間的關系只是冷冰冰的金錢物質利益關系，人與人之間如此的冷漠，到了麻木不仁的地步；4.科學技術成為了資本主義再生產的部分，為資本主義統治進行合法的辯護，這正如哈貝馬斯所說的一樣，整個資本主義社會被殖民化了，人們不僅到受到資本主義分工的統治，同時受到科學技術的統治。

馬爾庫塞認為科學技術成為第一生產力后，一個在政治上的直接后果就是“無產階級”作為一個革命階級的消失?？茖W技術是當今資本主義社會走向“極權社會”的一個重要的推動力量?！霸谶@個社會里，傳統的麻煩之點不是正被清除，就是正被隔離，引起動亂的因素也得到控制?！盵7]在這樣的極權社會里，一切政治對立派別都消失了，包括民主黨人、共產黨人，而且，由于資本主義社會的一體化，被馬克思所稱為成為資本主義掘墓人的“無產階級”也消失了，由此，馬克思社會主義革命的思想也過時了。他說：“發達工業社會中工人階級的現實狀況使馬克思的‘無產階級一詞成為一個神話”[8]，因為“勞動階級正經歷一個決定性的轉變”[9]，其主要表現在：“（1）機械化不斷地降低在勞動中所耗費的體力的數量和強度。……愈來愈完善的機械化勞動在改變著被剝削者的態度和地位……，某種技術共同體似乎在使工作中的人類原子一體化起來”[10] “（2）同化的趨勢進而表現在職業的層次中。在重要的工業機構里，‘藍領工作隊伍朝著與‘白領成分有關的方向轉化；非生產性工人的數量增加?！盵11]“（3）勞動特點和生產工具的這些變化改變了勞動者的態度和意識……在工作中形成機械共同體的技術組織，同樣地也使工人與工廠形成更為緊密的依存關系.”[12]“ （4）新的技術工作世界因而強行削弱了工人階級的否定地位：工人階級似乎不再與確立的社會相矛盾”。[13]馬爾庫塞在分析無產階級消失的原因后，對工人階級無不哀嘆到：“發達工業文明的奴隸是受到抬舉的奴隸，但他們畢竟還是奴隸。因為是否是奴隸‘既不是由服從、也不是由工作難度，而是由人作為一種單純的工具、人淪為物的狀況來決定的。作為一種工具、一種物而存在，是奴役狀態的純粹形式。”[14]

二、文化異化現象

我們都知道法蘭克福學派以社會批判理論著稱，其中阿多爾諾的大眾文化批判可以說是振聾發聵，馬爾庫塞在對文化異化的論述同樣也不遜色，可以說也是非常有見地的。馬爾庫塞的文化工業的批判或文化異化主要包括以下三個方面：（一）肯定性文化；（二）壓抑性文化；（三）單向度文化

馬爾庫塞跟霍克海默一樣認為當代資本主義的文化是一種“肯性的文化”他在《論文化的肯定性質》這篇文章明確的區分了“文化”與“文明”的差異。馬爾庫塞認為，文明是屬于人類物質領域，是人類基本生活的物質需要的有效的社會資源；而文化屬于人類的精神領域，屬于人類的心靈、精神、觀念世界的再生產。不過資本主義文化的一個特點“就是維護一個普遍強制的額、永遠更加美好的額、必須無條件肯定的有價值的世界。這個世界根本不同于日常生存競爭的世界，它是一個可以有每一個追求自我的個體、在內心而無需改變現狀就能加以實現的世界”[15]。在馬爾庫塞看來，“肯定性文化”是資本主義社會一個特定的現象；“肯定文化”是維護資產階級利益的“辯護文化”?！翱隙ㄎ幕钡幕竟δ苁菍ΜF存社會進行辯護，引導人們與社會相協調；使人們在虛幻中滿足，平息人們的反抗意識。面對壓抑的資本主義社會，人們只能有兩個選擇：一是解放感性；二是用理性壓制感性。在資本主義社會只能會采取第二種選擇。“肯定文化”是資本主義社會發展的必然，它使得幸福也便成為了屈從與順從的一種手段，并且給人們許諾虛假的幸福。貧困的慰籍和虛幻的快樂使得人們在“肯定文化”中產生出一種真實的渴望，這樣即使個性深受資本主義奴役，也能讓個體在“肯定文化”中歡呼雀躍。所以“肯定文化”看似尊重人、關心人，其實質是否定人，否定個性。一句話，“肯定性文化”充當著資本主義的辯護士，在給人們以虛晃的滿足中平息人們的反叛意識，目的是為資本主義唱贊歌，歌頌資本主義萬歲。

文明即壓抑，這是弗洛伊德的觀點，馬爾庫塞深表贊同。同時馬爾庫塞吸收了席勒的觀點，把壓抑性文化與文化本身分開，并且尋求摧毀壓抑性文化的途徑。他認為“壓抑性文化”的特點在于：使理性感性化，即是感性屈從理性，臣服于理性，出現理性的暴政，也可以說是理性與感性的對抗。所謂的壓抑性文化“就是有條不絮地犧牲力比多，并把它強行轉移到對社會有用的活動和表現上去?！盵16]就如弗洛伊德說的愛欲是對死亡本能的反抗，文明是性壓抑的產物。馬爾庫塞對弗洛伊德文明壓抑論的一個發展，就是他把壓抑性文化與大眾文化聯系起來，他認為當今的大眾文化具有商品化、技術化、標準化，具有虛假性、操縱性、和單調性。文化不再是人性對真理渴求的吶喊，而是屬于那些在資本主義社會下中規中矩的“原子式的個人”。這種似乎表面上關心人的幸福，其實是被理性過濾了的非感性的清規戒律而已。

在20世紀60年代，馬爾庫塞的文化異化理論發展發到了頂峰。提出了單向度的人、單向度的社會、單向度的文化。他贊同阿多爾諾提出的現在資本主義文化本質上是一種極權主義文化，是一種工業文化。這種工業文化的單向度的表現在以下三個方面：其一，是一種技術文化?，F代工業文化是建立在高科技基礎上的，它是高科技的寄生品，如果沒有現代科學技術，就不可能有工業文化的產生。這種技術文化的要害在于去感性化，一切文化都要符合理性冰冷的戒條，順從工具理性的要求。其二，是一種商品文化。在資本社會里，文化與商業接合，文化不在一種藝術的享受。藝術淪為了一種商場出賣的商品，一切都被商品化了，一切都處在市場的買賣關系中。大眾傳媒集合藝術、政治、宗教、哲學商業為一體，把資產階級意識形態蘊藏在大眾文化中，控制人們的思想。這樣，文化或藝術不再是關心它們的使用價值，而只是關心它們的交換價值在當今的資本主義社會中作用。文化與藝術已經淪落為一種服從資本原則的商品了，這樣原本革命性文化變成了一種切頭切尾的商品文化了。在這里馬爾庫塞著重對藝術的異化進行了分析。藝術是一種高雅文化，一種高層次文化，在大眾文化之下，“高層次文化被現實所拒斥，現實超越了它的文化”[52]。結果是“文化中心變成了商業中心，市政中心或政府的適當場所”[18]。藝術本應該是“作為否定力量才能擁有這種魔力（講真理）。只有當形象是拒絕和駁斥已確定秩序的活生生的力量時，它才能講述自己的語言。”[19]可是，“不斷發展的技術現實不僅使某些藝術‘風格失去其合法性，而且還使藝術的要旨失去其合法性”[20]。人們發現“發自心靈的音樂可以是充當推銷術的音樂”[21]，文學“不再想象另外一種生活方式，而是想象同一生活方式的不同類型或畸形，他們是對已確立制度的肯定而不是否定”[22]。人們只能在這樣的社會中失去理想，醉生夢死，迷失方向，大眾文化已經成為了“社會的水泥”。其三，是一種辯護性文化。現代文化是現代大工業的產物，同時是資產階級意識形態重要組成部分?，F在大眾文化一個重要的功能，就是為資本主義社會進行辯護，這種辯護不是通過暴力，而是從人們的當下日常生活著手，控制人們的無意識的領域。使人們不知不覺的成為了維護和擁護資產階級統治的順民，大眾文化業已成為了資產階級維護統治的御用工具。通過技術理性和消費主義，消除人們對現實的反抗意識。總之，單向度的文化是一種技術性、商品化、辯護性的文化。具有“實用主義、行為主義特征”，是當今資產階級維護其統治的重要工具。

三、人性本質異化的“現象學還原”

馬爾庫塞在吸收了弗洛伊德的“性心理革命”思想影響之后，根據發達資本主義社會，尤其是美國“物質豐富，精神痛苦”的現狀，對他青年時期人本主義異化理論的深化、具體化和展開。此時，馬爾庫塞不再僅僅滿足馬克思所說的“自由自覺的活動”這一人的本質規定，他進一步指出：人的本質就是愛欲，勞動是人類愛欲本質主要體現，可是當代發達的資本主義社會里，勞動是異化勞動，異化勞動不能成為人類本質愛欲實現的途徑，勞動被工具化。勞動成為了不是肯定人的東西，勞動使人成為了工具，而不是目的。這種異化不是人的一個方面或者局部異化，而是人的全面的、總體的異化，是人的本質的總的顛倒，具體表現在三個方面：（一）需求的商品化；（二）勞動的工具化；（三）人與人，人與自然關系的對立化。

馬爾庫塞認為，當代資本主義社會是一個“現代富裕社會”，“馬克思為社會主義建設所描述的生產力水平在技術最先進的資本主義國家早已經達到了”，[23]資本主義社會里的統治者與被統治者過著同樣好的物質生活，但是這一切都是假象。這是以犧牲精神生活為代價的，“人的需求遭致歪曲”、“人成為了商品的奴隸”。當今資本主義的消費是一種虛假需求，所謂的虛假需要是“為了特定的社會利益而從外部強加在個人身上的那些需要，使艱辛、侵略、痛苦和非正義永恒化的需要，是虛假的需要。…現行的人多數需要，諸如休息、娛樂、按廣告宣傳來處世和消費、愛和恨別人之所愛和恨，都屬于虛假的需要這一范疇之列?！盵15]人們在把物質需求作為自己的基本需求以后，實際上他們已是“為了商品而生活”[25]，已經把“商品作為自己生活靈魂的中心”，“他們把汽車、高清晰度的錄音機，現代化的高級住宅，第一流的廚房設備作為自己的生活靈魂”[26]。這種需求實質是一種虛假的需求，是一種強迫的需求，這是一種“痛苦中的幸福”。這種需求的商品化不但使資本主義社會統治更加鞏固，而且使統治階級與被統治階級的利益的“一體化”。無產階級消亡，工人階級壯大了。

那么真的需要是什么呢？馬爾庫塞認為是“自由”，又是“自由”。而“發達工業社會最顯著的特征是它有效地窒息了那些要求自由的需要”[27]馬爾庫塞尖銳的指出：“決定人類自由程度的決定性因數，不是提供個人選擇的范圍，而是個人選擇的是什么和實際選擇的是什么。…在大量的商品和服務設施中進行的自由選擇就并不意味著自由。何況個人自發地重復強加的需要并不說明他的意志自由，而只能證明控制的有效性”[28]，且不說“在超出動物的水準之上，一個自由而合理的社會中的生活必需品，也不同于一個不合理不自由的社會中的社會必需品，不同于為了該社會而產生的生活必需品”。[29]就是說在發達的工業社會里，生產生活必需品也是受到控制的，是為了維護現存社會的。所以，即便是基本生活需要也不是真實的需要，不是人們自由選擇的需要。這樣的自由需要也是一種需要的商品化的自由需要。所以，馬爾庫塞說：“在一個壓抑性總體的統治下，自由可以成為一種強有力的統治工具，個人可以進行選擇的范圍，不是決定人類自由的程度，而是決定個人選擇什么和實際上選擇什么的根本因素。何況個人自發地再生被強加自己的需求，并不能建立自主權；它僅僅證明這些控制的效率性?！?/p>

馬爾庫塞進一步指出：需求的商品化就是馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中說描寫的工人與勞動商品的異化在當代資本主義社會的表現。他認為在資本主義社會早期，由于生產力不很發達，勞動異化的表現在資本家無償的占有工人的勞動產。在當今發達的資本主義階段，資本家通過工人的勞動產品使工人成為自己商品的奴隸，這兩個階段表現形式不相同，但實質是一樣的。都說明了勞動者“貫注到對象中去的生命作為敵人的和異己的力量同他相對抗”[30]。但后階段的異化程度遠遠大于前階段的異化程度。在這個需求商品化的階段中，“產品向人們灌輸思想，左右人們的行動”?！案辉Ｉ鐣锏木用袢稳皇峭惺兰o被暴力禁閉在監獄的人們一樣”，這有力的說明了，當下的資本主義社會的異化是加深了，而不是減輕了。可是由于利益的“一體化”，無產階級完全喪失了“階級意識”，異化不覺得是異化，痛苦不覺得是痛苦，人與人之間已經到達麻木不仁的地步，一切的原因在于勞動本身的異化，“人成為了勞動的工具”

馬爾庫塞把馬克思對異化勞動的批判變成了對勞動本身的批判。他說：“必須把勞動本身當作人的本質的真正表述和實現來把握?！盵31]人的幸福在于人的本質的實現，人的本質的實現在于“自由自覺”的一樣一種勞動，即勞動是一種消遣活動；又由于人的本質是愛欲，所以勞動本質上應該是釋放愛欲這種快樂的活動。因為“這種歡樂必然起源于真正行動著的整個身體，起源于正活躍起來的愛欲器官，換句話說，這必然是一種愛欲發泄的歡樂”。在虛假需求下的人們是“他有病，卻把自己的病當成健康”。資本主義的勞動是一種“痛苦的和不幸的勞動”。是“勞動者自己的肉體的和精神的能力”“掉轉頭來反對他自身的、不依賴于他的，不屬于他的活動”，是一種“動物的東西成為了人的東西，而人的東西成為動物的東西”[32]的勞動，突出的表現在一下三個方面：

首先，真正意義上的勞動把人當成目的，是對人的肯定，無論是體力的還是勞動力。而異化勞動把人當成工具，通過機械化、自動化，不斷使人喪失自主性和創造性，是一種否定人的活動。馬爾庫塞說，在現在資本主義社會生產過程里，“使整個的人——肉體和靈魂——都變成了一部機器?；蛘呱踔林皇且徊繖C器的一部分，不是積極的，就是消極的，不是生產性的，就是接受性的，在他的工作時間里和業務時間里為這一制度效力。技術上的勞動分工使人本身只起著一部分功能，則受著資本主義過程的協調。”[33]所以在勞動中“并不能滿足勞動者自己的功能、沖動和需求，”相反，它使勞動者“肉體受到損傷，精神遭到摧殘”。[34]使人只能從事一種“單調而無聊的”、“翻來覆去的動作”，“只是履行一種預訂的功能”。

其次，由于異化勞動把人當人工具，所以，勞動不是需要的滿足，而是滿足勞動以外的其他各種需要的手段，這種需要不是一種人本身的需要，而是資本無限增殖的需要。所以，勞動不是“消遣”，而只是“干活”，這是一種“外在勞動”，勞動不屬于勞動者本人，是一種“勞動者自身的喪失”的勞動。在勞動者眼里，他想的不是自身價值的實現，自身真是的需要，而是想到如何獲得更多的商品，然后更多的消費，為消費而消費。馬克思認為勞動“不是滿足勞動的需要，而只是滿足勞動需要以外的需要的一種手段”。[35]，馬爾庫塞也同樣認為現在人們都為力圖獲得更多的物質財富和為獲得舒適而有新奇的實物這樣一種愿望所推動著去勞動。這樣，人們的勞動不再是自身的勞動，不再是自由自覺的勞動，不再是發泄愛欲的勞動，而是一種“外在的勞動”，“勞動者自身消失”的勞動。這也是“物質豐富、精神痛苦”的原因所在。

再次，真實的勞動是一種“自覺自愿”的活動，而異化勞動是一種強迫人的活動。這種強迫不是象早期資本主義時代那樣通過暴力，而現在是通過“創造虛假的需求”來使人們不自覺的從事著異化的強迫的勞動。這種虛假需求“是有嚴酷的必然性和無情的力量強加給人的”[36]。在當下資本主義文化娛樂的環境下，“任何人，即使是身居高位的人，都顯得軟弱無力，除了出去勞動之外，別無其他選擇”。這跟馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》里說“勞動的異化性的一個明顯的表現是，只要對勞動的肉體強制或其他強制一消失，人們就會像逃避鼠疫一樣地逃避勞動”[37]表達同樣的意思。由“肉體強制”轉變為“創造虛假的需求”的強制，馬爾庫塞認為這是一種新的強制。馬爾庫塞對勞動工具化的判斷，必然得出，現在的異化勞動是人的整個生命活動的異化，這種異化已經表現在人與人之間，人與自然界之間處于尖銳的沖突之中。

馬爾庫塞象國民經濟學家一樣，認為人性是自私的，同樣遵循著霍布斯的“叢林法則”原則。只不過在現在資本主義社會里，這種自私原則更加深入，更加的殘酷，更加的激勵。到了“非置于對方于死地而不可”的地步。同時，馬爾庫塞還吸收了弗洛伊德的“生的本能”與“死的本能”相互對抗的本能結構理論，說明這兩種本能是根植于人的本質愛欲之中。他認為弗洛伊德為人類的自私原則找到了生物基礎，但僅僅這是這個生物學基礎作為說明人的異化是不夠的，異化勞動的產生還有它的社會基礎，就是當下的資本主義制度。在現在的資本主義社會里，雖然人們享受著高度的物質文明，而人們的精神狀態卻是被孤獨、恐懼、自卑、甚至是絕望所籠罩著，人與人的尖銳對立通過人與自然的對立這種另外一種方式表現出來?！伴_發自然”實質是“破壞自然”、“盤剝自然”就是使自然成為“商品化的自然界，被污染了的自然界，軍事化了的自然界”[38]。但是，正如馬克思所說的一樣，“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體”[39]。馬爾庫塞同樣說到，自然界“不僅僅是一種材料，不僅僅是一種有機物或無機物，而是本身就是一種生命力，是主體——客體”。[65]自然景色“本來就是人的性本能的天然空間，安寧、幸福和美的感官世界，避開和抵擋資本的權力，避開和抵擋交換價值的權力，沒有價值作用的世界——一句話，就是心滿意足”[41]?？墒钱惢瘎趧?，造就了異化的世界，包括異化的自然界，這樣“縮小了人的生存環境。這樣的自然界，使人不能從環境中得到性本能的凈化，使人不能在自然界中發現自己”[42]。結果是“空氣和水污染，噪聲和商業對空曠的自然空間

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的侵占，這三大公害是奴役和壓迫的物質力量”[43]。

馬爾庫塞主要從以上三個方面說明了“物質豐富，精神痛苦”的資本主義社會中的異化現狀。在馬爾庫塞看來，現在資本主義社會的異化之所以如此的嚴重，從勞動異化到人的全面的異化與科學技術的異化是分不開的。馬爾庫塞認為，科學技術不再是馬克思說的起著解放社會革命作用的生產力了，而是一種資產階級意識形態統治的工具。

注釋：

[1]哈貝馬斯：《對H.馬爾庫塞的答復》，轉引自《法蘭克福學派研究》，重慶出版社1990年版，第268頁。

[2]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第28頁。

[3]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第136頁。

[4]馬爾庫塞：《反革命與造反》，波士頓1972年英文版，第4頁。

[5]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第2—3頁。

[6]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第135頁。

[7]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第19頁。

[8]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第120頁。

[9]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第24頁。

[10]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第24-26頁。

[11]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第27頁。

[12]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第29頁。

[13]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第30-31頁。

[14]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第32頁。

[15] Herbert .Marcuse， Negation： Essays in Critical Theory，Boston，1969，p.95.

[16]馬爾庫塞：《愛欲與文明》，倫敦1956年英文版，“導言”第18頁。

[17]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第52頁。

[18]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第60頁。

[19]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第57頁。

[20]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第58頁。

[21]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第53頁。

[22]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第55頁。

[23]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第3頁。

[24]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第15頁。

[25]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第6頁。

[26]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第13頁。

[27]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第8頁。

[28]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第8—9頁。

[29]馬爾庫塞：《單向度的人》，波士頓1964年英文版，第216頁。

[30]馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第45頁。

[31]馬爾庫塞：《批判哲學研究》，波士頓1972年英文版，第12頁。

[32]馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第45頁。

[33]馬爾庫塞：《反革命與造反》，波士頓17972英文版，第14頁

[34]馬爾庫塞：《愛欲與文明》， 倫敦1965年版英文版，第220頁。

[35]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版1979年版，第94頁。

[36]馬爾庫塞：《愛欲與文明》， 倫敦1965年版英文版，第13頁。

[37]馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第47頁。

[38]馬爾庫塞：《反革命與造反》，倫敦1965年版英文版，第60頁。

[39]《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第95頁。

[40]馬爾庫塞：《反革命與造反》，波士頓1972年版英文版，第65頁。

[41]馬爾庫塞：《當代工業社會的攻擊性》，轉引自《法蘭克福學派論著選輯》（上卷），商務印書館1998年版，第453頁。

[42]馬爾庫塞：《反革命與造反》，波士頓1972年版英文版，第60頁。

[43]馬爾庫塞：《反革命與造反》，波士頓1972年版英文版，第61頁。