決定日本的日本文化

姚怡瑩

摘 要：從《菊與刀》出發，闡述討論日本及日本文化的必要性。和《菊與刀》以美國日本做比較不同，該討論以《菊與刀》為基礎，本文從中國和日本思想和制度的不同兩方面入手。思想上，以“仁”和“禮”為切入點，圍繞“孝”展開，闡釋中日兩國孝道的區別；制度上，以“中體西用”和“和魂洋才”為切入點，圍繞“天皇制”展開，闡釋中日兩國君主制度的區別。

關鍵詞：日本 日本文化 思想 制度

伴隨著日本文化研究的滔滔熱浪，被譽為“現代日本學的鼻祖”①的《菊與刀》理所當然地再次進入人們的視野。在書中，作者魯思·本尼迪克特以“菊”與“刀”來類比日本人與日本文化中的種種矛盾性和雙重性，并圍繞著天皇制、等級制、神道教等制度教義，以及忠、恩、孝等德行約束，闡釋日本文化，并最終將其特征其歸結成“恥感文化”。盡管作為一部報告文學，本尼迪克特成書時一次也未踏足日本被后世不少學者和讀者詬病，而這亦是否定這本書的最大一個原因，但仍不可否認《菊與刀》對研究日本文學的重要啟示。

時至今日，七十年過去，隨著社會的嬗變時代的演進，戰爭的余陰已經基本消散，本尼迪克特以戰時作為立足點的“那個日本”，已然和“這個日本”不完全相同，或者說大相徑庭。再加上她所處的政治立場，有些觀點難免過于功利可勉強。因而在我看來，讓《菊與刀》走下神壇，給它以一個更為詼諧的定位類似于“一口氣讀懂日本：明治·大正·昭和”這樣的歷史書的話，或許更能讓人理解和信服——它揭示了某段時間內的某種日本與日本文化。

但仔細想想，這段歷史或許距離我們并不遙遠，于中國是七十年的時光，是我們這一代祖輩年少時的歲月；于日本是平成與昭和的距離，是今上天皇明仁的父輩昭和天皇時代發起的戰爭。這本是印入教科書的歷史，客觀而現實，然一旦聯系到自身聯系到實際，這么一代入，真實感與緊迫感便呼之欲出撲面而來。因此，現在研究我們的鄰國日本，時機或許恰到好處。我們進一步走出并擺脫了戰爭的陰影，因而能更加客觀公正；可我們又相承戰爭親歷者的血脈，對這段歷史保持著恰到好處的悲憤與熱切。

實則，研究日本，永遠都不過時。所謂“知己知彼，百戰不殆”，了解日本、熟悉日本，才能夠幫助我們在新時期環境下趕超日本戰勝日本。相較于作者從美日對比的角度闡釋西方視角下的東方日本，我覺得更有必要從中日對比角度下闡釋中國視角的鄰國日本。下面，將從中日思想和制度文化對比之中，探討決定日本之所以是日本的日本文化。

一、花開兩朵，各表一枝

日本是與我們一衣帶水同根同源的國家，它曾是中國謙遜的弟子，也是踐踏中國的侵略者；它曾以漢文化為榮，也曾果斷脫亞入歐。但凡運用我們在課堂上學過的關于鄰國的一星半點知識，都能夠證明本尼迪克特所說的矛盾性。來自于文化的親緣性，使我們本可輕而易舉地讀懂以本尼迪克特為代表的“美國人”，無論如何也理解不了的“日本人”。可現實卻是我們與鄰國的距離，就好像面對面伸手可及的兩個人，卻因為隔著厚重的霧霾，怎么也看不清對方。

這正是由于太過于了解而引發出來的不解。相較于需要通過在內心中新建構起一套陌生的思維體系與行為準則來解讀日本的本尼迪克特，理解日本文化之于我們則是對已然成型堅不可摧的固有系統來一次錯位和重擊，兩者之間沖擊力度的差距不言而喻。

同樣受儒家影響的中國與日本，其實在本質上是不同的。中國儒家的思想核心是“仁”和“禮”的思想，關于“仁”，“愛人”為仁的基本精神、“忠恕”為仁的重要原則、“克己”為仁的實踐方式，“仁”則是諸德的全稱②；關于“禮”，應發于心而后行，從個人修身、家庭關系、社會政治層面理解。③相對的，日本卻不接受中國的“仁”，因為和天皇制沖突所以它被排斥在倫理體系之外，致使“仁”形成具有“法律范圍以外之事”之外含義，且由于沒有足以替代“仁”來制約“義務”的德目，“孝”就扛鼎而上，成為一種必須履行的義務，甚至無論父母是否有德，除非和對天皇所盡的義務有所沖突——天皇是至高無上的。

日本人這樣的思想是中國人所無法理解的。因為中國有“仁”，所以哪怕是高高在上的天子也會受到約束，可日本沒有“仁”，所以天皇只需受萬世供奉敬仰卻不必在道德上等方面被約束。關于在中國人眼中“無法理喻”的天皇制將在下面一節中將具體探討，在此先不提。

我們來說“孝”，從上面一段對日本孝道的概述可以看出，日本的孝依照中國的定義，可以歸到“愚孝”之中。孔子曾用曾參的例子教導他人父母之命不可唯命是從，亦曾說過“子從父，奚子孝？”來反對愚孝，可見中國的思想家對愚孝還是持否定態度的。哪怕民間依然存在各種各樣的愚孝，中國的孝從大體上來講依然是“父慈子孝”。可日本顯然不是，不僅要孝順父母，還要對父母百依百順，因為日本人將“孝”劃歸到了“義務”。

當“孝”成了“義務”，就變得很糟糕了。你說義務怎么不對了嗎？法律上不都明確規定了子女對父母有贍養義務嗎？是的，法律上是有此規定，可那僅是“贍養”，“孝”的含義遠遠比“贍養”寬泛。而且中國人是不會把話說得太明白的——日本人也同樣，因此這種“義務”中國人是放之于心中的，中國人中的大多數更傾向于把這種“義務”理解為“責任”，而且是理所當然的“責任”，支撐在其中的是由血脈維系的親情。相對的，日本人的“盡孝”并不強調所謂的“父慈子孝兄弟恭親”，而是真真正正的“義務”，是命令與服從，是擔負與償還，并且其間可能還伴隨怨恨。

包括“孝”“忠”“恩”等等在內的德行約束，中國與日本同時存在，可所指內涵卻不盡相同。因此，導致無法互相理解的本質在于，中國是人情社會，而日本則是契約社會。特別要說明一下的是，從宋代之后，中國也可說是“契約社會”④，但是相比于日本單純用“義務”來規范道德的契約，中國的契約社會更應特指經濟地位人格等的契約，而非行為準則、道德規范的契約，這里并非要標明孰高孰低，只是以示區分與突出，因此用了“人情社會”這一定義。

二、中體西用，和魂洋才

19世紀60年代，閉關鎖國下積貧積弱的中日兩國，在受到西方資本主義工業文明的沖擊之下，各自展開了一場針對救亡圖存的運動變法。

歷史總是這么出人意料而又順理成章，尤其是當后世有心人將其做橫縱向比較的時候，永遠都會有令人驚奇的發現。就像雅斯貝斯在《歷史的起源與目標》中提出的人類文明“軸心時代”的出現那樣，盡管我們仔細分析之后能夠想明白軸心時代出現的個中緣由，卻仍忍不住為人類在同一時期不同地域綻放文明之花的必然而震驚。對于中日兩國，在19世紀60年代先后開展的洋務運動和明治維新，或多或少也是如此。

在這里我并非要對洋務運動和明治維新進行什么評價或者闡述，當然我們都知道結果是前者失敗后者成功了。舉這樣的兩個例子只是想來討論討論這兩者中貫徹期間的兩種指導思想，即“中體西用”與“和魂洋才”。

“中體西用”，即“中學為體，西學為用”，“中學”指以三綱五常為核心的儒家學說，“西學”指近代傳入中國的自然科學和商務、教育、外貿、萬國公法等社會科學，最早明確表述該思想的是馮桂芬在《校廬抗議》中提出的“以中國之倫常名教為原本，輔以諸國強國之術”的主張。“和魂洋才”，為福澤諭吉所提，“和魂”指大和民族的精神，“洋才”指西洋的科技。⑤

兩者表面相似，本質上倒也不能完全說是不同，但期間具體的差別在哪里呢？從日本學者實藤惠秀在探討中國近代落后原因：“西洋人到中國比日本為早，對于引入西洋文化，中國亦比日本有利，為甚么中國在近代化事業上反而比日本落后呢？探其原因，中國人認為中國具有卓越文化，西洋人亦因此而來中國，故不賞識西洋的近代化。”從“和魂洋才”的觀點中可以看出，中國人在面對西方優秀的工業文明時，仍然為自己的民族文化感到自信，置于那個時代則是有點武斷與盲目的自信。直至現在，中國人在肯定并接受西方文化的同時，骨子里仍然保留著千年不變的儒家文化。

那難道日本在西方堅船利炮的沖擊下就對自己民族文化不自信了嗎？這么說顯然有失公允的，況且“和魂洋才”也證明，日本人在維新中仍然堅持著自己的民族精神和民族文化。可這又與中國的自信與堅持有所不同，倘若說中國堅持的是整個中華文化體系的話，日本堅持的則是制度文化與觀念文化，這也就是我在前一句話里特別強調“民族精神”的原因。

當然，“中體西用”與“和魂洋才”的差別并不是討論的重點，關鍵在于當“中體西用”已成為中國的過去時時，“和魂洋才”仍然是日本的一般現在時。這種東西“混搭”體現在當今日本社會的方方面面，最形象的例子就是日本的天皇制。

作為普通的中國人一定無法理解為什么日本的天皇從未改朝換代，萬世一系當真有這樣重要嗎？畢竟對于從有史以來便不斷經歷朝代更迭的中國人來說，成王敗寇勝者為王，改朝換代是再正常不過的事。而中國的歷代君主在百姓心中雖然重要，可那僅僅是一種居于皇權之下的順服心理，君主只是國家的管理者，也因此孟子才會說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”

對于日本人，天皇就是神一般的存在，民眾將天皇架上了神壇，把他視為精神的領袖。所以，即便是歷經鐮倉幕府、室町幕府、江戶幕府近七百年的皇權架空時期，日本依然沒有出現改朝換代的現象。這也同樣是美國接管日本之后未廢除天皇制的原因，以及《菊與刀》努力探尋的問題之一。不可否認，即便是二戰之后天皇走下神壇，日本施行了君主立憲制，天皇對于現在的日本人而言依舊是精神的皈依，就像與之緊密相連的神道教一般。

可這些又與“和魂洋才”有什么直接的關聯呢？除了“和魂洋才”中透露出的日本人對于制度的執著之外，這里還必須要將日本的君主立憲制與英國的君主立憲制相對比。英國國王“統而不治”，受到憲法的很大制約，資產階級掌權；日本天皇掌握政治權力并有神權色彩，天皇為代表的官僚軍閥掌權，天皇有權解散議會。雖然這是君主立憲制設立之初兩國的差異，現今的日本天皇也真真正正地成了立憲君主，但或許從“日本《皇室典范》只有男性皇族才擁有皇位繼承權，而且所有皇室身份都是男系繼承的，女性皇室成員嫁給平民之后即脫離皇籍，成為平民，即皇族的子女、孫子女是皇族，而外孫子女則不是皇族。盡管日本歷史上曾出現過八個女性天皇，但她們或為皇太后，或終身未婚，皇位繼承最終都沒有脫離男系”⑥。從中可以一窺兩國本質上的不同。不僅如此，日本各宮家目前還面臨因為后人皆是女子而無法繼承宮號的尷尬，可以想見修改《皇室典范》的問題是遲早都會面臨的問題。但無論如何，都不要期望東方社會下的日本會出現一個只可能在西方社會下誕生的真真正正的女性統治者——哪怕這個統治者只是精神領袖。

三、林林總總，萬象歸一

關于中國人與日本人在各方面具體的不同，比如審美情趣、處世之道等等，由于篇幅有限，不進行細說。然而無論如何，中國終究就是中國，日本終究就是日本。因為時代的變革，文中所闡述的日本與《菊與刀》中的日本并不完全相同，就像我從始至終都沒有在論述中提到本尼迪克特的“恥感文化”一樣，我認同她描述的一些歷史中存在過的想象，但對這一結論不置可否。相較于“恥感文化”，我自認為我們鄰居的文化應該更加豐富。

契約社會的日本、天皇制的日本、神道教的日本、忠孝恩情義的日本，等等等等，決定了日本成為今日我們所見的，這樣的一個國家。

① “現代日本學的鼻祖”，這一說法來自[美]魯思·本尼迪克特著，呂萬和、熊達云、王智新譯：《菊與刀》，商務印書館1990年版的譯者序言，原句為“1982年出版的一本介紹‘日本學名著的書中稱贊此書是現代日本學的鼻祖”。

② 黃素華：《淺談孔子的“仁”“禮”思想》，上海師范大學2011年碩士論文。

③ 梅珍生：《論孔子思想中的“禮”與“仁”》，《江漢論壇》2013年第12期，第41-47頁。

④ 吳鉤：《從身份社會到契約社會》，《中國經濟報告》2014年第1期。

⑤ 佟文立：《當“中體西用”遭遇“和魂洋才”》，《中國產經新聞報》2014年8月9日。

⑥ 李光斗：《日本皇室接班難題終究還是“男女問題”》，《中國經濟周刊》2014年3月24日。