清江流域土家族譚姓始祖記憶研究

林繼富

(中央民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院,北京,100081)

民間文學(xué)研究

清江流域土家族譚姓始祖記憶研究

林繼富

(中央民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院,北京,100081)

譚姓是土家族的大姓,是土家族始祖姓氏。土家族譚姓的起源以及譚姓始祖生活成為土家族早期的歷史記憶和文化記憶。圍繞譚姓始祖記憶,通過(guò)口頭文學(xué)、族譜和墓碑三種方式傳承,其目的就是紀(jì)念、認(rèn)同和團(tuán)結(jié),由此形成清江流域土家族族源以及族群凝聚力的記憶資源。

土家族；譚姓始祖；記憶

土家族主要聚居于武陵山區(qū),即湘、鄂、渝、黔四省市接壤地區(qū)。土家族在歷史文獻(xiàn)中有很多稱(chēng)呼,如武陵蠻、廩君蠻、板楯蠻、五溪蠻、北江蠻、土人、土民、土蠻等。土家作為族稱(chēng)的出現(xiàn),和漢人遷入直接相關(guān)。民國(guó)《永順縣志》記載：“永順隸屬楚極邊,土人、苗民、漢人雜處。”《龍山縣志稿》記載：“龍邑崗寨數(shù)十,土苗雜處,間有外來(lái)民人附后落籍為客家。”[1]土家族多種稱(chēng)呼緣起于不同時(shí)代土家人的適應(yīng)性認(rèn)同,緣起于不同境遇中土家人策略性認(rèn)同,緣起于土家人地域性認(rèn)同。在土家族文化認(rèn)同中,土家族的不同姓氏認(rèn)同成為重要的元素,清江流域譚姓土家人就是典型。

姓氏：土家族文化認(rèn)同元素

土家族姓氏很多,每個(gè)姓氏以宗族相對(duì)集中地生活在某些地方,并且出現(xiàn)的時(shí)間很早。《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》中記錄了清江流域土家族先祖的五個(gè)姓氏：

巴郡南郡蠻,本有五姓：巴氏、樊氏、瞫氏、相氏、鄭氏,皆出于武落鐘離山。其山有赤黑二穴,巴氏之子生于赤穴,四姓之子皆生黑穴。未有君長(zhǎng),俱事鬼神,乃共擲劍于石穴,約能中者,奉以為君。巴氏之子務(wù)相乃獨(dú)中之,眾皆嘆。又令各乘土船,約能浮者,當(dāng)以為君。余姓悉沈,唯務(wù)相獨(dú)浮。因共立之,是為廩君。[2]

生活在武落鐘離山上的巴氏、樊氏、瞫氏、相氏、鄭氏五姓,后來(lái)因?yàn)閺[君的智慧統(tǒng)一了五姓而變得強(qiáng)大起來(lái),成為巴人先祖,成為今天土家人的先祖。巴氏、樊氏、瞫氏、相氏、鄭氏五姓也就成為土家族最早的姓氏了,當(dāng)然是以部落的姓氏出現(xiàn),也就是說(shuō)土家族姓氏源于部落的族稱(chēng),每個(gè)姓氏生活在相對(duì)獨(dú)立的區(qū)域卻又相互聯(lián)系,具有共同性的認(rèn)同文化。

《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》記載了酉水流域土家族先祖的七個(gè)姓氏：

這段記錄發(fā)生在秦漢時(shí)期川東一帶的巴人分支板楯蠻中,其中有七大姓氏。這些姓氏顯然與清江流域的廩君五個(gè)姓氏一樣屬于以姓氏為單位的部落,姓氏成為族群或部落認(rèn)同的符號(hào)，成為當(dāng)時(shí)土家族先祖普遍的現(xiàn)象。

除了“廩君蠻”的五姓和板楯蠻七姓這些大姓外,巴人及先民姓氏還包括田、冉、文、李、楊、趙、屈、徐、謝、資、蹇、藥、廖等13姓,這些姓氏均可能與巴人關(guān)系密切[4]。從目前的土家族姓氏來(lái)看,其中八個(gè)姓氏的人口最為集中,八大姓氏具體包括田、向、覃、彭、冉、楊、李、白等。

土家族生活的武陵山區(qū),聚族而居的形象較為普遍。“在酉水三區(qū)大約120多個(gè)姓氏當(dāng)中,屬于土家族較多見(jiàn)的姓有：彭、白、田、冉、向、李、王、楊、張、譚、秦、劉、徐、羅、庹、凡、鄭、龔、何、賈、杜、代、周、謝、唐、蔡、馬、肖、黃,等等。其中少數(shù)幾個(gè)姓卻在三區(qū)土家族總?cè)丝谥姓剂私^大多數(shù)”；“白、彭、田三姓人家,共有1萬(wàn)多戶(hù),按人口測(cè)算,超過(guò)三區(qū)土家族人口半數(shù)以上。李、張二姓約5000戶(hù)。這五姓人口之和,至少占三區(qū)土家族人口的85%。也就是說(shuō),酉水三區(qū)聚居的主要是白、彭、田、李、張等姓氏的土家族。”[5]

酉水流域與清江流域是土家族生活的主要地區(qū),清江流域與酉水流域土家族擁有很多共同的姓氏,這些姓氏是土家族認(rèn)同的因素之一,20世紀(jì)50年代對(duì)土家族認(rèn)定的時(shí)候,姓氏就成為其中的認(rèn)定要素之一，受到學(xué)者的特別重視。潘光旦的《湘西北的“土家”與古代的巴人》對(duì)巴氏、樊氏、瞫氏、相氏、鄭氏五姓進(jìn)行過(guò)詳細(xì)考證：巴作為姓氏,似乎在巴人區(qū)域沒(méi)有流傳,可以和樊一起提到的是范氏和繁氏,曋姓與現(xiàn)今土家族區(qū)域內(nèi)的譚、覃、潭等姓氏相近,相后來(lái)演變?yōu)橥良易宓拇笮障?鄭與現(xiàn)今土家族人中的鄭姓關(guān)系尚待考證。[6]可以說(shuō)范、譚、覃、向等姓氏為清江流域廩君蠻這一支脈延續(xù)下來(lái)的土家族主要形式。

土家族姓氏作為認(rèn)同符號(hào),具有兩重含義：作為民族認(rèn)同的符號(hào),主要體現(xiàn)在《后漢書(shū)》記錄的五大姓氏里面；作為地域認(rèn)同,主要體現(xiàn)在姓氏的地域文化意義。姓氏作為土家族文化認(rèn)同符號(hào),從土家族先祖巴人那里就開(kāi)始了,并且以地域認(rèn)同的方式上升到族群認(rèn)同,開(kāi)始五姓共同生活在武落鐘離山上,他們各自在相對(duì)獨(dú)立的空間里活動(dòng),廩君統(tǒng)一五姓之后,形成了強(qiáng)大的族群,但是并沒(méi)有將原先的四姓強(qiáng)行改姓廩君的巴姓,反而,廩君的巴姓因?yàn)閺[君而逐漸淡忘,僅記住了廩君本身,其他四姓在后來(lái)的土家族中得到了延續(xù)。

傳說(shuō)：土家族譚姓起源的文化記憶

譚姓是土家族的大姓,據(jù)潘光旦先生考證,譚姓就是廩君起源神話(huà)中記錄的巴氏、樊氏、瞫氏、相氏、鄭氏中的瞫氏延續(xù)的血脈。潘光旦先生考證的是否正確,我在這里不去討論,可以肯定的是譚姓是清江流域土家人的大姓,在清江流域利川、恩施、巴東、長(zhǎng)陽(yáng)等地流傳了大量的關(guān)于譚姓佘氏婆婆的傳說(shuō),其中巴東的《土家族譚姓家族的由來(lái)》較有代表性。在巴東有人將這個(gè)故事稱(chēng)為《佘氏婆婆》[7],有的地方叫做《鷹公公與蛇婆婆》,該傳說(shuō)講述了古代巴人及其后裔土家族的起源、八子分家及遷徙的歷史。類(lèi)似的傳說(shuō)在建始縣金盆村譚姓中有流傳,該村譚新科講佘氏婆婆生下譚姓始祖后,把他放在廟里,去討飯吃。回來(lái)時(shí),看見(jiàn)鷹在廟前打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)飛,里面有花老虎看著娃。見(jiàn)人來(lái),它們都跑了。娃不光沒(méi)傷著,嘴邊上還沾有老虎的奶呢——這叫做龍生鳳養(yǎng)虎喂奶呀！[8]長(zhǎng)陽(yáng)土家族自治縣賀家坪區(qū)白沙驛鄉(xiāng)陳家沖村陳懷香老人也講了同樣的一個(gè)故事《鷹馱佘太婆》[9],將鷹視為圖騰崇拜。故事采錄于1959年3月,講述人陳懷香是當(dāng)?shù)?4歲的廚師。廚師常常是當(dāng)?shù)厝思t白喜事中的重要人物,見(jiàn)多識(shí)廣,他們?cè)陂e暇時(shí)光與人在一起講故事,聽(tīng)故事。長(zhǎng)陽(yáng)譚姓先祖的故事與巴東、建始同類(lèi)型故事具有同樣的價(jià)值。建始、巴東和長(zhǎng)陽(yáng)位于清江流域中游地區(qū),這里流傳土家族最具代表性的撒葉兒嗬和打喜跳花鼓子活動(dòng),是土家族傳統(tǒng)文化最為發(fā)達(dá)的地區(qū),也是土家族文化的核心區(qū)域。[10]譚姓來(lái)歷傳說(shuō)中的原始信仰再一次印證了清江流域中游地區(qū)土家族文化的族源性質(zhì)。

在敘述譚姓族源的時(shí)候,巴東的《土家族譚姓家族的由來(lái)》以?xún)啥紊衿娼?jīng)歷再現(xiàn)土家族譚姓起源及其發(fā)展：一是譚氏太祖母佘香香逃避追兵,獲神鷹相救,夢(mèng)孕產(chǎn)子女。二是洪水滔天后人間只剩下一對(duì)兄妹,譚氏始祖天飛、芝蘭姐弟依天合、地合、人合,承天意結(jié)婚生八子,散落川鄂八方。《佘氏婆婆》中譚姓起源傳說(shuō)神奇,在這里,譚姓祖先佘氏婆婆、鷹氏公公、天飛公等無(wú)不在土家人生活的現(xiàn)實(shí)環(huán)境里創(chuàng)造的神奇：佘香香落難,老鷹救助,夢(mèng)見(jiàn)老鷹而懷孕生子,兄妹成婚,生出八子等情節(jié)具有超乎人間的神奇性,這種神奇性進(jìn)一步解釋譚姓土家人身份的不平凡,由此確立譚姓土家人的非凡地位。

長(zhǎng)陽(yáng)的《鷹馱佘太婆》有別于巴東《土家族譚姓家族的由來(lái)》的傳奇,這里沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng),也沒(méi)有夢(mèng)境、沒(méi)有兄妹成婚等內(nèi)容,但卻保留了姓佘的女子為土司采藥跌下懸崖,山鷹救了姑娘。姑娘被獵人領(lǐng)回家,與獵人兒子成婚,生了八個(gè)兒子,他們就是譚姓祖先。也就是說(shuō),土家族譚姓來(lái)歷的傳說(shuō)存在地方性的差異,但是核心內(nèi)容沒(méi)有變。

在土家族姓氏中,譚姓與覃姓有著緊密的關(guān)系,我們今天無(wú)法獲取直接的源流關(guān)系,但是,譚姓的《土家族譚姓家族的由來(lái)》則記錄了清江流域土家族譚姓家族的興旺,譚姓的族源神話(huà)影響了清江流域土家族文化建構(gòu),成為清江流域土家族的認(rèn)同姓氏及其譚姓的認(rèn)同文化。

《土家族譚姓家族的由來(lái)》傳說(shuō)帶有很強(qiáng)的地方性認(rèn)同,傳說(shuō)對(duì)餓馬搖鈴、懸羊擊鼓、神仙洞、刀尖崖、落婆坪、錦雞水的解釋依附于佘氏婆婆活動(dòng)范圍,這些地名構(gòu)成了傳說(shuō)生長(zhǎng)的環(huán)境,成為當(dāng)?shù)赝良胰苏J(rèn)同的文化地理,也成為譚姓獨(dú)有的認(rèn)同資源,成為譚姓獨(dú)享的話(huà)語(yǔ)權(quán)。傳說(shuō)中的譚姓子孫保留著不打鷹的風(fēng)俗的解釋之于地方文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上表現(xiàn)出族性認(rèn)同了,如果說(shuō)上述解釋的地理、地貌成為地方獨(dú)有資源的話(huà),那么,在這種地貌中譚姓的特殊風(fēng)俗就構(gòu)成了這個(gè)地方譚姓的族性認(rèn)同文化了。在族群內(nèi)部,姓氏文化有認(rèn)同作用,也有分離作用,她將原本生活在一個(gè)村落或者地域的熟人因姓氏宗族分離出來(lái),但是這種分離是相對(duì)的,對(duì)于在族群或地域內(nèi)具有較強(qiáng)勢(shì)力和較大影響的宗族來(lái)說(shuō),具有凝聚村民的力量,由此構(gòu)成了村落或者地域傳統(tǒng),成為地域認(rèn)同,乃至民族認(rèn)同的重要符號(hào)。

《土家族譚姓家族的由來(lái)》除了譚姓宗氏不斷地講述、不斷地傳承外,其他姓氏的土家人也在傳承和講述,比如長(zhǎng)陽(yáng)土家族自治縣賀家坪流傳的《鷹馱佘太婆》就是由陳懷香老人所講,講述的內(nèi)容為佘氏夫婦的姑娘為土司采藥掉進(jìn)深淵,山鷹將姑娘救起。為此獵人不傷害山鷹,姑娘與獵人兒子成婚后生下八個(gè)兒子,就是譚姓的先祖[11]。以傳說(shuō)的方式記憶著土家族譚姓起源,這種文化記憶式的解釋之于清江流域譚姓來(lái)說(shuō)具有可交流性和可理解性,盡管帶有許多神奇的幻想色彩,但是在譚姓看來(lái)是合理的,也是有意義的。之于可交流環(huán)境中的解釋,具有可理解性和共享性的傳統(tǒng)資源,解釋者利用這些獨(dú)有資源進(jìn)行解釋,實(shí)現(xiàn)了獨(dú)有的話(huà)語(yǔ)權(quán)。以《土家族譚姓家族的由來(lái)》為中心的譚姓族源的文化記憶“以不可言說(shuō)且無(wú)時(shí)間限制的內(nèi)容必須不斷地與活躍的記憶產(chǎn)生新的內(nèi)容并被其掌握。隨著在自由辨別的環(huán)境下對(duì)這一內(nèi)容的吸收,個(gè)體除了個(gè)人認(rèn)同和社會(huì)認(rèn)同之外,也獲得了文化認(rèn)同”[12]。譚姓宗族的成員常常將自己的記憶與社會(huì)和生活聯(lián)系起來(lái),從而生產(chǎn)譚姓宗族的文化記憶,以此獲得了文化認(rèn)同感。

族譜：土家族譚姓起源的歷史記憶

族譜又稱(chēng)家譜、宗譜,是記載本族世系及其相關(guān)內(nèi)容的歷史圖籍,它與正史、地方志等一起構(gòu)成中國(guó)社會(huì)歷史的有機(jī)組成部分。每一種族譜記載家族的起源、演化和遷徙的歷史。家譜可以作為社會(huì)史的有效價(jià)值,當(dāng)然,族譜里貫穿了許多虛構(gòu)和夸張,附會(huì)和黏合,但是作為家族的歷史記憶的價(jià)值是巨大的,也是唯一的。作為家族的“信史”被族內(nèi)人接受,族譜記錄的內(nèi)容被族人認(rèn)同,成為家族認(rèn)同的歷史記憶。清江流域土家族譚姓對(duì)于族譜相當(dāng)重視,視族譜為根源性和族源性的歷史,有的時(shí)候用生命護(hù)衛(wèi)著譚姓族譜,“水布埡鎮(zhèn)草池塘村的八旬老人譚大紅,是八坪譚氏后裔。為保存一本譚氏族譜,他歷經(jīng)劫難。他介紹說(shuō)：他的祖先將一本制于清朝光緒庚子年的族譜交于他保管。在上世紀(jì)六十年代,譚大紅為了保存好族譜,偷偷在自己的床鋪下挖了一個(gè)小坑,坑中四周裝上多層木板,然后將族譜裝進(jìn)刷了桐油的木匣內(nèi),藏了四十多年。‘我終于將它交給族人了,死也可以瞑目啦！’清明節(jié)前夕,譚大紅挪開(kāi)幾十年沒(méi)有挪動(dòng)的床,用撬桿撬開(kāi)洞口,讓族譜得以見(jiàn)光明。”[13]譚姓族譜是譚姓歷史記憶,它是如何記憶譚姓族性歷史的呢？湖北省長(zhǎng)陽(yáng)縣磨石坪的《譚氏宗譜》里的“系表總述”曰：

周末有譚拾子,漢有譚長(zhǎng)、譚賢,皆其后。原居蜀中,族繁。元季,我太始祖之母聶,有遺身,避亂走楚之巴東,歷尖刀崖,賊迫入七星洞中,塞洞口。母見(jiàn)洞中有清泉一道,向西流,旁有巨釜一,遂坐釜中,泛至外口,則峭壁無(wú)路。俄,一蒼鷹集母前,作人言曰：“盍乘而下乎?”母即附其背,閉目下,則平地也。渴甚。俄,一錦雞旋集母前,啄地出泉,母甘之。錦雞青質(zhì)五彩,即鷂也。母饑,見(jiàn)蔓荊子榮繁,采食之,飽,無(wú)害。近有叢桂,榮,蔭母,因結(jié)小棲于下。未幾,生一子,名天飛,志祥也。其后,地名落婆坪,母冢在焉。有遺跡蒼鷹崖、錦雞水。巴東別有譚氏,乃漢王陳友諒庶子,國(guó)亡奔此,易姓成族者,吾巴族多與通譜,吾斥之。吾族世稱(chēng)鷹鷂譚家。……太始祖天飛生八子,長(zhǎng)桂寅,屬巴東木樹(shù)坪。次桂傳,居大水坪。三桂芳,居水田坪。四桂旺,居雙社坪。五桂甫,居四川成都三陽(yáng)坪。六桂林,后改珍,居湖北長(zhǎng)陽(yáng)磨石坪。七桂枝,居家社坪。八桂海,居落婆坪。八祖既分居,后人又自相謂：八坪譚家也。今諸坪各祖其祖,而我磨石遂祖珍公。

這份《譚氏宗譜·系表總述》將譚姓起源以及遷居各地生活的譜系進(jìn)行了較為明確的記錄,“周末有譚拾子,漢有譚長(zhǎng)、譚賢,皆其后。原居蜀中,族繁。”元末,“太始祖之母聶”為了躲避戰(zhàn)亂,逃到楚之巴東的七星洞中,得到蒼鷹的悉心照顧,并因?yàn)樯n鷹生下“太始祖天飛生”。天飛生下八子,繁衍譚姓宗氏。在記錄族源及其發(fā)展的時(shí)候,歷史線索清晰,人名清晰、地名清晰以及譚姓始祖所做的事情合乎情理,這些都具有歷史的可信性。但是,譚姓族譜記憶與中國(guó)其他族譜一樣常常將歷史無(wú)限延長(zhǎng),將歷史上的帝王圣賢、忠義風(fēng)騷名人納入始祖系列,將族源始祖神圣化和神奇化,以此昭示族源、族性的顯赫、名貴,因此,譚姓族譜有許多并非真實(shí)的歷史,誠(chéng)如文天祥所說(shuō)家譜“鑿鑿精實(shí),百無(wú)二三”[14],清學(xué)者錢(qián)大昕所云：“宋元以后，私家之譜不登于朝，于是支離傅會(huì)，紛紜踳駁，私造官階，倒置年代，遙遙華胄，徒為有識(shí)者噴飯之助矣。”[15]盡管我不大同意文天祥和錢(qián)大昕對(duì)譜牒歷史的評(píng)價(jià),但是我相信這是歷史記憶的內(nèi)容,而非真確的歷史,之于譚姓家族來(lái)說(shuō)無(wú)論看起來(lái)多么地不真實(shí),但是確實(shí)是有意義的建構(gòu)。

《譚氏宗譜》中明確地將移民而來(lái)的巴東譚姓進(jìn)行了敘述,“巴東別有譚氏,乃漢王陳友諒庶子,國(guó)亡奔此,易姓成族者,吾巴族多與通譜,吾斥之”。對(duì)于因?yàn)閼?zhàn)亂進(jìn)入土家族地區(qū)的人改為當(dāng)?shù)刈T姓,這在當(dāng)時(shí)是普遍的,尤其是土家族地區(qū)改土歸流之后,出現(xiàn)大量的移民進(jìn)入土家族地區(qū)的現(xiàn)象。移民遷徙至此的原因很多,但是無(wú)論哪一種,他們都會(huì)面對(duì)新的環(huán)境,尤其是新的生活鄰居,原本生活平靜的土家人居地突然有外人進(jìn)入,就會(huì)爭(zhēng)奪原本屬于自己的有限生活資源,就會(huì)引起矛盾,甚至械斗。外來(lái)移民為了求得生存,為了融入當(dāng)?shù)厝说纳钪?他們就開(kāi)始采取諸多策略以贏取生存和發(fā)展,其中改換姓氏是最重要的策略之一,以此獲得血緣上的認(rèn)同關(guān)系,從而加入到當(dāng)?shù)貜?qiáng)大的族源姓氏之中,這些外姓人就獲得了生活上的庇護(hù)。年深月久,土家族地區(qū)的譚姓就會(huì)出現(xiàn)多樣化的來(lái)源,這些外地姓氏,也不排除本地處于弱勢(shì)的姓氏改姓進(jìn)入譚姓,從而構(gòu)成了龐大的土家族譚姓。從這個(gè)意義上說(shuō),土家族譚姓就并非有廩君時(shí)代的姓氏的純潔性了,而是具有包容性的譚姓家族,無(wú)論哪一種譚姓,只要被接受就會(huì)認(rèn)同譚姓的文化,就會(huì)成為與譚姓有血緣的認(rèn)同關(guān)系了。

與此相反的是有些土家族譚姓宗譜中強(qiáng)調(diào)了漢族的血統(tǒng),民國(guó)年間,恩施《譚姓宗譜序》在譚姓佘氏祖婆傳說(shuō)前面續(xù)上一段漢族起源：“粵稽吾姓,后稷發(fā)祥,系出譚子,以國(guó)為氏,稱(chēng)弘農(nóng)郡。吾族祖自萬(wàn)江,……于民國(guó)甲子年邀約族人,歷敘本源,始祖籍自江西吉安府吉水縣大州大栗樹(shù)人氏。麒麟鸞鳳,始自四祖分支。至元末明初,麒公自江西而遷楚北,再由荊州石碼頭徙居巴東落婆坪,傳至緒公,妣佘君,生祖八人,分屬八坪。” 民國(guó)甲子年所立的恩施沙地鄉(xiāng)社淌坪譚姓宗譜序石碑記載: “始祖籍自江西吉安府吉水縣大州大栗樹(shù)人氏。麒麟鸞鳳,始自四祖分支。至元末明初,麒公自江西而遷楚北,再由荊州石碼頭徒居巴東落婆坪。傳至緒公,妣佘君,生祖八人,分居八坪。”《建始縣民族志》記載：“周襄王時(shí),太原譚賢為周大夫,因時(shí)局艱難,作《大東詩(shī)》,以辭官回籍為民。后被薦出仕南京鳳陽(yáng)府,落籍永州太和縣西莊佘氏街。其后裔譚真輔為翰林科甲,譚真輔生三子： 路見(jiàn)、路松、路遙。……譚路遙傳數(shù)世而至譚應(yīng)隆時(shí),正當(dāng)元末,天下大亂,譚應(yīng)隆同夫人佘氏及家丁奴婢由永州太和縣避難至鄂西地區(qū)。……佘氏正有身孕,被賊寇追殺,藏于巴東響洞中而后得救。”[16]

這里譚姓的來(lái)歷是否與移民有關(guān)呢？將祖先視為“江西吉安府吉水縣大州大栗樹(shù)人氏”,自江西遷徙而來(lái),與明代湖廣填四川時(shí)候移民的歷史相吻合。這種歷史的錯(cuò)位隱含了民族認(rèn)同的復(fù)雜性和依附性。

但是,我們也發(fā)現(xiàn)在譚姓族譜中不斷強(qiáng)調(diào)“吾族世稱(chēng)鷹鷂譚家”,這就是譚姓的族性認(rèn)同了,強(qiáng)調(diào)族性特殊性和正統(tǒng)性,陳友諒時(shí)期的亂民進(jìn)入巴東,因?yàn)樯娴脑蛳肴谌氘?dāng)?shù)刈T姓之中,但是譚姓是“吾斥之”,也就是說(shuō),其他巴族(土家族)姓氏接受了外來(lái)移民進(jìn)入自己的家族,譚姓卻拒絕了,這似乎在強(qiáng)調(diào)土家族譚姓身份的正統(tǒng)性和純潔性,由此彰顯了與其他土家族姓氏在對(duì)待外來(lái)文化上的態(tài)度,從而實(shí)現(xiàn)譚姓族性文化認(rèn)同的“巴族”屬性。

譚姓族譜中記錄的譚姓譜系演化清晰,“八祖分居”遷徙地“太始祖天飛生八子,長(zhǎng)桂寅,屬巴東木樹(shù)坪。次桂傳,居大水坪。三桂芳,居水田坪。四桂旺,居雙社坪。五桂甫,居四川成都三陽(yáng)坪。六桂林,后改珍,居湖北長(zhǎng)陽(yáng)磨石坪。七桂枝,居家社坪。八桂海,居落婆坪”。除了成都三陽(yáng)坪有待落實(shí)以外,其他七坪都實(shí)有其地,它們分別坐落于清江沿岸的長(zhǎng)陽(yáng)、巴東等縣境,而且在這些地方至今大多居民是譚姓,為土家族,即巴族。

譚姓族譜中記錄的“八祖既分居,后人又自相謂：八坪譚家也。今諸坪各祖其祖,而我磨石遂祖珍公”。也就是說(shuō)巴族譚姓八兄弟分家之后遷居到不同的地方,每個(gè)兄弟就成為分化后的譚姓“各祖其祖”了,從這個(gè)角度上說(shuō),八坪譚家族源認(rèn)同文化是太始祖之母聶、太始祖天飛和鷹鷂譚家。八坪譚家兄弟分化之后,又有新的認(rèn)同祖公了,這就是族源姓氏分化后的認(rèn)同文化,從而在巴族譚姓文化認(rèn)同中,具有不同層級(jí)的文化認(rèn)同,在此基礎(chǔ)上就會(huì)出現(xiàn)譚姓族性的不同身份了。

譚姓族譜中記錄的族源,具有特殊的文化內(nèi)涵,對(duì)于譚姓來(lái)說(shuō)具有明確的認(rèn)同功能,《譚氏宗譜》記載的族源及其演化內(nèi)容大都反映了當(dāng)時(shí)背景下該族群民眾,尤其是地方精英分子對(duì)本族群文化認(rèn)同的界定。這些地方精英以家族利益至上,在關(guān)懷本民族歷史的基礎(chǔ)上,對(duì)族源歷史記憶予以建構(gòu),不管這種記憶是歷史的真實(shí),還是虛幻的傳說(shuō),都是當(dāng)時(shí)人們一種有意義的集體記憶。

墓碑：土家族譚姓記憶場(chǎng)域

《譚氏宗譜》記載：“近有叢桂,榮,蔭母,因結(jié)小棲于下。未幾,生一子,名天飛,志祥也。其后,地名落婆坪,母冢在焉。有遺跡蒼鷹崖、錦雞水。”這些地名在巴東縣是具體的、真實(shí)的。尤其是母冢成為巴族譚姓宗族的重要記憶場(chǎng)所,也使巴族譚姓宗氏認(rèn)同場(chǎng)所顯得十分重要。在這里,一代又一代的巴族譚姓宗族成員將沉淀的情感記憶和認(rèn)同記憶的表達(dá),將匯納的譚姓宗族文化進(jìn)一步強(qiáng)化,將譚姓宗族情感和宗族文化擴(kuò)散開(kāi)來(lái)而影響巴族族群文化建構(gòu)。這種以墓碑式的具體認(rèn)同成為當(dāng)下土家族譚姓的行動(dòng)。

道光三年(1823 年),巴東縣清太坪鄉(xiāng)橋河村落婆坪譚姓子孫所立 “明故太祖妣譚母佘老太夫人之神道碑”記載：

“太祖母姓佘氏,元末人也。”相傳元季之亂,蜀楚騷甚,太夫人從太祖避亂山中,遇土寇猖獗,遂相失。太夫人走避本邑響洞,及出則峭壁萬(wàn)仞,鳥(niǎo)道俱絕,太夫人仰天大哭。忽有巨鷹,伏身作人言,令其瞑目登背勿恐。因祝曰:“譚氏有后,當(dāng)?shù)貌凰馈！彼炜缪伞８﹂]目間,身已及地。后人因名其地曰: “落婆坪。”紀(jì)實(shí)也。其后,太夫人生一子,諱天飛。天飛公生子八,長(zhǎng)桂寅、次桂傳、次桂芳、次桂旺、次桂枝、次桂甫、次桂林、次桂海,分居八坪。太夫人乃從含飴弄孫之余壽終于太平時(shí)焉,葬于本坪錦雞水之北。孫等系桂芳公之裔也,居與墓鄰。有族長(zhǎng)承舉,年八十一,見(jiàn)墓門(mén)荒頹,恐久而失傳也,爰為倡首,督眾修理,并勒石紀(jì)異,以志盛德不朽云。(子孫署名從略) 道光三年(1823年)清明前一日立。

同為道光三年(1823年),巴東縣清太坪鄉(xiāng)橋河村落婆坪,譚姓族人也立了譚天飛的墓碑,碑文如下:

始祖天飛公,太祖母佘太夫人之子也。生于元季,長(zhǎng)以孝聞,生八子,分居八坪。長(zhǎng),桂寅,居苜蓿坪； 次,桂傳,居大天坪； 次,桂芳,居水流坪； 次,桂旺,居雙社坪； 次,桂枝,居家社坪； 次,桂甫,居四川上陽(yáng)坪； 次,桂林,居長(zhǎng)陽(yáng)磨石坪；次,桂海,居落婆坪。公墓在落婆坪之麓,久而荒蕪。孫等固桂芳公之裔,居與墓鄰。有族長(zhǎng)承舉,因議,共謀勒碑,聊慰追遠(yuǎn)之思云。嗟呼！游嶙洮青,靈風(fēng)嘯長(zhǎng)陽(yáng)之雨,土花凝碧,寸心系建木之糧。為語(yǔ)孝子悲孫,百世后勿忘此杯土也。銘曰:燕翼貽謀,鳳德振翼,枝茂桐孫,本固桑土,茲邱之松,永宜封樹(shù)。

這兩塊碑文記載了關(guān)于譚姓女性始祖佘婆婆在明初戰(zhàn)亂中流落巴東縣響洞,被神鷹搭救,定居落婆坪錦雞水的傳說(shuō)。譚母佘老太夫人墓碑和譚天飛墓碑記錄了巴東譚姓祖先的起源及其歷史,并且作為譚姓的記憶場(chǎng)域得到譚姓家族的重視,在當(dāng)代重視文化身份的環(huán)境下,譚母佘老太夫人墓碑和譚天飛墓碑以現(xiàn)代方式被重建,進(jìn)一步強(qiáng)化了作為譚姓記憶場(chǎng)域的作用,并且成為巴族的文化認(rèn)同場(chǎng)域，吸引著各地土家族譚姓子民認(rèn)祖歸宗。

據(jù)悉,佘太君墓碑1995年被列為州級(jí)重點(diǎn)文物保護(hù)單位,佘氏婆婆的故事被列入第三批州級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。為追根溯源,研究譚氏宗親文化,2012年底,八坪譚氏后裔組織成立了巴東譚氏文化八坪宗親研究會(huì)。當(dāng)?shù)厝俗T德元集合民間力量,平整了場(chǎng)壩,修建了圍欄,豎立感恩碑,集資20多萬(wàn)元對(duì)整個(gè)墓碑進(jìn)行改造。[17]2013年4月4日,清明節(jié),巴東縣清太坪鎮(zhèn)橋河村八組佘氏婆婆墓地前,人頭攢動(dòng),來(lái)自海內(nèi)外的1000多名八坪譚氏后代,在這里祭祀他們的祖先。

當(dāng)代巴東譚姓宗族土家人對(duì)始祖墓碑的重建,讓我們真切地感到,“記憶始終是一個(gè)當(dāng)前現(xiàn)象,一個(gè)永遠(yuǎn)經(jīng)歷在當(dāng)下的關(guān)系。相反,歷史代表著過(guò)去。因?yàn)橛洃浭怯懈星槎衩氐?因此記憶中只包含著強(qiáng)化它的各種細(xì)節(jié)：記憶攫取各式的回憶,不精細(xì)的、混雜的、整體的或不確定的、特殊的或有象征性的,并可以轉(zhuǎn)載、消失、截取或投影。”[19]

今天的巴東譚姓后人重修始祖墓碑,以此作為記憶先祖起源及其遷徙的歷史,這個(gè)記憶場(chǎng)域在不斷擴(kuò)大,不斷承載更多的功能性的記憶,于是看到墓碑,看到當(dāng)年為救佘氏錦雞刨出的那眼清泉依在,人們叫它錦雞水；佘氏婆婆落地的地方,人們叫它落婆坪。站在落婆坪看絕壁上那眼巖洞，所有這些與佘氏婆婆有關(guān)的風(fēng)物還在,睹物思人,這些與墓碑相關(guān)的墓碑式的物質(zhì),無(wú)不激發(fā)起人們的思緒,激發(fā)起譚姓始祖的苦難傳說(shuō)和拓荒性的歷史,從而強(qiáng)化了譚姓宗族的族性情感和認(rèn)同感,強(qiáng)化以譚姓為中心的土家族文化記憶,從而傳遞著土家族身份文化。

從不知時(shí)間的母冢到清代譚母佘老太夫人墓碑和譚天飛墓碑到當(dāng)代重修的譚姓佘氏婆婆墓,我們已經(jīng)看到了“墓碑”中記錄的巴東譚姓始祖的起源及其遷徙歷史,看到譚姓始祖的苦難歷史和繁衍譚姓的功業(yè)。以墓碑為中心的記憶場(chǎng)域網(wǎng)織著佘氏婆婆曾經(jīng)走過(guò)的路,這些譜系性的生活遺跡成為譚姓及清江流域土家人的集體記憶,并且以此記憶加強(qiáng)自己的文化認(rèn)同。這些墓碑式的記憶場(chǎng)域與族譜構(gòu)成一體化的記憶邏輯,滿(mǎn)足了譚姓土家族文化認(rèn)同的需要。同時(shí),憑借墓碑的記憶和族譜的記載不斷延續(xù)和恢復(fù)久遠(yuǎn)的族群記憶,適應(yīng)土家族文化認(rèn)同的需要。“文物、紀(jì)念碑、周年紀(jì)念日和儀式等通過(guò)物質(zhì)符號(hào)或周期重復(fù)使代際間的回憶變得穩(wěn)固,使后代不需要借助個(gè)人經(jīng)驗(yàn)便能進(jìn)入共同回憶。”[20]

當(dāng)下巴東譚姓后人將譚姓始祖墓碑進(jìn)行重建,本身就是將原有的譚姓族源文化和族性根本延續(xù)下來(lái),這種墓碑式的記憶“是一種以編程和繁殖原則為基礎(chǔ)的再生產(chǎn),該原則使文化模式得以延續(xù)”[21]。譚姓始祖墓碑重建將譚姓族源文化得到深層次和現(xiàn)代意義上的呈現(xiàn),是“一種持續(xù)性在深層結(jié)構(gòu)的儲(chǔ)存中得以實(shí)現(xiàn),它使今天表現(xiàn)為昨天的延續(xù)并使二者無(wú)法分離；而重建卻是以對(duì)昨天和今天的明確區(qū)分為前提的。只有在這種情況下,那些決定我們對(duì)回憶的一般化理解的過(guò)往才參與進(jìn)來(lái)”[22]。

結(jié) 語(yǔ)

清江流域土家族譚姓始祖起源記憶,通過(guò)口頭文學(xué)、族譜和墓碑三種方式傳承,以文字固化形式和口頭流動(dòng)形式傳承著,其傳承的目的就是紀(jì)念、認(rèn)同、團(tuán)結(jié)。雖然文字式的族譜和墓志銘將族源記憶固化下來(lái),但是不同時(shí)代的譚姓卻從里面享受到不同的文化信息,傳遞著不同的記憶內(nèi)容,其文化認(rèn)同情感也出現(xiàn)適時(shí)的變化。口頭流動(dòng)性的族源傳說(shuō)的調(diào)適性更為明顯,它在社會(huì)文化作用下,在社會(huì)主流思想的干擾下,譚姓族源的口頭傳說(shuō)為滿(mǎn)足譚姓家族的需要會(huì)作出適當(dāng)?shù)恼{(diào)整。

譚姓族源記憶以解釋譚姓家族來(lái)源、遷徙為中心,在解釋的時(shí)候往往采用譚姓獨(dú)有的文化資源進(jìn)行建構(gòu),將沒(méi)有歷史邏輯聯(lián)系的文化以及非譚姓的族源文化納入到譚姓起源的建構(gòu)體系之中,這種具有明顯功能性記憶,“涉及一般‘占為己有’的記憶,涉及它是如何產(chǎn)生于選擇、聯(lián)接、意義建構(gòu)這一過(guò)程。……那些無(wú)組織的、無(wú)關(guān)聯(lián)的因素進(jìn)入到功能記憶后,就成了整齊的、被建構(gòu)的、有關(guān)聯(lián)的因素。從這種建構(gòu)行為中衍生出意義”[23]。

譚姓宗譜中不斷強(qiáng)調(diào)祖源的共同性,以民間傳說(shuō)不斷強(qiáng)化其牢不可破的紐帶關(guān)系,將八坪譚姓通過(guò)族譜形式串聯(lián)得更加親密和緊密。族譜及其傳說(shuō)中的八弟兄是真是假,八弟兄的姓名和事件是否為后人虛構(gòu),我們很難分清楚,但是譚姓之所以以八姓來(lái)傳后人,似乎隱含了譚姓的某種追求。重修于清朝道光年間的巴東《譚氏宗譜》曾提到原來(lái)的老譜,說(shuō)它“世系頗詳,然亦僅及十六世祖而止,以上無(wú)聞焉”。如果這個(gè)記錄是真的話(huà),那么土家族譚姓中無(wú)論是真的八弟兄,還是假的八弟兄,均發(fā)生在外來(lái)移民進(jìn)入土家族地區(qū)的時(shí)候,這樣看來(lái),譚姓以八兄弟示人,強(qiáng)調(diào)了譚姓在當(dāng)?shù)氐膹?qiáng)大和強(qiáng)盛,這也就能夠解釋為什么外地移民進(jìn)入譚姓生活區(qū)域而希望改為譚姓的理由了。

譚姓族源記憶的建構(gòu)緣起于主體性需求,這種主體性建構(gòu)常常表現(xiàn)為譚姓族源敘事中的選擇性的記憶和選擇性的失憶。也就是說(shuō),建立在功能記憶基礎(chǔ)上的譚姓族源傳說(shuō)及其族譜、墓碑將譚姓及其與此相關(guān)族群文化的認(rèn)同得到很好展示,“功能記憶作為一種建構(gòu)是與一個(gè)主體相聯(lián)的,這個(gè)主體使自己成為功能記憶的載體或者內(nèi)含主體。主體的建構(gòu)有賴(lài)于功能記憶,即通過(guò)對(duì)過(guò)去進(jìn)行有選擇、有意識(shí)的支配。這些主體可以是集體、機(jī)構(gòu)或者個(gè)體,但不管怎樣,功能記憶與身份認(rèn)同之間的關(guān)系是一樣的”[24]。從譚姓族源傳說(shuō)到譚姓族譜,選擇了譚姓始祖苦難的歷史、不平凡的出生為記憶重點(diǎn),這些記憶能夠喚起譚姓族群的團(tuán)結(jié),形成具有凝聚力的認(rèn)同文化。

清江流域譚姓族源傳說(shuō)以及譚姓族譜上的記錄、始祖墓碑上的墓志銘,盡管在細(xì)節(jié)上有些差異,但是,之于譚姓始祖起源中的佘氏婆婆、鷹鷂譚家、八坪譚家等成為土家族譚姓共同性族源記憶,這種共同性的族源記憶“在過(guò)去這個(gè)層面上被看做社會(huì)團(tuán)體構(gòu)成、文化身份同一性的構(gòu)建的素材。不能忽視的是,記憶被看做是創(chuàng)傷社會(huì)自我保護(hù)的形式”[25]。

*本文系國(guó)家哲學(xué)科學(xué)基金重點(diǎn)項(xiàng)目【12AZD088】“中國(guó)民間文學(xué)與民族歷史記憶研究”階段性成果。

注釋?zhuān)?/p>

[1] 參見(jiàn)《土家族簡(jiǎn)史》編寫(xiě)組：《土家族簡(jiǎn)史》,長(zhǎng)沙：湖南人民出版社,1983年,第11頁(yè)。

[2] (南朝宋)范曄撰，(唐)李賢等注《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳第七十六》,《后漢書(shū)》卷八十六,北京：中華書(shū)局,1956年,第2840頁(yè)。

[3] (南朝宋)范曄：《后漢書(shū)》卷一百一十六,上海：上海古籍出版社,1986年,第1050頁(yè)。

[4] 《中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會(huì)：《土家族社會(huì)歷史調(diào)查》,北京：民族出版社,2009年,第89頁(yè)。

[5] 李星星：《曲折的回歸——四川酉水土家文化考察札記》,上海：上海三聯(lián)書(shū)店,1994年,第17頁(yè)。

[6] 《中國(guó)少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查資料叢刊》修訂編輯委員會(huì)：《土家族社會(huì)歷史調(diào)查》,北京：民族出版社,2009年,第82～86頁(yè)。

[7] 譚大玉、向開(kāi)悅等口述,方筱君等搜集整理：《佘氏婆婆》,鄂西土家族苗族自治州群眾藝術(shù)館編：《鄂西民族民間故事傳說(shuō)集》,1983年,第8頁(yè)。

[8] 韓致中：《土家族的圖騰崇拜》,王峻峰主編：《清江文化與現(xiàn)代文明》,武漢：武漢出版社,2001年,第225頁(yè)。

[9] 肖國(guó)松主編：《長(zhǎng)陽(yáng)民間故事集》,長(zhǎng)陽(yáng)土家族自治縣民間文藝十大集成編輯組,1991年,第10～12頁(yè)。

[10] 王丹：《清江流域土家族打喜儀式研究》(博士學(xué)位論文),中央民族大學(xué)研究生院,2012年。

[11] 陳懷香講述、杜榮東記錄整理：《鷹馱佘太婆》,肖國(guó)松主編：《長(zhǎng)陽(yáng)民間故事集》,長(zhǎng)陽(yáng)土家族自治縣民間文藝十大集成編輯組,1991年,第10～12頁(yè)。

[12] [德]阿達(dá)萊·阿斯曼：《記憶的三個(gè)維度：神經(jīng)維度、社會(huì)維度、文化維度》,王揚(yáng)譯,見(jiàn)阿斯特莉特·埃爾,馮亞琳主編：《文化記憶理論讀本》,北京：北京大學(xué)出版社,2012年,第44～45頁(yè)。

[13] 《用傳統(tǒng)文化引四海歸宗：巴東縣清太坪鎮(zhèn)成立譚氏八坪文化研究會(huì)》,[2013年11月4日]http://www.enshi.cn/20130203/ca267107.htm.

[14] 文天祥：《跋李氏譜》，卷八，清刻本。

[15] 錢(qián)大昕：《鉅野姚氏族譜序》，《潛研堂文集》卷二十六，《嘉定錢(qián)大昕全集》第九冊(cè)，南京：江蘇古籍出版社，1997年，第427頁(yè)。

[16] 袁希正、楊光輝、姚國(guó)勝著：《建始縣民族志》,武漢：湖北人民出版社,2006年。

[17] 向朝暉：《清太坪：佘氏婆婆墓碑添新景》,[2013年11月14日]http://www.cjbd.com.cn/index.php?m=content&c=index&a=show&catid=405&id=615709.

[18] 《用傳統(tǒng)文化引四海歸宗：巴東縣清太坪鎮(zhèn)成立譚氏八坪文化研究會(huì)》，2013年11月14日。http://www.enshi.cn/20130203/ca267107.htm.

[19] [法]皮埃爾·諾拉：《歷史與記憶之間：記憶場(chǎng)》,韓尚譯,阿斯特莉特·埃爾、馮亞琳主編：《文化記憶理論讀本》,北京：北京大學(xué)出版社,2012年,第95～96頁(yè)。

[20] [德]阿達(dá)萊·阿斯曼：《記憶的三個(gè)維度：神經(jīng)維度、社會(huì)維度、文化維度》,王揚(yáng)譯,阿斯特莉特·埃爾、馮亞琳主編：《文化記憶理論讀本》,北京：北京大學(xué)出版社,2012年,第45頁(yè)。

[21] [德]阿達(dá)萊·阿斯曼，揚(yáng)·阿斯曼：《昨日重現(xiàn)——媒介與社會(huì)記憶》,陳玲玲譯,阿斯特莉特·埃爾、馮亞琳主編：《文化記憶理論讀本》,北京：北京大學(xué)出版社,2012年,第21頁(yè)。

[22] [德]阿達(dá)萊·阿斯曼,揚(yáng)·阿斯曼：《昨日重現(xiàn)——媒介與社會(huì)記憶》,陳玲玲譯,阿斯特莉特·埃爾、馮亞琳主編：《文化記憶理論讀本》,北京：北京大學(xué)出版社,2012年,第21頁(yè)。

[23] [德]阿達(dá)萊·阿斯曼,揚(yáng)·阿斯曼：《昨日重現(xiàn)——媒介與社會(huì)記憶》,陳玲玲譯,阿斯特莉特·埃爾、馮亞琳主編：《文化記憶理論讀本》,北京：北京大學(xué)出版社,2012年,第27頁(yè)。

[24] [德]阿達(dá)萊·阿斯曼,揚(yáng)·阿斯曼：《昨日重現(xiàn)——媒介與社會(huì)記憶》,陳玲玲譯,阿斯特莉特·埃爾、馮亞琳主編：《文化記憶理論讀本》,北京：北京大學(xué)出版社,2012年,第27頁(yè)。

[25] [德]阿達(dá)萊·阿斯曼：《記憶作為文化學(xué)的核心概念》,楊航譯,阿斯特莉特·埃爾、馮亞琳主編：《文化記憶理論讀本》,北京：北京大學(xué)出版社,2012年,第128頁(yè)。