中國文化中的理性主義和人文精神

張岱年?程宜山

一談到人文主義和理性主義，人們就很自然地把它們與歐洲文藝復興運動、啟蒙運動聯系起來。有人甚至認為，只有歐洲文藝復興運動中的人文主義才是真正的人文主義，只有歐洲啟蒙運動中的理性主義才是真正的理性主義。它們都是近代的、資產階級的思潮，在封建時代的中國是不可能有的。其實，這是對學術思潮本身的性質及其在一定時代所具有的階級屬性、時代特征的混淆。二者雖有聯系，亦有區別，不可混為一談。

在人類的封建時代，差不多所有國家和民族都處于宗教的全面統治之下，唯獨中國是一個例外。當然，這不是說在中國封建時代宗教沒有起重要的作用。在中國，佛教、道教、各種封建迷信也曾廣泛傳播，并多次試圖登上封建意識形態的王座。與其他國家和民族形成鮮明對照的是：非宗教的具有濃厚理性主義和人文精神的儒家文化占據著統治地位。這是中國傳統文化遠遠高出其他國家封建時代文化的突出標志。

中國的理性主義和人文精神的源頭，可以追索到西周。殷商時期的奴隸主階級是篤信宗教的，大大小小的事都要求神問卜，巫師集團在政治生活中占有十分重要的地位。據《尚書·洪范》追述，殷人在作出重大政治決策時，要“謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及十筮”。其中有五種情況值得注意：“汝則從，龜從，筮從，卿士逆，庶民逆，吉。卿士從，龜從，筮從，汝則逆，庶民逆，吉。庶民從，龜從，筮從，汝則逆，卿士逆，吉。汝則從，龜從，筮逆，卿士逆，庶民逆，作內吉，作外兇。龜筮共違于人，用靜吉，用作兇。”從這里可以看出，在殷人的決策程序中，龜筮的結果，即神的意志（亦即巫師集團的意志），具有不容違抗的最高權威。這種情況，至西周為之一變。西周統治者雖然從形式上繼承了殷商的宗教并以此愚弄、恐嚇治下的人民，但他們骨子里并不真正相信。西周統治者的信條是“敬天保民”“明德慎罰”。“民之所欲，天必從之”，“天視自我民視，天聽自我民聽”，在宗教的外殼里明顯地孕育著理性主義和人文精神。《禮記》說：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮。”“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。”道出了殷周在宗教方面的差異。

西周末年，隨著宗法奴隸制的危機日益加深，“天”的權威也維持不下去了。春秋戰國時期，理性主義和人文精神破殼而出，獨立地發展起來，并從此確立了它們在士文化中的統治地位。春秋戰國時期的人文主義和理性主義，與西方近代的人文主義和理性主義在理論形式上頗為相似。它也和西方人文主義一樣，把自己活動的領域和研究的對象集中在人文方面，而把鬼神生死之類的宗教問題置之度外。如孔子講“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣”，后來的許多思想家，進而采取了無神論的立場。它也和西方人文主義和理性主義一樣，重視現世人生的意義，高度評價人類在宇宙中的地位和作用，稱頌人性的完美和崇高，推重人的感性經驗和理性思維。在春秋戰國時期多數思想家看來，人類在宇宙中有卓越的地位，“天地之性人為貴”，是域中“四大”之一，是“三才”之一。人有道德，是“天地之德”；人有知覺，是“天地之心”；人能憑借道德和智慧“裁成天地之道，輔相天地之宜”，能夠“參天地、贊化育”。一些哲學家如老子、莊子把所謂“天道”“地道”“人道”中的“道”抽象出來，抬高到宇宙本體的高度，他們所謂的道，實際上是被實體化了的普遍規律、最高原理。一些哲學家如荀子主張以“道”為“衡”。道在荀子那里有總的原則、規律等意思。以道為衡，也就是主張以人們認識到的法則、規律為裁判、衡量一切的準繩。一些思想家如韓非講“緣道理以從事者，無不能成”，即人們的行為應該遵循客觀規律。凡此種種，都是人文主義和理性主義的觀點。

中國傳統文化中的人文主義和理性主義傳統自春秋戰國時期確立之后，在兩漢時期、南北朝時期受到嚴重的挑戰。兩漢時期，具有許多“非常可怪之論”的春秋公羊說和宗教迷信色彩極濃的讖緯之學盛行一時，南北朝時期，佛道二教泛濫。但這兩次挑戰，都受到人文主義和理性主義堅決而有效的回擊。宋、明以降，儒學在思想文化領域中的統治力量大大加強，宗教勢力日益衰落。

應當承認，中國古代的人文主義和理性主義基本上是封建地主階級的思想。但同樣不能否認的是，這種人文主義和理性主義在理論形態上與西方人文主義、理性主義是相通的。也正因為如此，中國哲學和文化在17世紀傳入歐洲后，受到了啟蒙思想家的大力推崇，在啟蒙運動中推波助瀾，成為啟蒙思想家們理性主義傾向的思想先驅和他們“借以鞭撻舊歐洲的‘巨杖”。

在德國，這種影響可以明確地追溯到德國古典哲學的先驅萊布尼茨。萊布尼茨高度評價中國文化和中國哲學，他的單子論在相當程度上吸收了中國哲學尤其是宋、明理學的思想。萊布尼茨認為在實踐哲學方面，歐洲人實不如中國人，中國人的倫理更美滿，立身處世之道更進步，從而開啟了以后啟蒙思想家借重中國文明鞭笞舊歐洲傳統的先河。

法國啟蒙思想家伏爾泰的政治理想，是希望在清除現存的基本迷信的“神示宗教”之后，建立一種崇尚理性、自然和道德的新的“理性宗教”。而在伏爾泰心目中，中國儒學乃這種“理性宗教”的楷模，而中國人“是在所有的人中最有理性的人”。伏爾泰還仿照元曲《趙氏孤兒》編寫了詩劇《中國孤兒》（副題《孔子學說五幕劇》），劇中崇尚武功、企圖以暴力取勝的成吉思汗，最后折服于崇高的道義。伏爾泰在這部詩劇的前言中寫道：“這是一個巨大的證明，體現了理性與才智對盲目和野蠻的力量具有自然的優越性。”

伏爾泰對中國理性主義的贊揚，得到其他啟蒙思想家的共鳴。狄德羅在其《百科全書》中認為中國哲學的基本概念是“理性”，他特別稱贊儒學，說它“只須以‘理性或‘真理便可以治國平天下”。

這些評論都說明，中國的理性主義和人文精神對西方近代的啟蒙運動發生了不可忽視的重要作用。

中國古代的理性主義和人文精神對中華民族的發展也起了不可忽視的重要作用。近現代的中華民族，是世界上宗教負擔最小的民族，這就是古代理性主義和人文精神的碩果。在西方和其他許多地方，“反對封建制度的每一種斗爭，都必然要披上宗教的外衣，必然首先把矛頭指向教會”。而在中國，情況則大大不同。中國反對封建制度斗爭的矛頭，首先不是指向教會，而是指向封建專制主義、封建禮教、封建的土地制度。中華民族宗教負擔很輕，這對于她今后的振興和騰飛將具有深遠意義。

（選自《中國文化論爭》，中國人民大學出版社。有刪節。張岱年為我國著名哲學家、哲學史家，著作等身。程宜山為張岱年先生的弟子）