季衛(wèi)兵
摘 要:借鑒哈貝馬斯重建歷史唯物主義的觀點(diǎn)與視角,堅(jiān)持馬克思主義歷史唯物主義的立場(chǎng)解析民族精神。在學(xué)理邏輯上分析民族精神具備的穩(wěn)定內(nèi)核,論證了民族精神在現(xiàn)實(shí)生活中不僅具有生存空間,而且更應(yīng)當(dāng)成為主流價(jià)值。前者是民族精神得以傳承的邏輯前提,后者是對(duì)價(jià)值取向多元化時(shí)代的回應(yīng)。
關(guān)鍵詞:民族精神;歷史唯物主義;哈貝馬斯;社會(huì)進(jìn)化
中圖分類(lèi)號(hào):B03 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號(hào):1002-2589(2016)05-0040-02
自改革開(kāi)放以來(lái),經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)生了翻天覆地的變化。這在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域一個(gè)直接反映就是價(jià)值取向的多元化。那么,民族精神在今天還有沒(méi)有生存空間?堅(jiān)持與發(fā)揚(yáng)民族精神是否僅是政治的矜持?民族精神是社會(huì)主義核心價(jià)值體系的重要組成部分,而社會(huì)主義核心價(jià)值體系又是思想政治教育的重要內(nèi)容,其在價(jià)值取向多元化的當(dāng)下發(fā)揮著而且應(yīng)當(dāng)發(fā)揮導(dǎo)向作用。思想政治教育的政治本性必然要求從教者堅(jiān)持馬克思主義的立場(chǎng)與方法。所以,無(wú)論是從受教者還是從學(xué)術(shù)研究的角度來(lái)看,基于唯物史觀的視角來(lái)解讀民族精神是合理的選擇。
思想政治教育的政治本性意味教師具有制度性與感召性的話語(yǔ)權(quán)。前者基于教師的知識(shí)權(quán)威與制度設(shè)計(jì)而天然存在,后者是基于教育目的與師者良知應(yīng)然存在?!罢嬲臋?quán)威來(lái)自于內(nèi)在的精神力量,一旦這種內(nèi)在的精神力量消失,外在的權(quán)威也隨之消失”[1]70。這種內(nèi)在的精神力量就是感召性的話語(yǔ)權(quán)。但是,縱觀思想政治教育低效的現(xiàn)狀,感召性話語(yǔ)權(quán)的缺失是一個(gè)重要的因素,究其原因是思想政治教育遠(yuǎn)離生活世界。
遠(yuǎn)離生活世界進(jìn)行民族精神的教育,只能是空洞的宣傳與教唆。民族精神雖有權(quán)威的表述,①但如果無(wú)法回應(yīng)當(dāng)下的價(jià)值沖突、無(wú)法在生活世界中發(fā)現(xiàn)民族精神的基因,那么民族精神將失去大學(xué)課堂這個(gè)最為重要的意識(shí)形態(tài)陣地。
一、歷史唯物主義:發(fā)現(xiàn)生活與哈貝馬斯的反思
(一)堅(jiān)持唯物史觀須直面生活世界
歷史唯物主義重拾人的生活現(xiàn)實(shí)。“全部人類(lèi)歷史的第一個(gè)前提無(wú)疑是有生命的個(gè)人的存在”[2]11。摒棄了上帝與絕對(duì)精神,歷史的前提是鮮活的個(gè)人,從從事生產(chǎn)的人開(kāi)始,“而生產(chǎn)本身是以個(gè)人彼此之間的交往為前提的”[2]12。所以,作為解釋人類(lèi)歷史的理論必然要直面生活世界。那么,堅(jiān)持唯物史觀的立場(chǎng)與方法必然要求思政從教者不能停留于教材、講話精神與文本報(bào)告。
“生活世界”作為哲學(xué)概念首先由胡塞爾提出,經(jīng)哈貝馬斯等人的努力,整個(gè)理論體系才日趨完整。生活世界是指“唯一實(shí)在的、通過(guò)知覺(jué)實(shí)際被給予的、總是被經(jīng)驗(yàn)到的世界,即我們的日常生活世界”[3]139。哈貝馬斯運(yùn)用“交往行動(dòng)理論”來(lái)研究“生活世界”,認(rèn)為生活世界就是人們交往行動(dòng)的空間,“他們本身作為闡釋者憑借語(yǔ)言行為而屬于生活世界”[4]72。哈貝馬斯在重建歷史唯物主義中,以交往理論為中軸重建生活世界。
(二)哈貝馬斯對(duì)歷史唯物主義的“反思”
基于非教條主義的理論反思與批判,哈貝馬斯認(rèn)為歷史唯物主義需要重建。歷史唯物主義關(guān)于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的論述是解釋社會(huì)變遷的經(jīng)典理論,一般可概括為“唯生產(chǎn)力論”或“經(jīng)濟(jì)決定論”。但哈貝馬斯不同意這種簡(jiǎn)單直線型的解釋?zhuān)榜R克思在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大綱》和《資本論》中所研究的資本主義發(fā)展的理論,是同歷史唯物主義相適應(yīng)的局部理論”[5]104。哈貝馬斯對(duì)歷史唯物主義中的“生產(chǎn)力崇拜”以及毫無(wú)反思的歷史客觀主義持批判態(tài)度。他認(rèn)為歷史唯物主義應(yīng)當(dāng)是能自我反思的能夠進(jìn)化的理論,“我不能把歷史唯物主義看作是啟迪學(xué),而看作理論,即看作一種社會(huì)進(jìn)化論”[5]104。
哈貝馬斯自認(rèn)為馬克思的邏輯忽視了勞動(dòng)與人類(lèi)相互作用(交往)的差別。前者是工具性活動(dòng),集中于人與自然的關(guān)系,技術(shù)代表著其基本的性質(zhì);后者是交往活動(dòng),主要是指人與人之間的關(guān)系,道德是其典型。哈貝馬斯始終認(rèn)為,通過(guò)理性地重建交往活動(dòng),不僅可以改變社會(huì)的異化,還能實(shí)現(xiàn)社會(huì)的創(chuàng)新性變革。
值得注意的是,哈貝馬斯對(duì)歷史唯物主義的重建,將“交往”作為社會(huì)進(jìn)化(變革)的關(guān)鍵性力量表明其已經(jīng)拋棄了馬克思主義唯物史觀的基本立場(chǎng)。但是,哈貝馬斯對(duì)法典化、教條化唯物史觀的批判以及提出社會(huì)進(jìn)化的分析視角是值得借鑒的。
二、民族精神的解讀與生活世界
(一)民族精神的兩種解讀方式
1.歷史與時(shí)代的界說(shuō)
這種解讀方式最具有唯物史觀的特點(diǎn),充分反映了社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)的哲學(xué)觀。中華民族在不同時(shí)期的歷史主題經(jīng)歷了一個(gè)變遷的過(guò)程,民族精神及其內(nèi)核可以從歷史主題中提煉。整個(gè)近代史的任務(wù)是民族的獨(dú)立與解放,愛(ài)國(guó)主義歷史地成為民族精神的核心。在思政兩課教育中,《中國(guó)近現(xiàn)代史綱要》課程給大學(xué)生提供了鮮活的近現(xiàn)代史畫(huà)面,尤其是厚重的近代史。如此,受教者容易理解愛(ài)國(guó)主義何以成為民族精神的核心。從邏輯角度看,一個(gè)多民族的國(guó)家何以只有一個(gè)具有統(tǒng)一定義的民族精神?這只能基于多個(gè)民族組成一個(gè)主權(quán)國(guó)家來(lái)解釋。所以,愛(ài)國(guó)主義是民族精神的穩(wěn)定內(nèi)核,這是民族精神得以傳承的邏輯前提。若非如此,大學(xué)生民族精神的培育也就無(wú)從談起。
2.傳統(tǒng)文化歸納的界說(shuō)
民族精神是一種文化現(xiàn)象,而其根植于中華文化的客觀事實(shí)表明,我們可以從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中加以歸納。傳統(tǒng)文化中強(qiáng)調(diào)的以和為貴、自強(qiáng)不息、寬容、兼容并包等都可以作為民族精神的文化外衣。很顯然,從傳統(tǒng)文化的視角看,民族精神本身就作為了中華傳統(tǒng)文化的內(nèi)核。因此,開(kāi)展民族精神的教育離不開(kāi)傳統(tǒng)文化,而中國(guó)傳統(tǒng)倫理道德是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的核心。那么,在進(jìn)行民族精神培育的過(guò)程中,必然與道德教育有共同之處。
(二)民族精神:社會(huì)進(jìn)化動(dòng)力的視角
民族精神或優(yōu)秀傳統(tǒng)文化能夠傳承的邏輯是具有穩(wěn)定的內(nèi)核。前者的內(nèi)核是愛(ài)國(guó)主義,后者則是民族精神本身。僅僅對(duì)內(nèi)核的探求無(wú)法回答在價(jià)值取向多元化的今天,為何仍要發(fā)揚(yáng)民族精神的問(wèn)題。這是在大學(xué)生中開(kāi)展民族精神培育是否必要的關(guān)鍵性問(wèn)題。哈貝馬斯將歷史唯物主義理解為社會(huì)進(jìn)化的理論,為我們提供了研究的視角。
哈貝馬斯認(rèn)為社會(huì)進(jìn)化是行為主體在外部世界的交往中把外部結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變?yōu)閮?nèi)部結(jié)構(gòu)的學(xué)習(xí)過(guò)程。這種過(guò)程不僅體現(xiàn)在生產(chǎn)領(lǐng)域的(技術(shù)層面)學(xué)習(xí),更體現(xiàn)為在交往行為和用共識(shí)解決行為沖突的道德實(shí)踐領(lǐng)域中,“對(duì)社會(huì)進(jìn)化來(lái)說(shuō),道德-實(shí)踐領(lǐng)域中的學(xué)習(xí)過(guò)程,具有起搏器的功能”[5]131。而道德實(shí)踐過(guò)程的學(xué)習(xí)會(huì)在制度上產(chǎn)生理性化的沉淀,因?yàn)椤拔覀兛梢园堰@個(gè)過(guò)程看成已經(jīng)明顯地表現(xiàn)在世界觀中的合理性結(jié)構(gòu)在制度上的體現(xiàn)”[5]131。因此,民族精神作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)核自然而然地成為道德實(shí)踐領(lǐng)域?qū)W習(xí)的題中之義。
社會(huì)本身不能單獨(dú)進(jìn)化,只有當(dāng)它與行為主體結(jié)合在一起時(shí),才能構(gòu)成有能力進(jìn)化的系統(tǒng)。因此,社會(huì)進(jìn)化體現(xiàn)于集體意識(shí)的同一性,集體意識(shí)的同一性就是指集體世界觀的同一性。哈貝馬斯重視人的交往行動(dòng)的調(diào)節(jié)、社會(huì)同一性的形成對(duì)社會(huì)進(jìn)化的起搏器的功能,“在這些交往過(guò)程中,同一性的形成是一個(gè)連續(xù)的學(xué)習(xí)過(guò)程”[5]85。在個(gè)體同一性與群體同一性中,哈貝馬斯認(rèn)為“凌駕于個(gè)人生活史之上的群體的同一性,是一個(gè)個(gè)的人的同一性的前提和條件”[5]65。
社會(huì)進(jìn)化體現(xiàn)集體意識(shí)的同一性要求直面生活世界并具有充分的文化自覺(jué)。既然社會(huì)不能無(wú)緣無(wú)故進(jìn)化,必然要求我們直面多樣、鮮活的生活世界,把握社會(huì)脈搏,這樣道德實(shí)踐領(lǐng)域的學(xué)習(xí)才能與社會(huì)結(jié)合,才能發(fā)揮起搏器的作用。那么,邏輯上必然要求我們具有文化自覺(jué),而非遠(yuǎn)離生活世界。當(dāng)下“中國(guó)夢(mèng)”的實(shí)踐即中華民族的偉大復(fù)興,便是生活世界的最強(qiáng)脈搏,那么,中華民族的精神必然要成為文化自覺(jué)的一部分。
社會(huì)進(jìn)化體現(xiàn)集體意識(shí)的同一性必然要求在多元的價(jià)值體系中存在主流價(jià)值體系。多民族國(guó)家的現(xiàn)實(shí)在邏輯上必然要求以民族精神作為主流價(jià)值取向并以此成為集體同一性的思想基石。中國(guó)夢(mèng)的實(shí)踐包括每個(gè)個(gè)人的夢(mèng)想,這意味著中國(guó)夢(mèng)是對(duì)價(jià)值取向多元化的接納與保護(hù)。集體意識(shí)的同一性讓社會(huì)進(jìn)步成為可能,這意味著同一性的集體世界觀通過(guò)觸動(dòng)社會(huì)進(jìn)步、推動(dòng)民族復(fù)興來(lái)為個(gè)人夢(mèng)想保駕護(hù)航。因此,集體意識(shí)的同一性要求有主流價(jià)值體系引領(lǐng)社會(huì),這不是對(duì)個(gè)人價(jià)值多元的否定,恰恰是共性與個(gè)性的辯證法。
三、結(jié)語(yǔ)
從事思想政治教育,必然要堅(jiān)持歷史唯物主義的立場(chǎng)。但是,正如哈貝馬斯指出的那樣,斯大林等將歷史唯物主義經(jīng)院化、法典化、教條化產(chǎn)生了嚴(yán)重后果。原本發(fā)現(xiàn)生活的唯物史觀變成了教科書(shū)中階級(jí)斗爭(zhēng)的教條、變成了刻板的哲學(xué)邏輯推演。無(wú)視生產(chǎn)力性質(zhì)與發(fā)展方向的“唯生產(chǎn)力論”無(wú)意中把“生產(chǎn)力”概念變成一個(gè)獨(dú)立的意識(shí)客體,落入了客觀唯心主義的窠臼。這種教條主義之上的思想政治教育只能停留于文字世界。哈貝馬斯基于非教條主義的理論反思與批判以及提出的某些新的視角、觀點(diǎn)值得我們借鑒。
從唯物史觀探析民族精神,一方面是探求民族精神的內(nèi)核,另一方面是在生活世界中找到民族精神的現(xiàn)實(shí)土壤。前者是民族精神得以傳承的邏輯前提,后者則是民族精神在當(dāng)代得以發(fā)揚(yáng)的必要條件。愛(ài)國(guó)主義是民族精神的內(nèi)核是歷史與邏輯的結(jié)果;民族精神本身作為中華民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)核則是文化歸納與提煉的結(jié)果。實(shí)現(xiàn)中國(guó)夢(mèng)的實(shí)踐活動(dòng)是當(dāng)下生活世界最主要的現(xiàn)實(shí),在這個(gè)生活世界中,民族精神不僅有生存土壤而且必然成為主流價(jià)值取向,這是對(duì)價(jià)值多元社會(huì)的回應(yīng)。所以,培育民族精神首先要理清學(xué)理脈絡(luò),而非堆砌政治教條;民族精神的培育是要求在生活世界中發(fā)現(xiàn)它并能夠回應(yīng)現(xiàn)實(shí)沖突,而非布施仁義教義。否則,思想政治教育難逃低效的命運(yùn)。
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