“述客主以首引”成因新探

內容摘要：賦體的發生大致經過賦物、賦詩、賦體三階段。賦物是政府的上征下獻行為，它其實是一種隱性的隔空對話。賦詩則是賓主雙方借詩歌以傳情達意、或表達外交訴求的一種詩意對話，而賦體“述客主以首引”的結構則是對賦物與賦詩對話模式的繼承與延續。

關鍵詞：賦 賦體 賦物 賦詩

“述客主以首引”是劉勰對賦體文學結構特征的經典概括，《文心雕龍·銓賦》篇云：“賦也者，受命于詩人，拓宇于楚辭也。于是荀況《禮》《智》，宋玉《風》《釣》，爰錫名號，與詩畫境，六義附庸，蔚成大國。述客主以首引，極聲貎以窮文，斯蓋別詩之原始，命賦之厥初也。”依劉勰之見，賦體乃是在《詩經》與《楚辭》的基礎上發展形成的一種嶄新文體，其文體特征有二：一是“述客主以首引”，即在結構上采用主客對話的方式來行文謀篇；二是“極聲貎以窮文”，即在藝術上追求鋪排夸張，窮形盡相。對于賦體“極聲貎以窮文”的藝術特征學界研究的已很深入，相對而言，對于賦體“述客主以首引”的結構特征研究還較薄弱，尤其是對于賦體這一結構的成因尚缺乏較深入而透辟的分析，故筆者不揣谫陋，略陳鄙見，以就教于方家。

一

對話體是人類早期著作普遍采用的一種結構模式，典型代表如東方的《論語》，西方的《理想國》，但是，這種結構模式畢竟是人類特定歷史時期的產物，隨著人類寫作技巧與表達水平的不斷進步，它逐漸退出了歷史的主流地位。但比較特殊的是，興起于戰國，成熟于兩漢的賦體文學對這種結構情有獨鐘，賦體的這一結構就是劉勰所總結的“述客主以首引”，那么，賦體為何獨獨偏愛于這種結構模式呢？原因何在？目前學界對這一現象的探究主要是從兩個維度進行的：

一是縱向的歷史維度，即認為這一結構是受到歷史上某一文體或作品影響的結果。如清人章學誠認為這一結構模式是受《莊子》、《列子》等寓言對話模式的影響，其《校讎通義》云：“假設問對，《莊》、《列》寓言之遺也”[1]。近人劉永濟則認為這一結構特征是受到楚辭《卜居》、《漁父》的影響，劉氏云“自《卜居》、《漁父》肇對問之端，宋玉因之，辭設客主，所以首引文致也。于是有對問之作”[2]。此外還有學者認為這一結構是受到隱語問答模式的影響[3]，等等。

二是橫向的社會維度，即認為這一結構的形成乃是受到當時某種社會因素影響的結果。如唐代史學家劉知幾認為對話結構乃是戰國時屬文之通例，其《史通·外篇·雜說下》謂：“自戰國以下，詞人屬文，皆偽立客主，假相酬答。”[4]今人饒宗頤亦云：“戰國時人著書，慣用對話，近出土馬王堆佚書，若《伊尹》、《九主》、《十大經》，無不如此，自是一時風氣使然。”[5]準此，則賦體采用對話體結構乃是受時代風氣影響所致。而新加坡學者蘇瑞隆則認為這一結構乃是出于諷諫策略的考慮，即受制于賦體特殊的閱讀對象而采取的一種結構方式，其云“寫賦之目的乃在諷諫。戲劇的對話就為他們提供了一個最佳工具，經由對話來進行對君主的諷諫，造成一種婉轉微妙的效果，確是避免直接觸怒主上的最好辦法。”[6]今人劉朝謙則認為這種對話體結構乃是社會變遷所致，由于戰國晚期聘問歌詠不行，賢人喪失了話語權，于是通過這種對話體的賦來寄托他們曾經擁有的政治身份與詩意言說[7]。此外，還有學者認為這種結構模式乃是受到經學大師向弟子授經，以及皇帝評定甲乙論講形式的影響，等等[8]。

以上諸說，似乎頗有道理，但若稍加揣摩，認真推敲起來，總覺得有些大而無當，不著邊際，不能令人徹底信服。比如說，從歷史的維度來解釋賦體這一結構的成因，雖然注意到了《莊》《列》寓言或《楚辭》對話與賦體“述客主以首引”結構之間的相似性，但如果說后者一定是受前者影響的結果，顯然極為牽強，因為二者之間除了僅有時間上的先后之外，我們并找不到前者影響后者的有力證據，而且這種說法還會引起新的疑問，即為何《莊》《列》寓言或《楚辭》對話結構只影響到賦體的結構方式，而沒有影響到與賦體同時，乃至其后的其它文體？同樣，從橫向的社會背景來揭示賦體“述客主以首引”結構的成因，也會面臨同樣的問題，即某一社會因素為何單單只影響了賦體的結構方式而沒有影響到其它文體的結構方式？很顯然，以上諸說無法對這些疑問給出確切的回答，所以，這些說法均非探本之論，他們并未揭示賦體“述客主以首引”結構模式的真正成因。

如果我們對以上諸說做進一步的分析，就會發現，盡管諸說探尋成因的角度不同，結論各異，但是這些說法也有其共性，即他們均是從賦體文學的外部去探討“述客主以首引”結構的成因——無論是《莊》《列》寓言或《楚辭》對話，還是時代風氣、政治因素、社會變遷等等，對賦體文學而言，都是外在的因素——所以，如果說他們找出的原因，勉強算作原因的話，難么，這些說法僅僅只揭示了賦體這一結構形成的外因。但是，事物的形成與發展乃是內因與外因共同作用的結果，并且，內因是事物形成的關鍵因素、決定因素，外因是次要因素，輔助因素，更重要的是，外因必須通過內因才能發揮作用，如果沒有內因，外因也就失去了作用。因此，我們研究賦體“述客主以首引”結構的成因，僅僅關注外因是不夠的，更重要的任務是揭示這一結構形成的內因。

二

賦體的形生過程大致經歷了作為行為方式的賦物、言說方式的賦詩到文體形式的賦體三個階段，賦體得以形成的根本原因就潛藏在這三個階段之中，而賦體“述客主以首引”結構的成因亦蘊含在這一過程中。

1.賦物

賦字是賦體文學形成的邏輯起點，它在某種程度上已經奠定了賦體文學的部分特征，所以，我們首先要對賦字，尤其是它的本義做一番考察。

賦字究竟產生于何時，已不得而知，但對賦的本義，學界看法一致，即許慎《說文解字》所云：“賦，斂也。從貝武聲。”它是政府的一種征斂賦稅的行為，故《公羊傳》哀公十二年“用田賦”何休注亦云：“賦者，斂取其財物也。” 根據《周禮·天官·大宰》所記，政府所征賦稅有九種，“以九賦斂財賄：一曰邦中之賦，二曰四郊之賦，三曰邦甸之賦，四曰家削之賦，五曰邦縣之賦，六曰邦都之賦，七曰關市之賦，八曰山澤之賦，九曰幣余之賦。”這些不同種類的賦稅，在國家生活中發揮著不同的作用，“關市之賦，以待王之膳服；邦中之賦，以待賓客；四郊之賦，以待稍秣；家削之賦，以待匪頒；邦甸之賦，以待工事；邦縣之賦，以待幣帛；邦都之賦；以待祭祀；山澤之賦；以待喪紀；幣余之賦；以待賜予。”[9]由此可見，賦本是一種官方政治行為，是君王為了滿足其日常消費與國家機器運轉的需要而向其臣民征收的各種財物，故孔穎達曰：“賦者，自上稅下之名也。”[10]

既然賦是一種自上而下的征斂行為，那么這一行為必然涉及到上下雙方，上是指各級貴族，下則是指各級百姓，這一行為，對上而言，是征是斂，對下而言，那么就是納是獻，所以，賦又有進獻之義。《左傳·昭公十六年》云：“有祿于國，有賦于軍。”杜預注：“軍出，卿賦百乘。”意謂如果有軍事行動，作為下屬的卿要向國君進獻戰車百乘。又《左傳·哀公十三年》云：“魯賦于吳八百乘，若為子男，則將半邾以屬于吳，而如邾以事晉。”魯、吳雖同為諸侯，但彼時吳強魯弱，吳尊魯卑，故吳上魯下，“魯賦于吳八百乘”，即魯國向吳國進獻八百乘戰車，等等。

賦作為一種官方政治行為，它既是一種自上而下的征斂行為，亦是一種自下而上的進獻行為，它是上下之間的一種雙向互動。在這一行為過程中，在上位的貴族是行為的主導者與支配者，所以他們是主人，而在下位的各級百姓則是行為的接受者與執行者，所以他們是客人，因此，這一上下互動其實也就是一種主客互動。而且，這種互動其實就是一種交流與對話，處于上位的主人（貴族）發出征斂的命令，然后處于下位的客人（百姓）就獻納規定的財物作為回應，從而使這一對話順利完成。只不過，這種對話是一種隱性的對話，而非顯性的對話，因為“對話”雙方沒有在同一時空出現，沒有發生面對面的交流，它僅僅是一種“隔空對話”。

2.賦詩

如果說賦物僅僅是一種隱性的對話，那么賦詩就是一種顯性的對話，它是賓主雙方面對面的交流與對話。

賦詩是春秋之際的一大文化盛事，它不僅在當時的政治舞臺上發揮著舉足輕重的作用，而且是賦體文學產生的關鍵環節。從《左傳》《國語》等文獻中所記載的賦詩行為來看，它其實就是賓主雙方一種充滿詩意的對話行為。如《左傳·文公三年》：

晉人懼其無禮于公也，請改盟。公如晉，及晉侯盟。晉侯饗公，賦《菁菁者莪》。莊叔以公降，拜，曰：“小國受命于大國，敢不慎儀。君貺之以大禮，何樂如之。抑小國之樂，大國之惠也。”晉侯降，辭。登，成拜。公賦《嘉樂》。

此次會盟的起因乃是晉國為了改善與魯國的關系而舉行的一次外交活動，此前一年，即文公二年時，“晉人使陽處父盟公以恥之”，所以晉侯為了緩和一下雙方的關系，特意請求與魯君改盟。在這次會盟宴饗時，晉侯賦《菁菁者莪》。其詩云：

菁菁者莪，在彼中阿。既見君子，樂且有儀。”

菁菁者莪，在彼中沚。既見君子，我心則喜。

菁菁者莪，在彼中陵。既見君子，錫我百朋。

泛泛楊舟，載沉載浮。既見君子，我心則休。

此詩四章，章四句，每章首二句均以“菁菁者莪”起興，后兩句則反復渲染見到君子的喜悅之情。晉侯賦此詩一來表達自己與魯文公會盟的高興之情，二來表達對魯文公舉止得體，儀容之美的贊美之意，故杜預注云：“取其‘既見君子，樂且有儀”[11]

魯國的莊叔對晉侯之意心領神會，所以他示意文公施禮拜謝，然后又賦《嘉樂》作為對晉侯的回應，《嘉樂》出自《詩經·大雅》。一般認為此詩是歌頌周成王，贊美成王受祿于天，遵循祖訓，德行美好，佑民安民。其第一章云：

假樂君子，顯顯令德。宜民宜人，受祿于天。

在這里魯文公是把晉侯比喻為成王，稱贊晉侯德行美好，善于安撫百姓，以作為對晉侯贊譽的回應。

很明顯，這里的賦詩其實就是賓主的一次對話，是賓主雙方借《詩經》的詩句互致問候與敬意。這種對話，不僅展現了雙方較高的文化修養，對《詩經》文本的諳熟，更重要的是使彼此的贊美更加委婉含蓄，典雅莊重，富有詩意與文學性。

由于賦詩是一種特殊的對話，所以要求對方必須做出相應的回答，即“答賦”，否則，這一對話活動就無法正常進行，那將會是一種嚴重的失禮行為，要受到嚴厲的譴責，如《左傳·昭公十二年》：

夏，宋華定來聘，通嗣君也。享之，為賦《蓼蕭》，弗知，又不答賦。昭子曰：“必亡。宴語之不懷，寵光之不宣，令德之不知，同福之不受，將何以在？”

賦詩的這種對話，雖然是一種的“顯性對話”，對話的雙方出現在同一時空之中，有面對面的交流與互動，但是，這種對話與一般的日常對話亦有別，它不是一種世俗的對話，而是一種政治性對話，是一種詩意的對話，一種充滿文學意味的對話，因為它使用的語言基本是《詩經》充滿詩性的語言，而非日常用語，所以，這種對話，本身就是一種特殊的文學創作，而賦體文學正是在這種特殊的文學創作中孕育生成的。

3.賦體

進入戰國以后，王綱解紐，禮崩樂壞，賦詩這種詩意的言說方式失去了生存的土壤，而那些精通《詩經》的士人也因此失去了展現其風采與才華的歷史舞臺，于是他們便運用自己熟悉的賦詩方式與深厚的文學修養來進行文學的表達，最初的賦體作品就是在此背景下形成的。對于賦詩與賦體之關系，班固《漢書·藝文志》云：

《傳》曰：“不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫。”言感物造端，材知深美，可與圖事，故可以為列大夫也。古者諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相惑，當揖讓之時，必稱詩以諭其志，蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。故孔子云，不學詩，無以言也。春秋之后，周道漸壞，聘問歌詠，不行于列國，學詩之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。

依班固之言，賦體乃是直接從賦詩行為中脫胎演變而成，班氏之言良是，這一點從荀子的《賦篇》可以得到印證。

荀子的《賦篇》是現存最早的賦體作品。《賦篇》其實就是“賦詩”。《說文解字》云：“篇，書也。”段注云：“書，箸也。箸于簡牘者也。亦謂之篇。”朱駿聲《說文通訓定聲》云：“篇，謂書于簡冊可編者也。”因此，篇乃是著作之通稱，詩文均可謂之篇，所以這里的“賦篇”，實際上就是“賦詩”，只不過這里的“詩”乃是荀子自己的創作，而非《詩經》中之詩篇。

從形式上來看，荀子的《賦篇》與春秋賦詩之間的相似性更是一目了然的：一、語言上，二者都是四言詩；二，結構上都是對話式。因此，無論是就《賦篇》的命名方式而言，還是就其形式結構而言，都說明了《賦篇》乃是從賦詩行為發展而來的。

既然賦體是從賦詩行為發展而成的，那么賦詩對賦體特征的形成必然具有深刻而本質的影響，這一影響自然也包括賦體“述客主以首引”結構，所以，賦體“述客主以首引”結構形成的最根本的原因就是賦詩對話模式的影響。

當然，強調賦詩對話模式是賦體“述客主以首引”結構形成的內因，是決定性的因素，并不意味著否定其他因素對這一結構的形成亦有或大或小、或隱或現的作用，事實上，任一事物的形成都是多種因素共同作用的結果。

注 釋

[1]章學誠：《校讎通義》，中華書局，1956年版，第43頁。

[2]劉永濟：《十四朝文學要略》，黑龍江人民出版社，1984年版，第86頁。

[3]郗文倩：《從游戲到頌贊——“漢賦源于隱語”說之文體考察》，《中國文學研究》，2005年第3期。

[4]劉知幾：《史通》，遼寧教育出版社，1997年版，第149頁。

[5]饒宗頤：《文轍·文學史論文集》，臺灣學生書店，1997年版，第193頁。

[6]蘇瑞隆：《魏晉六朝賦中戲劇型式對話的轉變》，《文史哲》，1995年第3期。

[7]劉朝謙：《對話體賦與賦家的對話性生存》，《社會科學研究》，2002年第3期。

[8]姜文清：《漢代經學、神學對辭賦文學的影響》，《文學遺產》，1981年第3期。

[9]孫詒讓：《周禮正義》，中華書局，1987年版，第446頁。

[10]《尚書禹貢》“任土作貢”孔安國傳“定其貢賦之差”孔穎達疏語。

[11]李學勤主編：《春秋左傳正義》，北京大學出版社，1999年版，第501頁。

本文系江西社會科學“十二五”規劃項目“賦源研究反思與新探”（項目編號：13WX14）與江西省教育科學“十二五”規劃課題“漢代教育制度與漢賦關系研究”（項目編號：15YB009）階段性成果。

（作者介紹：張宜斌，南昌大學國學研究院講師，文學博士）