大家二三事

木蘭

武夷山，鐘靈毓秀，兩宋時期，武夷山地區匯集了儒釋道三家思想的交流碰撞，使得武夷山聲名遠播，意蘊非凡，更因白玉蟾在此，全真道南宗蓬勃發展，輻射四方，理學大儒朱熹亦在此發展、成熟，聲名日重，武夷山又被稱之為“道南理窟”。

朱熹與白玉蟾二人，一個是儒學大家，一個是道學大家，又同一時代，同在武夷山，自然惺惺相惜，少不了交集。

在南懷瑾所著的《中國道教史略》中有一筆提及二人，在書中“白玉蟾與朱熹”的標題下，作者繪聲繪色地描寫道：“南宗丹道至于北宋末期，負傳承的道統者，即是白玉蟾。白玉蟾隱于福建武夷山潛修，從之日眾。其時朱熹亦在武夷講學，彼此師弟之間，互有往來。朱熹外示儒術，內慕道法，屢次想從白玉蟾處討教丹道，都被白玉蟾婉轉拒絕，猶明代王陽明問道于道人蔡蓬頭，幾遇呵斥，如出一轍。朱熹晚年化名崆峒道士鄒訴，竭力研究《參同契》而無所獲，引為終身遺憾，后來雖有白玉蟾的啟示，卻礙于一代儒學宗師的身份，不能誠懇謙虛請教，所以始終不得其門而入。”如陶弘景所謂，“神仙有九障，名居其一”。

宋淳熙十年，朱熹在武夷山大隱于屏下五曲處建造了武夷精舍，建設期間，他得到了山中道士的鼎力相助。建成之后，朱熹專門從精舍中撥出數間房屋供道士居住，并取《真誥》之語名之曰“寒棲館”。在這個“寒棲館”里，朱熹與白玉蟾飲酒作詩，賞月論道，詩曰：“竹間彼何人，抱甕靡遺力。遙夜更不眠，焚香坐看壁。”頗具隱逸之風。

白玉蟾與朱熹兩人居住鄰近，往來密切，在宋嘉定九年，武夷草庵傾圮，士人詹琰夫出資整修，邀請金丹派白玉蟾從“駐云堂”來庵為住持，命名為止止庵。而距止止庵不遠處便為“武夷精舍”，朱熹亦正在武夷講學，師生都相攜到止止庵，互有往來，留下流連詩作，白玉蟾與朱熹成為摯友。

除去這樣的親密往來，二人之間可謂“相愛相殺”。二人的武夷精舍與止止庵相距很近，從修于朱熹的學生和從修于白玉蟾的學生，也常在一起交流。白玉蟾的學生談到自己老師時非常崇拜，提到老師在教學中的許多奇跡，如發生在學館內、學館外和自己身內、身外的許多奇跡，引得隨朱熹的一些學生的興趣和不解。

為什么會發生這樣的奇跡呢？古代人尊師重道，做學生的不懂，自然回去問老師。朱熹的學生回學館以后，請教朱熹：“某某事情，白老師為何能分析得那么準確呢？”朱熹就回答自己的學生說：“偶中爾。”

“偶中爾”的意思就是“那只是偶然的”“碰巧的”。問的次數多了，問的學生多了，朱熹都一概以“偶中爾”來回答自己的學生。時間一久，慢慢地“偶中爾”這三個字，也就傳到了白玉蟾的耳朵里。白玉蟾聽了以后，也做微微一笑，并未說什么，也未做任何的回應。

恰有一日，春日踏青，兩個學館恰巧同時游山踏青，不料途中大雨滂沱，朱熹和兩個學館的學生們，都紛紛跑到大樹下避雨。唯獨白玉蟾坦然自若，在風雨中的山路上，不避不躲、不慌不忙，踱步從容而行。不久，就雨過天晴，大家紛紛從避雨處走出來聚到一處，但還是都已經基本淋透了。此時，朱熹突然發現，白玉蟾雖然在雨中行走半天，但是全身卻找不到一處濕痕。朱熹就頗為奇怪地問白玉蟾：“你怎么一點也沒有淋濕呢，真奇怪？” 白玉蟾笑了笑，回答說：“偶中爾。”因為大家都心知肚明，白玉蟾“偶中爾”三個字一出口，引得在場的學生們都開心大笑起來。這個典故，便流傳下來了。

即雖如此，朱熹亦常常出現在白玉蟾的詩作文章里。在白玉蟾《游仙巖記》中有記：“陳先生辟谷不粒，年巳七八旬，猶方瞳漆發，其顏猶童……所附身僅一破鈉，一旦存乎五曲之間，吟晦翁先生詩，山高云氣深之句，平林煙雨尚如昨夕也。”這位陳先生不食五谷，導引行氣，大抵以修“內丹”為務，而平時卻喜愛朱熹詩，足見朱熹對他具有特別的吸引力，也可窺見白玉蟾對朱熹的推崇。

白玉蟾曾作過一篇悼念朱文公的《化塑朱文公遺像疏》，所記曰：“武夷文公精社，欲塑文公遺像，不知當時樞衣者，如之何則可。天地棺，日月葬，夫子何之？梁木壞，泰山頹，哲人萎矣！兩楹之夢既往，一唯之妙不傳。竹簡生塵，杏壇已草。嗟文公七十一祀，玉潔冰清。空武夷三十六峰，猿啼鶴唳。管弦之聲猶在耳，藻火之像賴何人？仰之彌高，贊之彌堅。聽之不聞，視之不見。恍兮有像，未喪斯文。惟正心誠意者知，欲存神索至者說（爾）。”白玉蟾這首著名的《贊朱文公疏》，引自《禮？檀弓》“泰山其頹乎，梁木其壞乎，哲人其萎乎”之語，把白玉蟾哀挽朱子的悲痛心情表達得淋漓盡致，同時也看出白玉蟾對朱熹“仰之彌高，贊之彌堅”的敬仰之情。

后來武夷山朱熹塑像建成，白玉蟾還寫了一首贊其塑像，名為《贊文公遺像》云：“皇極墜地，公歸于天。武夷松竹，落日鳴蟬。”

朱熹因避“偽學”之禍居于福州期間，與道人相交，飲酒論道，煮茶吟詩，好不自在，大有“清隱”的意蘊。而在距福州南關白玉蟾廟，不足百米處，便有朱熹在烏山的一方石刻“清隱”，二人所交，相陪相伴，真乃情深。