《周易》：推天道以明人事（上）

山西劉毓慶

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《周易》：推天道以明人事（上）

山西劉毓慶

摘 要：《周易》是“群經之首”，兩千多年來也因其有著非常廣闊的闡釋空間而備受世人重視。關于《易經》的性質，有人以為是卜筮之書，有人以為是哲學著作。《四庫全書總目》認為它是一部“推天道以明人事”“垂訓示戒”“覺世牖民”之書。本文從《周易》的性質與構成、《周易》的基本思想、《周易》觀念與西來觀念的沖突等角度來分析，意在使讀者對《周易》所傳達的傳統價值觀有較為全面、客觀的理解和有效的傳承。

關鍵詞：《周易》 天道 人事 傳統價值觀

“五經”與中國傳統價值觀之一

在“五經”中，排在首位的是《周易》，古有“群經之首”之稱，這是因為在傳說中《周易》的歷史最為久遠，可以上溯到伏羲的時代。“五經”的其他幾部經書，講的都是人事，唯《周易》講的是玄而又玄的“天道”。不過它不是純講“天道”，而是解決“人事”的。它是一部“推天道以明人事”的著作，注重人類行為思維方式的建構，注重通過對天道的闡釋來指導人的生活。

《周易》不像其他幾部經書容易明白，而是每一句話中都藏著玄機，一是一般人不可能短期內把它吃透，二是它有非常廣闊的闡釋空間，似乎可以做任何的闡釋，故《周易·系辭》早就提到了它“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”的特點。孔子的學問可以說是舉世無匹，可是他到了五十歲以后，才開始真正理解了《周易》，所以說了“五十以學《易》，可以無大過矣”的話。因為《周易》的神秘性，魏晉玄學興起時，把它列為“三玄之冠”。“三玄”中還有一部是《老子》，談的是“玄之又玄”的道，可是康有為說：“老子之學，只偷得半部《易經》。”也就是說，它遠不如《周易》之深微玄妙。馮友蘭說：“《易經》是宇宙代數學。”德國哲學家黑格爾說：“《易經》代表了中國人的智慧，就人類心靈所創造的圖形和形象來找出人之所以為人的道理，這是一種崇高的事業。”現代心理學的鼻祖之一榮格說：“談到人類唯一的智慧寶典，首推中國的《易經》，在科學方面，我們所得出的定律常常是短命的，或被后來的事實所推翻，唯獨中國的《易經》亙古常新，相距六千年之久，依然具有價值，而與最新的原子物理學有頗多相同的地方。”南懷瑾又說《易經》是“彌綸天地之道”的學問，是一切學問的法則，“化學的也好，物理的也好，數學的也好，還是自然科學、人文科學，也不管軍事、政治、社會、文學、藝術等，都離不開這個法則”①。這評價雖說有些太過，但也反映了《周易》在學人心目中的地位。也正是因為它思想之“玄”和地位之高，所以研究它的人特別多，僅《四庫全書》所收就有一百五十九部，《四庫存目》中著錄有三百一十七部，比《詩經》《尚書》《禮記》等著作的總和還要多。上世紀80年代后，研究《周易》的書更是五花八門，占卜的，看相的，推命的，看風水的，都掛上了《周易》的招牌。而在科學研究名目下的《周易》成果，更是舉不勝舉，連天文學、化學、數學、物理學、宇宙結構學、計算機、原子結構等，也都和《周易》掛上了鉤，《周易》成了無所不包的“萬寶全書”。這種現象自然是反常的，但也反映了人們對《周易》的神秘認識，總是期待自己遇到的難題能從《周易》中找到解釋。

結合“‘五經’與傳統價值觀”這一主題，講以下幾個問題。

《周易》的性質與構成

關于《周易》的性質，有人以為是卜筮之書，有人以為是哲學著作，而《四庫全書總目》“易類”總敘則做如此表述：“圣人覺世牖民，大抵因事以寓教。《詩》寓于風謠，《禮》寓于節文，《尚書》《春秋》寓于史，而《易》則寓于卜筮。故《易》之為書，推天道以明人事者也。”②四庫館臣在介紹《先天易貫》一書時又說：“圣人推天道以明人事，乃作《易》以牖民。理無跡，寓以象，象無定，準以數，數至博而不可紀，求其端于卜筮。而吉兇悔吝，進退存亡，于是見之，用以垂訓示戒。”這個把握可以說是相當準確的。

所謂“覺世”，就是要讓世人明白天道，明白事理；所謂“牖民”，就是要引導民眾，遵循天道辦事，不要逆天而行。什么是“天道”呢？抽象地說，就是自然而然的存在者所運行、變化的規律。這規律是人力不能干擾也無法干擾的，其所運行的方向，代表的就是天意。但人如何把握天道、順從天意呢？這就要明白事理。“道”是宏大的，而“理”則是藏于事物之中的。“理”本義是治玉，玉有紋理，這紋理生自于里，顯之于外，治玉者要順著它的紋理來因材制器。天下有一物就有一理，順著理而行事，事物便會各得其所；違背了理，就會把事物搞亂。但事物之理，肉眼看不見，故說“理無跡”。為了讓深藏于事物之中的理得到呈現，《周易》不是用邏輯推導的方式說明其來龍去脈，而是用“象”來表達，即所謂“立象盡意”，其實就是用象征的方式來表達事物有可能的結果，從而提示人們采用合理的手段來處理具體事務。但世界萬物各有其“象”，故有“萬象”之謂，于萬象之中如何確定一象來解答當下的問題呢？古代采取了一種計數的方式，因為每一象都有一數，即所謂的“定數”，故以數定象。古代稱《周易》占卜為“象數之學”，就是這個原因。但數字是無窮無盡的，如何來確定一個數？這就需要卜筮，用計算蓍草的方式來確定一個數。為什么要用蓍草？據說這是一種很神奇的草，莖枝很多，古人說它“百年一本，一本百莖”。如滿百莖，就有神龜來守護它，而且它的上面也會有青云覆蓋。這種草壽命很長，之所以叫蓍，蓍者耆也，老也，是壽命長的意思。因為它壽命長、閱歷多，所以能知道吉兇未來。這種由“天道”而“理”而“象”而“數”而“卜筮”的路徑，是先民們在幾千年的反復思考與實踐中，總結出的由虛到實、由廣大到精微、由想象到實踐的有效方案。而人類在接受、運用這套方案的時候，又需要反向運作，由“卜筮”得出“數”，由“數”推導出“象”，由“象”觀察到“理”，由“理”而明“天道”。所以，《周易》的性質，簡言之就是“推天道以明人事”。“卜筮”是手段，“推天道”是方法，“明人事”是目的，“寓教”“示戒”是功能，“覺世牖民”是宗旨。

由此一來，《周易》跨越了多個領域，作為“推天道”之書，它跨入了一個神秘世界，一個人類不能用科學分析、不能用邏輯思考、不能用實驗證明的領域；作為“明人事”之作，它則進入了實踐哲學和現代科學的領域，指導著人類的行為，同時也在解釋著科學上的現象；而“垂訓示戒”“覺世牖民”，則進入了政治和倫理教化的領域，起著穩定社會秩序的作用。

就《周易》的結構而言，它由“經”和“傳”兩部分組成。“經”的部分以“八卦”為基礎，八卦即乾（天）、坎（水）、艮（山）、震（雷）、巽（風）、離（火）、坤（地）、兌（澤）。八卦分別象征著八類事物，也分別象征事物八種基本的性質，如乾象征剛健，坤象征柔順，震象征活動，巽象征善入，坎象征險陷，離象征依附，艮象征靜止，兌象征喜悅等。八類事物和八種基本象征，構成了人類物質和精神世界最基本的元素。而八卦再進行重組和重疊，就形成了六十四卦。每卦有六爻，卦有卦辭，爻有爻辭，這就構成了“經”的部分。解釋“經”的部分叫“傳”，共有十篇，即《彖傳》上下、《象傳》上下、《文言傳》《系辭傳》上下、《說卦傳》《序卦傳》《雜卦傳》，又稱“十翼”。“經”的部分以占卜吉兇為主，而“傳”則將“經”的內容引向了倫理道德方向。《周易》能進入“經典”的行列，主要是因為“傳”所起的積極作用，即所謂“覺世牖民”“垂訓示戒”的作用。

說到《周易》，人們往往會問到《周易》算卦到底準不準。如今這種算卦活動依然存在于人們的生活之中，有的城市還有“周易預測”門診，網絡上也不乏“周易預測大師”之類。你說它是迷信，為什么會有那么多人相信？甚至高階層、高知識的人群中，也不乏為子女升學、自己升遷求卜者。但如果你說它可信，可在現實中上當者也比比皆是。有些堅持科學主義者，則堅決反對《周易》，認為它是偽科學，必須打倒。對于這個問題的討論，我建議還是暫時擱置為好。這是因為，一方面，人們對于某種文化的接受，和當時的文化生態有著絕對的關系，在特定的文化生態中，它對人們的心理、精神以及生活的影響，都會起到積極作用。人們對它的解釋方式，對它的理解角度，都會傾向于接近事物真實的一面，它的可信度也就會大大加強。另一方面，對于一些問題，我們既不能用目前的科學知識做出解釋，也不能完全理解古人的思維方法，最好不要輕易否定它。一部流傳了幾千年的典籍，它一直存在于這個文化群體的精神生活與日常生活中，它與這個文化群體已經形成了一種依賴關系，一旦割斷其間的聯系，便有可能造成某種精神缺失。人們對科學的過度信任，往往會造成對事物的武斷，甚至影響到對未知世界的探索。

關于《周易》的作者及其創作時代，《漢書·藝文志》中有“人更三圣，世歷三古”的說法。所謂“三圣”，即三位圣人，伏羲、周文王、孔子；所謂“三古”，即伏羲所生活的上古、文王所生活的中古、孔子所生活的下古。也就是說，《周易》的創作，跨越了三個時代，上下相距數千年，這意味著，它是數千年人類智慧的結晶，而這智慧由三位絕頂聰明的圣人總結、繼承了下來。《周易·系辭》說：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”包犧氏就是伏羲，古無輕唇音，“伏”的讀音與“包”同，有時也寫作“庖”。從伏羲“作結繩而為網罟，以佃以漁”的傳說看，應該屬于漁獵時代。這個時代人們要打獵，就要觀察地上鳥獸的足跡，以確定是何種動物，其大小多少，所去的方向。就像現在山區的農民打獾子，仍在用辨察足跡的辦法，來尋找獾子的藏身之地。因長期的觀察，便會形成一定的概念，這用符號表示出來，便成了八卦取資的元素。三十年前，我接觸過一位老先生，他說《周易》中的陽爻陰爻兩種基本符號，就是牛蹄子和馬蹄子的形狀——牛蹄子是兩瓣，是陰；馬蹄子是一個，是陽。這種說法也不無道理。上古圣人根據自己對事物的觀察，創制了簡單的八卦符號。到周文王時，則在八卦的基礎上推演出了六十四卦三百八十四爻。司馬遷說，文王是在被紂王軟禁在羑里時，因英雄無用武之地，才把才智用在了推演八卦上。《史記·日者列傳》又說：“自伏羲作八卦，周文王演三百八十四爻，而天下治。”這暗示了《周易》對周武王成功建立王朝君臨天下的意義。關于孔子作“十翼”，《史記·孔子世家》記載說：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《說卦》《文言》。讀《易》，韋編三絕。”之所以“晚而喜《易》”，是因為《周易》的真諦是靠體驗和領悟得到的，這只有閱歷積累到一定程度才能夠理解它。關于《周易》“人更三圣”的說法，現代許多學者都在懷疑，因為這與當代人通過考古所認識到的古代社會有差距。但要知道，歷史是通過一代代的承傳流傳于后世的，而不是通過邏輯推導出來的。因此，我們在沒有得到確切證據的前提下，寧信其有，不信其無。而且那種懷疑，對于理解《周易》也沒有多大意義。特別是關于孔子作“十翼”的記載，懷疑、論辯者更多。當然，說“十翼”成于孔子之手，這確實有點問題，因“十翼”中頻繁地引到孔子的話，孔子自己不可能這樣做，只有孔子的學生或孔門后學才有可能。但這也正好說明“十翼”與孔子有關系，雖非出自孔子之手，但也是出自孔門的，是孔門后學根據孔子的講授而整理的。

《周易》釋詞

關于《周易》名稱的由來，以及其中涉及的一些概念，影響著人們對《周易》的學習和研究，有必要在此做一說明，以幫助研習者更好地理解和解讀《周易》。

《周易》原先也稱“易”，猶如《詩》《書》《禮》《樂》，都是單字舉名，如孔子就說“五十以學《易》”，《周易·系辭》也說“《易》與天地準”，都是單提一個“易”字。為什么稱“易”？許慎《說文解字·易部》解釋說：“易，蜥蜴，蝘蜓，守宮也，象形。《秘書》說曰：‘日月為易，象陰陽也。’一曰從勿。”釋解為爬行類動物蜥蜴，這是泛說；引《秘書》的解釋，顯然是針對《周易》的“易”做出的解釋。東漢魏伯陽《周易參同契》也說：“日月之謂易。”但只要有一點古文學基礎知識的人都會認識到，這是附會之談，不可信從，因為這是根據小篆的形體做出的分析。在甲骨文中“易”作，像把一器皿中水倒進另一器皿，故有變易、交換之義。金文簡化為、，演變之跡很明顯，與日月毫無關系。東漢鄭玄又說：“《易》一名而含三義：易簡一也，變易二也，不易三也。”這顯然是經學家故弄玄虛的解釋了，先民簡樸，哪有那么多復雜的考慮？其實《周易》之何以名“易”，《周易·系辭》中已說得很清楚：“生生之謂易。”所謂“生生”，就是指事物在陰陽變化中不斷生成新的事物，并永無斷絕。即如東漢學者荀爽所說：“陰陽相易，轉相生也。”（李鼎祚《周易集解》卷十三引）。王弼注也說：“陰陽轉易，以成化生。”孔穎達在注疏中說：“生生，不絕之辭。陰陽變轉，后生次于前生，是萬物恒生謂之易也。”萬物就是生生不息之中轉化著生命的形態。為什么《周易》要把“易”用“生生”來表示而不用“變易”概念呢？原因是它把世界看作了生命與生命之間的聯系，事物變化是生命之間的不斷孳生、繁衍。關于這一點，我們后面還會談到，這里且不贅述。

《易》在春秋時就有了《周易》之名。“周”是什么意思？有人認為是“周遍”或“周而復始”的意思，這恐怕還是經學思路的解釋。這種解釋的缺陷是構詞上生硬，因為“周遍”與“變易”，很難形成一個整體的意義。其實這個“周”字，與《周禮》的“周”一樣，都是指周朝、周人，并不神秘。這是古代人命書名的一種慣用方式。如《夏訓》《晉語》《魯頌》《鄭志》之類，夏、晉、魯、鄭都是朝代名或國名（朝代名與王國名是一致的，故夏也可以理解為國名）。《詩經》中的十五國風，為區別“風”而加的鄭、齊、魏、唐等，都是國名。《尚書》古稱《書》，書中與堯舜禹有關的部分叫《虞夏書》，與商朝有關的部分稱《商書》，與周有關的叫《周書》。盡管堯屬于唐不屬于虞，但也歸到了《虞夏書》中，因古人并不像我們現代人那樣有“科學”意識。《易》因是周人用的卜筮之書，所以叫作《周易》。

《周易》在民間被稱為“算卦”，卦為什么要“算”？這是因為，古代的卦確實是算出來的。算卦的過程很復雜，不像今天走江湖的算命先生那樣搖銅錢或抽簽，這其實已經沒有一點“算”的意味了。古代算卦要用五十五根蓍草，傳統的說法是五十根，今傳的《周易》版本都作五十，即謂“大衍之數五十”。但不少研究者認為應該是五十五根，今版奪去一個“五”字，根據是天數二十五，地數三十，相加得五十五。所謂“大衍之數”就是天地之數。算卦時，需要從五十五根蓍草里先取出六根——因為卦有六爻，擱到旁邊；然后再把剩下的蓍草分成兩半，這叫“分而為二以象兩”，兩指天和地；再從中取出一根放在一旁，這叫“掛一以象三”。這樣就一分為三了，表示天、地、人三才。然后將兩堆草分別用四來除，這叫“揲之以四以象四時”，“揲”是按定數更迭點查的意思。除剩的余數擱到旁邊，這叫“歸奇”——奇指余數。“分二”“掛一”“揲四”“歸奇”這四個步驟叫作“四營”。“四營而成易”，易就是一變；然后再把“掛一”“歸奇”所剩下的草根合起，再用同樣的過程運算，這樣反復三次，即“三變”，所剩的余數除以四，所得的數即是一爻的結果。如此經“十八變”而成一卦。如今我們看《周易》，“九二”“九三”“九四”，都是用數字表示的，它就是算得的結果。算得的結果都是用不同的符號來解釋的，其基本數是六、七、八、九四個，奇數為陽爻，偶數為陰爻。九為陽極，六為陰極。而《周易》里面只記六和九，沒有七和八，這又是為什么呢？這是因為在占卜的時候，是根據變爻來判斷吉兇的，六和九是極陰、極陽之數，物極必反，遇到六、九，意味著要變，故把這種變化所藏的吉兇用爻辭來表示；而七和八不變，故在爻辭上不體現。我們日常生活中所說的“變卦”，就是從這里來的。

那為什么叫“卦”呢？有人認為，“卦”就是“掛一以象三”的“掛”，因為算的過程中，要“掛一”，即取出一根草棍懸置起來，所以叫“卦”。這個解釋顯然不能說服人。又有人說，“卦”字是兩個“土”字一個“卜”字的組合，表示是用土塊占卜。這種說法找不到根據。孔穎達《周易正義》引《易緯》說：“卦者，掛也，言懸掛物象以示于人，故謂之卦。”但算出的卦是畫在地上或簡牘上的，怎么能掛呢？像明朝的大學者楊慎，在他的《丹鉛總錄》中就提出疑問說：“易卦豈可卦于壁乎？”于是他提出了另一種新的解釋，說：“卦者，圭也。古者造律制量，六十四黍為一圭，則六十四象，總名為卦可也。”這顯然也難服人。其實《易緯》的解釋并不錯，只是人們離開了那個時代，不知道“卦”是怎樣“掛”起來的了。關于這一點，《周易》中已有明確的提示，只是人們給忽略了。《周易·系辭下》說：“上古結繩而治，后世圣人易之以書契。”也就是說，在《周易》最初產生的時代，結繩還是一種普遍的記事方式，即如鄭康成所說的：“事大，大結其繩；事小，小結其繩。”（《周易正義》引）。因此，當用蓍草算的結果出來之后，就需要用打結的方式把它的結果記下來。不同的結果結不同的結，每出來一個數字就打一個結，一卦起完之后，便把繩子掛起來，來看卦象。所謂“卦者，掛也”，就是這個意思。“掛”的繁體作“掛”，是在“卦”旁加一手，表示是用手掛起來的。

學過《周易》的人都知道，《周易》起卦的時候，是從下往上起的，這是為什么呢？有人認為這與事物的表象有關，如天上的云氣、空中的飛鳥、高大的樹木等，都是從地而起、由下向上的。這解釋似乎很合理，但把事物神秘化了。其實這種起卦的方式還是與結繩記事聯系在一起的。卦起結束，把結果按順序在繩子上打成不同的結。在最后一個結的下面結一個扣套，再把這個扣套掛在墻壁的釘子上，這樣繩子就倒了過來，最后一個結便到了最上端，而當初結的第一個結反到了最下端。這就是卦為什么是從下往上起的緣故。

這里還有一個問題需要解決。現在我們從書上看的《周易》符號，陽爻作“—”，是一長橫；陰爻作“－－”，是兩短小橫；看不出結繩的痕跡來。這又是為什么呢？其實，卦的傳播原先都是活態的，是通過占卜者一代代相傳的。到后來分化為兩個系統，一個是書面傳播系統，一個是民間傳播系統。民間傳播系統，至今仍活在民間，它保存了原始的《周易》符號形態，分別用一點、兩點、圈、叉四種不同符號表示陽、陰、極陽和極陰。當把這套符號變為書面傳播時，為了便于書寫，又不至于磨滅，于是一點就變成了一長橫，兩點就變成了兩短橫。變點為橫，在古文字向小篆演變的過程中表現得就很突出，比如“土”字，古陶文作，上面的一短橫，原先是一個較粗的點。“十”，金文作，小篆變點作橫寫作了“十”。“直”，金文作，戰國文字變點為橫寫作。這種情況非常普遍。《周易》符號在這種規律的支配下，也就變點為橫了。宋代朱熹對這種情況還是很了解的，如他編的八卦歌中說：“震如盂，艮覆碗。”如果按現在見到的《周易》震、艮兩卦的符號，無論如何也與盂和碗聯系不起來。但如果變橫為點，再把點用線串連起來，震是兩個陰爻在上，一個陽爻在下，連起來正好像一個盂的樣子；艮卦正好相反，上面是陽爻，下面是兩個陰爻，同樣用線把點串連起來，呈現出的則是一個碗扣著的樣子。

震卦

艮卦

我們再來解釋“爻”字。許慎《說文解字》說：“爻，交也。象《易》六爻頭交也。”釋“爻”為“交”，這是對的，但說是《周易》卦象六爻頭交，這就有問題了。清朝學者徐灝以為“頭交”應當作“相交”，這也不對。因為《周易》只有在民間傳播系統中，兩個極陰的爻相重疊才會呈現出“爻”字形狀來，但這不能代表所有的卦爻。《丹鉛總錄》引《木經》又以為“爻者，交疏之牕也”，即窗戶木格的形狀，這也沒有多少根據。其實爻就是相交的意思，繩子打結，就是相交的說明。《周易》說伏羲作“結繩而為網罟，以佃以漁”。“爻”就是網罟上繩索相交的形狀，而相交之處則必打結。我們把甲骨文中的“爻”與網羅上交織的繩索形狀比較一下，便可一目了然。《說文》“爻，交也”，交、結一聲之轉，交就是結。爻本是網罟上的結，而引申為相交、繩結。所謂“第一爻”“第二爻”“第三爻”，其實就是第一個結、第二個結、第三個結。六爻就是六個結。那為什么是六爻呢？因為《易》是包絡天地之道的，天地之間以天、地、人三才為代表，每一才都有陰陽之分，這便成六之數。故《周易·說卦》解釋說：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。”六爻分為兩個部分，上三爻為“外卦”，下三爻為“內卦”。

講《周易》還有繞不過去的一個概念是“象數”。象就是卦象，在古人的表述里，八卦分別表示八種不同的事物，這八種不同的事物再組合，就形成了不同的卦象。比如“姤”卦，上邊三爻是陽爻，合成乾卦，乾代表天；下面三爻是在兩個陽爻之下疊一陰爻，合成的是巽卦，巽代表風。這兩個卦組合起來，上天下風，形成的形象就是“天下有風”，這就是卦象。所以“姤”卦的象辭為：“天下有風，姤。”“姤”是相遇的意思，要刮風，沒有物不被風吹的，所以孔穎達解釋說：“風行天下，則無物不遇，故為遇象。”再看“遯”卦，外卦是乾卦，乾為天；內卦是艮卦，艮為山。它形成的就是“天下有山”的卦象。所以象辭說：“天下有山，遯。”“遯”是退避的意思。在古人看來，山是陰類，山勢高峻，進逼上天，而天性高遠，不受其逼，表現出遯避之象來，所以稱“遯”。再如“否”卦，外卦是乾，代表天；內卦是坤，代表地。天在上，地在下，所形成的是“天地不交”之象。故象辭說：“天地不交，否。”為什么叫“否”？否讀pǐ，是閉塞不通的意思。因為“輕清者上浮而為天”，天是清氣，是上升的；“重濁者下凝而為地”，地是重濁之氣，是下沉的。這樣，在上者越升越高，在下者越沉越下，上下不交，所以叫“否”。“觀”卦，外卦是“巽”，為風；內卦是“坤”，為地。形成的卦象是“風行地上”。風行地上就像巡視參觀一樣，所以叫“觀”。這樣，每一個卦都有一個卦象，所謂“懸掛物象以示于人”，就是指把繩子結成的卦象懸掛起來讓人審視，判斷吉兇。“象數”的數，就是指我們前面所提到的卦算出的數。現在《周易》中如“九二”“九三”“六四”之類，都是數。人算卦定吉兇，主要依據的就是象數。

此外，《周易》表述吉兇時，常用的有七個字，分別是：利、吉、吝、厲、悔、咎、兇。“利”指行事順利，有好處。《周易》中常言“無不利”“利建侯”“利涉大川”等，即此意。“吉”指吉利，有善果，如言“小往大來，吉”“君子有終，吉”“和兌，吉”，還有“初吉”“中吉”“終吉”等。“吝”是艱難、不順利，如言“君子幾不入舍，往吝”“困于金車，吝，有終”“婦人嘻嘻，終吝”等。“悔”是悔恨，事本可避免而未能免，故后悔，如言“亢龍有悔”“喪言于易，無悔”“小有悔，無大咎”“同人于郊，無悔”等。“咎”是不幸之事，有災患的意思，是輕災，人能承受，如言“往不勝，為咎”“復自道，何其咎”“無交害，匪咎”“見惡人，無咎”等。“兇”則是災禍，是惡果，這在《周易》中是對最不好的結果的表述。如言“履虎尾，咥人，兇”“剝床以膚，兇”“入于其宮，不見其妻，兇”等。關于這幾個表示結果的詞，高亨先生《周易古經今注》中有詳解，可參看。

姤卦

遯卦

否卦

觀卦

①南懷瑾：《易經系辭別講》，復旦大學出版社2005年版。

②《欽定四庫全書總目》（整理本），中華書局1997年版，正文部分第3頁。

作 者： 劉毓慶，山西大學教授，博士生導師，山西大學國學研究院院長。山西省古典文學學會會長，中國詩經學會副會長，中國屈原學會常務理事，中國辭賦學會、中國明代文學學會理事。

編 輯：張勇耀 mzxszyy@126.com