《莊子》中諷喻修辭所承載的思想內(nèi)涵

摘 要：《莊子》不僅是一部偉大的文學(xué)著作，更是中國(guó)古代精神史上的重要著作。諷喻辭格在《莊子》中的大量運(yùn)用，不單單具有語言學(xué)意義， 而是負(fù)載著更為深刻的思想內(nèi)涵， 體現(xiàn)了莊子思想的諸多特征，因此本文試從《莊子》書中諷喻修辭的運(yùn)用來分析其所蘊(yùn)含的莊子思想。

關(guān)鍵詞：莊子；諷喻；思想內(nèi)涵

作者簡(jiǎn)介：焦玉，女，吉林大學(xué)文學(xué)院文藝學(xué)，碩士，研究方向：中國(guó)古代文論。

[中圖分類號(hào)]：I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2015）-18-0-02

對(duì)于諷喻修辭的準(zhǔn)確定義一直以來眾說紛紜，普遍認(rèn)為：諷喻，是一種在特定語境中通過杜撰或借用流傳下來的他人杜撰的故事來寄托啟發(fā)、規(guī)勸、教導(dǎo)或諷刺譴責(zé)等意義的一種措辭法，大都用在本意不便明說或者不容易說得明白確切的時(shí)候。[1]分為“援引流傳的寓言、故事；自編的寓言、故事”[2]兩類。莊子作為道家學(xué)派的主要代表人物，在闡述其思想時(shí)并沒有采取直言說教的方式，而是選擇在文中大量使用了諷喻這一較為間接的修辭手法，這種選擇絕非偶然，是莊子觀察了當(dāng)時(shí)人們所處的歷史背景和思想狀態(tài)之后所作出的最為正確的選擇。其《天下》篇說：“以天下為沉濁，不可與莊語”。[3]在他看來，向人們鄭重其事的講解自己的思想是極為抽象不易于理解的，所以就有了“著書十余萬言，大抵寓言，人物土地，皆空言無事實(shí)。”[4]所以諷喻修辭在《莊子》中的大量運(yùn)用，不單單具有語言學(xué)意義， 而是負(fù)載著更為深刻的思想內(nèi)涵， 體現(xiàn)了莊子思想的諸多特征，涉及莊子思想的方方面面。

一.參透人生的“諷喻”

莊子能將諷喻修辭運(yùn)用到如此深入人心的境界，歸根到底在于莊子對(duì)人生世界的參透，參透后所看到的世界是充滿骯臟和虛偽的，莊子便是那“眾人皆醉我獨(dú)醒”的一人。他的思想超前，對(duì)事物的觀察可以窺其本質(zhì)，這種能力來自于他對(duì)現(xiàn)世的絕望，絕望后的他可以更為平靜和客觀的審視世界，也使他更加超脫自然，了無牽掛，順應(yīng)自然。

在《內(nèi)篇·德允符》中莊子故意將申屠佳與子產(chǎn)的強(qiáng)烈對(duì)比來說明得道者未必是世俗上的達(dá)官顯貴。申屠佳是受刑殘疾之人，而子產(chǎn)是有名的貴族，在世俗的立場(chǎng)上，前者卑而后者尊，子產(chǎn)羞于與社會(huì)地位低于自己的申屠佳同進(jìn)出，以此來諷刺那些斤斤計(jì)較形骸之外的高低之別，不能以平等之心待人之人。以子產(chǎn)這樣的思想是不可能得道的，而申屠佳雖然遭受刑罰，卻不以為辱，順安天命，終獲得了心靈的平靜，淡泊安然。人不能以地位尊卑來判斷別人的德行，也不能以形骸是否完備來衡量一個(gè)人的境界高低，得道之人早對(duì)形骸之外的千差萬別視若無睹。因此莊子提出“圣人無情”的觀點(diǎn)，“無情”是一種至高的境界，并非是達(dá)到毫無感情，而是以一種更為客觀的方式對(duì)待蒼生。在他看來世界萬物雖然差異明顯，但卻并非絕對(duì)，人沒有一個(gè)固定的標(biāo)準(zhǔn)可以衡量天下事，宇宙萬物都出自于道，“同”與“異”皆來自于人自我的成見，人們只知道站在自己的角度看待問題，無法站在他人的角度，因此輕易地?cái)喽ㄗ约簽槭瞧渌藶榉?，《?nèi)篇·齊物論》中的“物無非彼，物無非是”講的便是這個(gè)道理。

“大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮”莊子認(rèn)為人不應(yīng)刻意的顯示自己的德行，一旦癡迷于炫耀德行，就會(huì)導(dǎo)致偏激，真正的崇高德行并不是用來給人展示或用來獲取名譽(yù)和利益。真正的德行收斂而具有內(nèi)涵的，其所散發(fā)的光芒石無法掩蓋的。老子曾提出“是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去?！盵5]圣人用無為的觀點(diǎn)來對(duì)待世事，用不言的方式來施行教化，聽任萬物自然興起而不為其創(chuàng)始。有所施為，但不加自己的傾向，功成業(yè)就而不自居。正由于不居功，就無所謂失去。可見莊子的“圣人無情”是老子“圣人無為”觀點(diǎn)的繼承和發(fā)展。

莊子選擇用諷喻來闡述其思想內(nèi)涵，正是因?yàn)樗钪廊藷o法理解其對(duì)世界、人生的觀點(diǎn)。因此，諷喻修辭的運(yùn)用可以更好地為世人傳達(dá)其中所蘊(yùn)含的人生大道，而又不會(huì)過分張揚(yáng)和浮夸，深有勸誡開導(dǎo)之意。而莊子所追求的并不是世人的追隨與敬仰，他已于“圣人”接近，他想獲得的“大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮”想必也已經(jīng)得到。

二.警醒世人的“諷喻”

莊子的世界觀、人生觀都與他所處的時(shí)代有密切的關(guān)系，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，戰(zhàn)亂不止，百姓苦不堪言，莊子認(rèn)為“圣人不死，大道不止”，儒家所推行的仁義禮法是天下大亂的根源。圣人制定法律法規(guī)和道德標(biāo)準(zhǔn)是為了防范作奸犯科，確保社會(huì)秩序井井有序，而心術(shù)不正之人卻正可以利用這些法律法規(guī)去做更大的惡事?！氨烁`鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯；諸侯之門而仁義存焉。”謀略家一面用仁義禮法裝飾門面，一方面殘害百姓，玩弄法制。莊子認(rèn)識(shí)到了仁義禮法在實(shí)施中的虛偽性，雖然“圣人不死，大道不止”的觀點(diǎn)有些極端，但其所具有的現(xiàn)實(shí)意義卻無法忽視，人們應(yīng)會(huì)分辨“真善”與“偽善”，“真圣人”與“偽圣人”。

《內(nèi)篇·逍遙游》中“蜩與學(xué)鳩笑之曰：‘我決起而飛，槍榆枋，時(shí)則不至而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！”莊子用蟬和小鳩嘲笑大鵬的故事來諷喻那些不能得道的世俗之人，因?yàn)槠渌枷氲莫M隘，知識(shí)的有限，是永遠(yuǎn)不可能了解明道者的精神境界。莊子認(rèn)為人的知識(shí)、思想、見識(shí)都是有局限的，對(duì)某些人來說很重要的事情，在其他人眼中可能是不值得一提之事，以小度大，只會(huì)暴露自己的膚淺和無知，而以大度小，又會(huì)狂妄惹人厭惡，莊子告誡眾人，為小者，應(yīng)以大者為目標(biāo)，努力提升自己，積極上進(jìn)，而為大者，應(yīng)牢記山外有山，天外有天，不要自以為大。

“鵠不日浴而白，烏不日黔而黑”《外篇·天運(yùn)》，天鵝不用日日沐浴，也仍然是渾身雪白，烏鴉不日日染黑，也依然是黑的。莊子用天鵝和烏鴉來諷刺那些顯露才能和智慧的愛慕虛榮之人，天鵝是白的，烏鴉是黑的，不用刻意表現(xiàn)，就如同現(xiàn)實(shí)生活中有才能的人需要的是發(fā)揮才智，而不是炫耀己長(zhǎng)。成為虛榮的俘虜，人們會(huì)不由自主的用金錢、權(quán)利、地位來彰顯自己的能力，以此來滿足自己的虛榮心。而為了這樣虛無的虛榮心，人們會(huì)不得不不斷地獲取這樣彰顯身份的外物，而再多的外物填補(bǔ)不了虛榮的空缺，最終導(dǎo)致失去精神和內(nèi)心的自我與自由，為了外物而耗損自身，還有可能落得“終身役役而不見其成功，苶染疲役而不知其所歸”的境地。莊子希望世人能夠修煉充實(shí)自己的內(nèi)心和精神來提升自己的境界，去除心中的浮躁與虛榮，才能學(xué)會(huì)肯定自己，淡然地面對(duì)世事沉浮，得到心靈的凈化，以此摒棄虛榮外物對(duì)人生的牽絆。

含有勸誡、警醒、譴責(zé)的故事在《莊子》中比比皆是，所以說《莊子》不只是一部經(jīng)典文學(xué)著作，他警醒世人、開闊心境的思想境界已經(jīng)到達(dá)了無可企及的高度，對(duì)后世的作家和文學(xué)發(fā)展產(chǎn)生了不可磨滅的影響。

三.奇妙動(dòng)人的“諷喻”

莊子為了更好的表達(dá)其哲學(xué)思想，沒有采用客觀的、理性的批判陳述模式，而是憑虛造象，隨意賦形，善于對(duì)現(xiàn)實(shí)事物進(jìn)行變形和改造，形成了書中一個(gè)個(gè)奇妙動(dòng)人的故事，仿佛信手拈來，構(gòu)成了神幻般迷人的表象世界，但卻在其中寄寓了博大精妙的哲學(xué)思想。

莊子為了更好的讓世人理解其諷喻故事中所蘊(yùn)含的深刻的哲學(xué)意義，使諷喻的喻體充滿了多樣性與創(chuàng)新性，自然中的花鳥魚蟲被莊子賦予了人的精神，大到山川河流，小到塵埃，無論是否有生命，在莊子的眼中，這些世俗之物都是他向外傳達(dá)哲學(xué)思想的最好的媒介，如《逍遙游》中“自鳴得意”的斥鷃；《秋水》中坐井觀天的青蛙；《人間世》中“怒其臂以當(dāng)車轍”的螳螂等。雖然它們?cè)谕庑紊媳憩F(xiàn)為物性，但實(shí)際在文中已賦予了其人性，并且生靈活現(xiàn)，性格豐滿。莊子便是以這些“斥鷃”“螳螂”“青蛙”的故事來生動(dòng)形象的諷刺那些心胸狹窄，自鳴得意，目光短淺之人。在《雜篇·外物》中“莊周借糧”的寓言，莊子面對(duì)監(jiān)河侯“忿然作色”，構(gòu)建了“鮒魚”的諷喻，對(duì)河監(jiān)侯見死不救的行為進(jìn)行了強(qiáng)烈的譴責(zé)。莊周的假大方與真殘忍正象征了監(jiān)河侯的虛偽、吝嗇和殘忍，鮒魚的憤怒正象征了像莊周這樣的貧苦百姓的憤怒。

《莊子》書中充滿了想象和夸張，雖然這并非《莊子》所獨(dú)有，但是《莊子》一書的想象和夸張卻絕非尋常，如碩大無比的鯤鵬；可與之對(duì)話的骷髏；肢體可以隨意變?yōu)椤半u”“車輪”等古怪之事的人等，這些形象的創(chuàng)造都是是“前無古人”之舉。《外篇·山木》中“莊周游于雕陵之樊，睹一異鵲自南方來者。翼廣七尺，目大運(yùn)寸，感周之顙，而集于栗林。莊周曰：‘此何鳥哉！翼殷不逝，目大不睹。蹇裳躩步，執(zhí)彈而留之。睹一蟬方得美蔭而忘其身。螳螂執(zhí)翳而搏之，見得而忘其形。異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：‘噫！物固相累，二類相召也。捐彈而反走，虞人逐而誶之?！逼渲械摹绑氩断s，異鵲在后”本就是對(duì)夸張形象描述之后的闡述，莊子在其中告誡人們，事物與事物相互牽連，這種復(fù)雜關(guān)系不容低估。人切不能自恃強(qiáng)大，孤傲自賞，毫無危機(jī)意識(shí)，只顧當(dāng)前利益，目光短淺。

“以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以觭見之也”。可見莊子的諷喻寓言是一種荒唐、謬悠的超現(xiàn)實(shí)的神話化的“真實(shí)”，是一種“象征性”的藝術(shù)。莊子通過諷喻修辭的運(yùn)用，來表達(dá)了他對(duì)死亡的通達(dá)，對(duì)逍遙境界的追求以及開闊的心胸，其中所蘊(yùn)含的深刻思想內(nèi)涵，讓人更加坦然勇敢的面對(duì)充滿未知的未來和生活中的挫折變故，不再為一時(shí)一地的得失斤斤計(jì)較。而莊子對(duì)事物本性的尊重，對(duì)自然的敬畏，則教導(dǎo)人們?nèi)绾魏退恕h(huán)境和諧共處，讓人得以改善人際關(guān)系，提升生活質(zhì)量，發(fā)現(xiàn)曾一度被自己忽視的平凡中的美好。

注釋：

[1] 羅菲.《談諷喻的分類及定義》[J].河北科技師范學(xué)院學(xué)報(bào).2011，10（4）.

[2] 彭增強(qiáng).實(shí)用修辭[M].合肥：安徽教育出版社，1986.

[3] 陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].商務(wù)印書館，2007.

[4] 魯迅.漢文學(xué)史綱要[M].鳳凰出版社，2009.

[5] 湯漳平.王朝華譯注.中華經(jīng)典名著全本全注全譯叢書：老子[M].中華書局.2014.