孟子的性善論思想及其道德教育價值

摘 要：孟子在孔子人性學說的基礎上創立了性善論思想。他認為，每個人都有內在的“不忍人之心”，這一善性要上升為道德要求，有賴于后天的培養，且容易失去；人們應該守好自己的道德本心，并不斷地提升道德修養，才有可能成為像堯舜一樣的圣人。這一人性論思想肯定了人的道德本體性，啟發人們對于自我道德完善的自覺性認識，并提供了更多的道德教育思想和實踐方法，有利于大家從內外兩方面進一步增強道德教育的效果。

關鍵詞：性善論；道德自覺；道德實踐

中圖分類號：G416 文獻標識碼：A 收稿日期：2016-01-13

孟子是戰國時期著名的思想家，是孔子之后儒家學派的主要代表人物之一。他在繼承孔子“性相近，習相遠”人性論思想的基礎上，提出了“人性善”，在歷史上第一次論述了“人性”問題。孟子道德主張，給人以道德自信，突出了人的道德主體性，強調個人對于自我道德完善的自覺和努力的重要性，并提出了豐富的道德修養方法。

一、孟子的性善論思想概述

孟子首先明確指出，“人皆有不忍人之心” ，人性是善的，每個人都有天賦的善端，這些善端有賴于后天的存養擴充來發展為道德。其次，孟子剖析了有些人“惡行”的存在，是因為這些人丟失了本心卻不知去找回。所以做人做事的學問就在于找回自己的本心并加以擴展。最后，孟子在“圣人，與我同類者” 的思想基礎上，提出了“人皆可以為堯舜” 的道德信念，并指出了相應的道德修養方法。

1.人性善

孟子認為，人性是生而有“善”的， 這種善端使人區別于動物而有更高的道德需要。它源于天賦，卻仍需要后天的努力修養才能達到“事天”，所以，性善論又是一種“道德完善過程論”。

（1）善在我心。“人皆有不忍人之心”，這種“不忍之心”就是人性中的善，這種善端就是人之所以為人的可貴之處。所以孟子說：“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。”人與動物的差別是很小的，如果喪失了本性中的善，那么人也就與動物無異了。人性中的善也是道德的本源，人性中的“四心”可以發展為“四德”，即“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端

也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”。仁、義、禮、智其實是發端于我心，即每個人都具有成德的內在基礎。

（2）善由天賦。孟子引用《詩經》中的話來說明這一道理：“天生丞民，有物有則。民之秉彝，好是懿德?！币簿褪钦f，人性中的善來源于天，人們對于道德的喜愛與追求是繼承天的秉性。同時，人們可以通過擴充自己的善心，來了解自己的善性，來達到了解天性。將人性的善歸于天，使個人通過盡心修善來達到與天的統一，每一個個體人格得以與天親近，思想得以溝通，個人的道德成就獲得了超越性的意義。

（3）性善是一種過程。孟子認為，上天予人以善端，但并沒有給人天生完備的道德，人的善端還存在一個擴充成德的過程?！胺灿兴亩擞谖艺?，知皆而擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之， 不足以事父母?！比穗m然擁有善端，但是如果不能擴而充之，就是保養家庭也不足夠。所以，孟子雖然肯定人先天的善性，但更重視后天的擴充修養。

2.“失其本心”與“求其放心”

孟子認為，人有天賦的善性，但這一善性不僅有賴于后天的擴充發展，而且目標是容易丟失的。具體表現為兩方面：一方面，外界環境會影響人的善性；另一方面，是自我不知擴充善性，丟失了本心卻不知找回。所以說，做人做事的學問，是要找回人丟失的善心，并加以養護擴充。

3.“人皆可以為堯舜”及道德修養方法

“人皆有不忍人之心”，每個人都平等地擁有上天賦予的善性?！笆ト?，與我同類者”，圣人是與我們本質相同的人，只是因為他們能夠保養并擴充內在的善性，因此才會成圣。因此，孟子提出了“人皆可以為堯舜”的道德信念，認為人只要擴充自己的本心，一點一滴慢慢地去做，就可以成德成圣。那么具體應該怎么做呢？孟子也提出了自己的修養方法。

首先，堅守本心和擔當道義。人之于世，應有安身立命的根本，這就是對本心的堅守和對道義的擔當，不因外在環境而改變，不因個人的際遇而動搖。 “君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也?！本幽軌驁允乇拘?，在達道天下時不會增加，在窮苦困頓時也不會減少。君子同樣能勇于擔當道義，“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。”

其次，磨練意志。“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。” 所以，敢于擔當大義者，必不害怕困境，而是利用困境磨練自己的意志，提升自己的品德修養。

再次，反身自省。“君子以仁存心，以禮存心?！薄皭廴苏撸撕銗壑?；敬人者，人恒敬之?！本右匀识Y之心待人，但是遇到有人對他蠻橫無理，他該怎么辦呢？孟子說，“君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫道由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？’” 君子遇事首先會反身自?。何沂遣皇菦]有做到仁義？我是不是沒有竭盡心力？如果自問做到了竭盡仁義，而對方仍然如此，那就不用與之計較了。

最后，辨體之大小。 “體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴?！?人體是有貴賤大小之分的，那么什么是大體，什么是小體呢？“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也?！?耳目之官不能“思”，不能自主地進行價值判斷，容易被外物誘蔽，而心志是天賦的，能夠進行道德判斷的。人應該先確立“大體”，確立仁、義、禮、智的道德本心，發揮其作用，才能不被耳目之欲這些“小體”所左右。

孟子認為每個人都有善性，人們應該存養自己的善性，避免丟失；更應該擴充發展自己的善性，努力成就道德。這對于完善我們今天的道德教育有很大的價值。

二、孟子的“性善論”思想對于道德教育的理論價值

孟子性善論思想是儒家關于人性論思想的主要觀點，影響了儒家幾千年道德教育的發展，其思想中的很多觀點仍可以為我們今天的道德教育提供借鑒。

1.“性善論”思想為道德教育提供了基礎的人性論思想

人性論是道德教育的前提，不同的人性論會產生不同的道德教育效果。施教者以為性善，則將誘掖扶持而聽其自造自得；施教者以為性惡，則將禁錮摧抑而強其謹守范圍。孟子的“性善論”思想肯定了人對于道德的先天端質和內在需要。因而，道德教育應該在順從人的道德需要的基礎上進行，引導人們完善內在的道德。因生而有善，故而可以在后天加以引導而發展為道德。孟子的“性善論”從人性論角度給予道德以人性關懷，肯定人的道德主體性，啟發人們的道德自覺，鼓舞人們去發展和踐行道德，為道德教育提供了基礎的人性論思想。

2.“性善論”突出了受教育者的主動性和道德自覺

“性善論”肯定了受教育者追求自我道德完善的主動性。人生而有善端，所以追求道德不是外在力量強加于我們的，而是我們自己自覺地想要去做的。并且，在自我道德完善方面，每個人都具有成就其道德的天賦和能力，因而，每個人對于自身的道德養成都負有不可推卸的責任。人人都有自我成就道德的責任和義務，每個人都應該有這樣的道德自覺，這是道德教育的必然要求。

3.“性善論”有利于促進教育者教育觀念和角色的轉變

道德教育的目的在于使受教育者得到道德培養，只有肯定受教育者的主體性，啟發受教育者的內在道德自覺，才能使其將道德規范看作對自我肯定、自我發展和自我完善的需要而非異己力量，才能增強德育的實際效果。因此，教育者應該轉變傳統觀念，尊重受教育者的主體性，從受教育者的實際情況出發，激發其主動地發展和培育自身的道德，實現從教育者向引導者的角色轉變，突出受教育者在自我成德過程中的主體性，進一步增強道德教育的效果。

三、對于道德教育的實踐價值

“性善論”思想對于道德教育不僅具有豐富的理論意義，而且能夠有效地指導道德教育的實踐。立足我們今天的道德教育現狀，孟子“性善論”思想從以下幾個方面為我們提供了道德教育的實踐啟示。

1.教育者應該首先發揮道德榜樣作用

每個人在自我道德成就上都擁有平等的權利和地位，所以，教育者對受教育者進行道德教育的前提是要先做好自己。第一，教育者要嚴格要求自己，努力成就自己的道德，做一個有德之人，才能發揮“上行下效”的作用，給受教育者以良好的道德引導。第二，身負德育之重責，教育者應該以極大的責任心來對待道德教育事業。教育者應該真正從受教育者的實際出發，真正以受教育者的道德發展為本，對受教育者負責。

2.道德教育要努力提高受教育者的自我教育能力

孟子肯定了受教育者在道德教育中的主體地位，每個人既有內在的道德需要，也擁有內在的自我教育能力。因此，教育者應該善于引導其進行自我道德教育。第一，要啟發受教育者意識到自我內在的道德需要，明白道德需要不是外界強加于我的，而是源于自身內在的要求，因此，受教育者應該去追求道德完善。第二，應該鼓勵受教育者學會自我教育，培養其自我道德約束的能力和道德自省能力，使其能夠自覺進行道德學習和道德實踐，從而努力成就其道德。

3.優化道德教育環境

孟子認為，道德養成雖然很大程度上取決于人的內在因素，但外在的環境也會對道德的形成產生很大的影響。良好的德育環境可以促進人們養成良好的道德，還可以約束人們的道德行為。因此，道德教育者還應該注意優化道德教育環境。首先，要優化家庭教育環境，良好的家庭環境能夠更好地促進人內在品德的形成和發展。其次，要優化學校教育環境，學校不僅承擔著傳授文化知識的責任，更應該擔負起道德教育的責任。最后，要優化社會德育環境，要大力弘揚社會主義核心價值體系，引導社會輿論，使全社會養成良好的道德風氣。

參考文獻：

[1]周 艷.孟子的性善論思想及其現代德育價值[D].武漢：華中師范大學，2007.

[2]陳利權.孟子的性善論思想探要[J].寧波大學學報（人文科學版），2001，（2）.