法律與道德關系的法哲學思考

【摘要】：道德與法律都是人類社會特定經濟關系的產物，道德與法律之間的關系也是中國歷代統治者所不容忽視的。法律既相互區別，又相互滲透、互相支持、互相轉化、相輔相成。人類的法律發展史告訴我們，從法律的產生到法治的實現就是一個道德法律化和法律道德化交互演進的過程。

【關鍵詞】：道德；法律；區別；聯系

一、法律與道德之間的聯系

法律與道德都是人類社會特定經濟關系的產物，法律屬于社會制度范疇，道德屬于意識形態范疇。兩者都是調控社會關系和人們行為的重要機制。法律是由國家制定并強制實施的行為規范，道德是依靠人們的內心信念、傳統習慣和思想教育調整行為的規范。盡管法律與道德存在著本質的區別，但二者又是相互促進和相互補充的。首先，兩者有著共同的起源。法律是隨著階級、國家的產生而產生，經過了“習慣”——“習慣法”——“國家法”的過程，而習慣中所蘊含的道德精神一直貫穿于這一過程中。法律形式外殼下的習慣法在相當程度上是對原始道德習慣的精選，因此作為特定的社會共同體日常生活中的行為準則、法律和道德有著共同的起源。其次，兩者包含相同的價值觀。公平、正義、人權是法律的基本價值追求而它們又屬于道德范疇。道德之本在于公平，法律之本也在于公平，道德之盛在于法治之行，道德與法律在根本目的上是有共通之處的。正義這一道德價值同樣在法律中得到了深刻反映。再次，法律與道德是具有互補的，現在，法律與道德相互獨立，但法律仍然以道德為基礎，法律將道德規范轉變為法律規范，把積極的道德標準規定為法律應遵循的準則。如，民法中的誠實信用原則，以及前面論述到的商業中發不正當競爭原則，公平原則，尊老愛幼原則，這樣原本體現在道德中的義務通過立法予以實現。同時，法律也將某些消極的道德義務通過立法的形式禁止，如禁止詐騙，作偽證，貪污受賄等，違反這些道德，也就違反了法律。

二、法律與道德之間的本質差異

道德與法律屬于上層建筑的不同范疇：法律屬于制度的范疇而道德則屬于社會意識形態的范疇。就像分析法學派說的那樣，道德可以約束人們的內在世界；而法律控制的是人的外部表現。我認為，法律與道德的本質差異主要體現在以下幾個方面：

首先，法律是傳播道德和維護道德的有效手段。道德可分為兩類：第一類是社會有序化要求的道德，即一社會要維系下去所必不可少的“最低限度的道德”，如不得暴力傷害他人、不得用欺詐手段謀取權益、不得危害公共安全等；第二類包括那些有助于提高生活質量、增進人與人之間緊密關系的原則，如博愛互助、無私奉獻等。其中，第一類道德通常上升為法律，通過制裁或獎勵的方法得以推行。而第二類道德是較高要求的道德，一般不宜轉化為法律，否則就會混淆法律與道德，結果是“法將不法，德將不德”。法律的實施，本身就是一個懲惡揚善的過程，不但有助于人們法律意識的形成，還有助于人們道德的培養。因為法律作為一種國家評價，對于提倡什么、反對什么，有一個統一的標準；而法律所包含的評價標準與大多數公民最基本的道德信念是一致或接近的，故法律的實施對社會道德的形成和普及有著重大作用。

其次，調整對象和調整范圍不同。道德調整的不僅僅是人的行為，還包括人的內心，即行為的動機是否高尚，善良等；而法律則考察的是人行為的外部表現是否合法。雖然也會考察行為的動機，但卻不能離開行為過問動機。最為典型的例子就是在刑法中不懲罰思想犯。道德調整的范圍幾乎涵蓋了社會生產、生活的全部活動；而法律則只調整特定的行為。從調控社會關系上看，法律的著眼點首先是解決統治階級與被統治階級之間的利益沖突和矛盾，其次才是解決統治階級內部的各種利益沖突和矛盾，而且其標準是唯一的；道德則主要是調節階級內部和集團內部的關系，其標準是多元的，不同的階級或階層具有不同的道德規范。

再次，調接機制和可訴性不同。道德的調整要借助社會輿論、習俗、慣例和社會教育等來培養人們道德義務感的形成，通過人的自我約束和自覺遵守達到道德教化的作用，它屬于一種軟調節，其可訴性不確定。而法律依靠的是國家強制力，它由專門的司法機關和司法工作者依照特定的司法程序展開，它屬于一種硬調節，具有可訴性。

三、道德與法律的嬗變

（一）道德的法律化

西周時，首先引禮入法，對夏殷之禮進行整理補充、厘訂，使禮的規范進一步系統化，禮的原則趨于法律化。禮與刑在性質上是相通的，在適用上是互補的，違禮即是違法，違法即是違禮，出禮入刑。一直到漢代董仲舒以天人感應說為德主刑輔的哲學基礎，以陰陽五行相輔相成之理，即“德主刑輔”的原則。漢朝的道德的法律化一方面表現為把符合儒家原則的通過法律表現出來，另一方面表現為董仲舒的春秋絕獄，即在司法中引經絕獄。漢朝法律即使體現了完全意義上的法家思想，但內中也有許多基本合乎儒家信條的內容。這表明了儒、法兩種思想實際所具有的共同文化背景，也表明了他們在早期法律實踐中的融會貫通。唐朝則繼續并發展了漢魏晉以來的法律儒家化的潮流，使體現宗法倫理關系的禮，基本上法律化了，以至“一準乎禮”成為對唐律的主要評價。

（二）法律的道德化

道德法律化使社會規范系統中道德與法律的結構趨于合理，以實現系統本身的功能優化。首先，通過立法確認某些道德標準為法律標準。我國憲法規定了社會主義道德的基本要求，合同法確認交易活動中的誠實信用原則，尊師重教、尊老愛幼的傳統美德在《教師法》、《老年人權益保障法》、《青少年權益保障法》中得以反映，以及若干職業道德、市民行為規范被賦予行規、民規的法律意義，等等，無一不是道德法律化的表現。第二，使某些道德升格為習慣法。法可分為國家法和民間法。國家法，即典型意義上的法，指一國立法機關通過一定的程序制定的，并由國家的強制力保障實施的法。民間法指民眾在生產、生活過程中自行創制和遵守的，在特定地域、社會關系網絡內發揮作用的地方性規范。民間法一般不見諸文字，而且是零散的。在一定意義上講，民間法是一定地區道德的泛化、規范化，是一定的道德加強了其強制力并更經常地得到遵守的產物。至少，民間法與道德傳統、社區習俗有更強的依附力、親合力，并往往交織在一起而難以區分。所以，國家法與民間法的關系，也能折射出法律與道德的關系。第三，通過監督保障機制保護文明道德行為，禁止不文明不道德行為。總之，道德法律化是進行法制改革的基礎，是實現法治的橋梁。

法律道德化表達了社會規范系統的最佳結構及各要素之間的協調配合狀態。法治社會形成的最基本條件是亞里士多德早就勾勒出的“良法 普遍守法”的框架。普遍守法即法律道德化后的守法精神；良法即善法、符合人類良知與正義道德的法律。稱之為良法的法，也即法律道德化后的法律，至少應包含人權性、利益性、救濟性三種內在的品格。其中人權性是法律的道德基礎，失去人權性的法律即使形式合理但實際價值不合理，最終會被人類所唾棄。[16]法律道德化正是通過立法者、執法者、守法者三方將自身的道德修養、人格魅力反映到法治活動中來。“越文明發達、法制完善健全的國家，其法律中體現的道德規范便越多。可以說，一個國家的法制是否完善和健全，主要取決于道德規則被納入法律規則的數量。從某種意義上講，在一個法制完善和健全的國家中，法律幾乎已成了一部道德規則的匯編”。[17]使法律與道德的精神一致起來，使法律得到道德的有力支撐，讓法律精神深入到人們的心靈，成為人們的信念，同道德精神一道成為全社會共同的價值觀念。只有造就這種法律，才能使法律獲得普遍性和權威性，建立法治才有可能。

參考文獻：

[1]法沖突中的判案邏輯——兼論法律與道德的嬗變 馬慧勇

[2]試論法律與道德的關系及運用法律傳播道德 田學仁 《法制與社會》2009.9