簡論梁啟超審美“趣味”理論構(gòu)建及當代啟示

【摘要】：二十世紀初中西古今文化處于交匯撞擊的歷史交叉點上，梁啟超在中國文化、文論與美學由古典向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的歷史階段中占有不可或缺的地位。梁氏美學思想核心“趣味”與康德所提出來的“審美帶給人一種無利害關(guān)系的自由愉悅”大相徑庭。梁啟超審美“趣味”理論包括心靈體驗的心安之趣、本體內(nèi)涵的生命之趣以及最終歸旨的自由之趣。當下社會文化失范、道德滑坡、問題滋生新的現(xiàn)實問題的出現(xiàn)，梁啟超的審美“趣味”思想對于抵御人的物化與異化有著比以往更為迫切而重要的現(xiàn)實意義。

【關(guān)鍵詞】：梁啟超；“趣味”；現(xiàn)代美學；審美體驗

二十世紀初中西古今文化處于交匯撞擊的歷史交叉點上，在這一時期中國現(xiàn)代美學與文論出現(xiàn)了新的變革與契機，其中梁啟超、王國維及蔡元培在中國文化、文論與美學由古典向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的歷史階段中占有不可或缺的地位。事實上，梁氏美學思想并不是完整系統(tǒng)的體系，而是多見著于其文化、教育、人生、文藝等雜論之中。作為我國美學的初引者以及美學研究的奠基人，梁啟超雖未明確指出其美學思想到底來源于何人理論，但從其論述內(nèi)容來看，帶有明顯的康德美學思想以及我國傳統(tǒng)文化中的“樂生”觀念。集諸家之言而自成一派，梁氏提出其特有的審美“趣味”理念。然而作為梁氏美學理論核心的“趣味”理念到底由幾方面組成？茲簡要分析，如下：

一、梁啟超“趣味”相關(guān)概念之界定

從古至今中，外諸多學者一直對“美”的本質(zhì)有著不曾間斷地發(fā)問，從柏拉圖“美是什么”的發(fā)問，直至今天的美學學科的建立，“美的本質(zhì)”問題仍不能以準確概念加以界定。近現(xiàn)代學者梁啟超以“趣味”深入闡述了美的本體性，其“趣味”術(shù)語源自中西文化的凝合，其所界定的“趣味”，既不是指中國傳統(tǒng)文論中的藝術(shù)情趣，也不是西方近現(xiàn)代美學中的審美情趣。究其實質(zhì)，梁啟超的“趣味”實質(zhì)上是一種蘊藉于審美精神中的生命意趣，有著清晰的精神理想和人生實踐向度。什么是“趣味”？在梁啟超看來，以“無所為而為”和“為而不有”的統(tǒng)一達成的“興味”與“責任”則為“趣味”。

“趣味”是梁氏美學思想的核心，其所提出的“趣味”并不等同于英文Taste直譯而來的“趣味”（即鑒賞力），而是指康德所提出來的“審美帶給人一種無利害關(guān)系的自由愉悅”[1]這種“趣味”僅對對象本身產(chǎn)生興趣，不為功利所計，甚至不限于藝術(shù)審美鑒賞，還包含著人生整體態(tài)度。這“態(tài)度”在康德美學觀念中被稱之為“游戲”，是康德為區(qū)別于“藝術(shù)”和“手工業(yè)”時提出的。在康德理解中“藝術(shù)”是自由的，“手工業(yè)”是雇傭的；“藝術(shù)”能夠使身心愉悅，“手工業(yè)”僅作為勞動，為報酬所吸引而使自身困苦不愉悅。因此康德將擺脫束縛建立于自由愛好上的人類活動稱之為“游戲”。后來這種觀念被席勒、馬克思等人認同與接受，被用來作為對資本主義社會“異化”勞動進行批判的思想武器。筆者認為，梁氏“趣味”思想雖未直接引述這些言論思想作為論據(jù)，但與其精神而言卻一脈相承。

二、梁啟超審美“趣味”理論構(gòu)成分析

1.心安之趣——審美“趣味”的心靈體驗

從字面解意而言，“趣味”是樂觀，是快樂，是對藝術(shù)、自然欣賞時體驗到的審美愉悅，更是超越喜怒哀樂面對廣闊人生天地而產(chǎn)生的自在之樂，一種基于感官自覺、精神深度而產(chǎn)生的生命美妙之感。“梁啟超所說的‘美’并不是對象的一種屬性，而是指快樂、愉悅的感受，即美感，因而，這種主體感覺性的美自然不在物而在心。”[2]于心靈上體驗到愉悅之感，是觀者了然于心的審美體驗。

梁啟超美學思想中，是以“趣味”表達美和美感，而不是其他詞匯，關(guān)鍵之處就在于“趣味”中蘊藉著正面情緒，即“樂”，樂的心理感受恰好表達了美與美感的獨立價值和本質(zhì)特征。然而，梁啟超將趣味作為人生根本，關(guān)鍵之處在于“樂”可以為人們帶來愉悅的心靈享受，正如他的一些言論：“新學會做些從前不會做的事，便覺得自己生命內(nèi)容日日擴大，天下再愉快的事沒有了”[3]、“人生是可贊美的，可謳歌的，有趣的”[4]等，由此看來梁氏所理解的快感，與其說是對物體在觀賞中達成的審美對象與主體情趣合而產(chǎn)生的暫時性愉悅，不如說是審美主體自身恒有的積極因素對諸事不倦的恒久樂觀精神。審美“趣味”作為廣義的審美體驗，它既非僅局限于藝術(shù)、文學、自然界狹小領(lǐng)域中獨特的情感，也非精英人士獨有的稟賦，而是滲透于思維、消費、交往等多層次多維度，貫穿于生命活動的方方面面，真正成為屬于人的生命體驗。梁氏認為，不管從事何種事業(yè)，只要按照意愿和要求去做，就是真正的“趣味”人生。做喜愛之事，保持意愿與行為一致，將思想與行為融合為一，不為外物所拘，就能夠從中體驗到生命之趣。

2.生命之趣——審美“趣味”的本體內(nèi)涵

梁啟超美學理念中，“趣味”是生趣，是生機，是催發(fā)積極向上、情感升華的生命意趣。梁氏趣味理論有其歷史緣由，其“趣味”理論主要是針對當時國人的惰性、萎縮、淪喪而提出的。

如何實現(xiàn)生命之趣？梁啟超有這樣的言語：“人類心理，凡遇著快樂的事，把快樂狀態(tài)歸攏一想，越想便越有味；或別人替我指點出來，我的快樂程度也增加。凡遇著苦痛的事，把苦痛傾筐倒筐吐露出來，或別人能夠看出我苦痛，替我說出，我的苦痛程度反會減少。不唯如此，看出說出別人的快樂，也增加我的快樂；替別人看出、說出苦痛，也減少我的苦痛。這種道理，因為各人的心都有個微妙的所在，只要搔著癢處，便把微妙之門打開了。那種愉快，真是得未曾有，所以俗話叫做‘開心’。我們要求‘趣味’，這又是一條路。”[5]站在自身的角度，將樂觀心態(tài)集中或加以描述會使快樂增加；將悲觀心態(tài)傾盤倒出則會減少痛苦，至少會得到開心“趣味”的慰藉。站在他人的角度，分享他人的快樂會使自己更快樂，分擔他人的痛苦則會減輕自己的痛苦，以此可以獲得開心“趣味”之感。沿著這一脈絡(luò)分析，梁啟超認為“美”與“快樂”表現(xiàn)相關(guān)，也同“痛苦”表現(xiàn)相通。生命常與“快樂”和“痛苦”相伴而行，對二者的深入體驗更是對生命的審美體驗。

梁氏從生命的層面對“趣味”進行展開，關(guān)注生命自身的表達：“趣味喪掉，生活便成了無意義”[6]、“凡人必常常生活于趣味之中，生活才有價值”[7]。也正是因為如此，“趣味”才與“審美”取得了內(nèi)在的一致性。梁氏談“趣味”，事實上也是在談“美”，同時還包含著“美”的理念：“美”的本質(zhì)是什么？對于這一哲思問題，從古代先賢至近現(xiàn)代學者都為此作出不懈的解讀與探究。在梁氏看來“美”即“趣味”，“趣味”是人最原始、最本質(zhì)的自然狀態(tài)，也只有趣味充盈的世界里人才會達到內(nèi)外相互統(tǒng)一的自在狀態(tài)。

3.自由之趣——審美“趣味”的最終歸旨

何為人生最終歸旨？人生如何才能更加有意義？對人生價值的最終思考，恰是梁啟超“趣味”理論的切入點、觸機與最終指向，他從關(guān)注人的存在價值與個體生命的重要意義來審視趣味的，在梁氏看來，生活無趣味就不可謂之生活。生活不能沒有趣味，因為心靈自由綻放、精神自由灑脫而毫不畏懼枷鎖的生活才是真正的生活。然而，“趣味”狀態(tài)下的心靈愉悅并非單純的快樂，“趣味”是審美愉悅，其以心智為精神，并包含欣慰、抗爭、振奮等多種元素的綜合情感，最高境界為以苦為樂，苦中品趣。與其說“趣味”的快感是快樂，不如說是生命價值體驗感與自由感，它能夠使人從個體的生命愉悅邁向無垠的人生自由，由精神的愉悅之感通向生命的自由之樂。

以趣味以核心的喜愛之情是愉快的、自愿的，是情感的自由，而非痛苦的、強迫的。自由的愛令人陶醉、流連忘返，最豐富的愛心具有豐富的趣味。梁氏主張的趣味教育，實質(zhì)上就是一種激活人性之愛的教育，是以愛社會、愛生活、愛生命，并欣賞、喜愛、品位，并以之為旨趣的教育。

三、梁啟超審美“趣味”理論的當代啟示

二十世紀之初的中國只有美學思想而無美學學科，作為我國美學研究的先驅(qū)者，梁啟超必然會學習借鑒西方美學的理論資源，在他看來，“學術(shù)思想之在一國，猶人之有精神也”，精神更要“有一種自由獨立不傍門戶、不拾唾余之氣概”，既不能“為中國舊學之奴隸”，又不能“為西人新學之奴隸”，基于此則需要繼承傳統(tǒng)又立足現(xiàn)實來進行創(chuàng)造。在吸收借鑒西方理論資源方面，梁啟超力求趣味、藝術(shù)及人生三者圓融貫通，其理論集百家之長而自成一派。就其整體美學思想和核心觀念“趣味”而言，其中雖包含有“鑒賞力”這層意思，然而在西方美學中，鑒賞力只存在美的領(lǐng)域，超越這一范圍比如“崇高”“悲劇”等雖然也屬于審美范疇，但卻沒有鑒賞力。如此一來就很難以概括日常生活中動人心魄、提升境界的情感體驗。而梁啟超以“趣味教育”取代“審美教育”，以“趣味”代替“鑒賞力”，這樣就超越了“鑒賞力”的層面，進入到美與藝術(shù)的領(lǐng)域，將人生整體興味體驗都納入其中，從而將審美內(nèi)涵擴展至整個人生領(lǐng)域，完成與我國傳統(tǒng)人生論哲學的銜接，這乃是一種美學走向民族化的能動性創(chuàng)造。不可知否，“梁啟超的‘趣味’說也有它的局限，在當時看來明顯帶有脫離實際的‘審美救世主義’的傾向。”[8]我國自上個世紀中期以來一直面臨著社會變革問題，然而制度上的問題并不是僅以審美就能夠解決的。現(xiàn)如今我國正朝著中國特色社會主義方向邁進，在邁進過程中也遇到了精神文明與社會文明如何協(xié)調(diào)發(fā)展這一問題。就人的生存狀態(tài)而言，盡管近年來人們的物質(zhì)生活得到了極大的提升，然而精神生活跟不上物質(zhì)生活的步伐，人們反倒被物質(zhì)所支配了，使得人們在做事時甘愿將自己作為工具與手段，完全計較眼前的成敗、功利、得失，甚至不惜喪失自己的人格以達到自身的功利目的，這便致使有些人除了受物欲驅(qū)使之外，已經(jīng)找不到除物欲之外的精神動力與源泉，人們所追求的全部生活內(nèi)容限制在了吃、穿、玩、樂，這不得不說是一種生命消退，“趣味”的淪喪。這種生命消退的生活必將走向空虛、庸俗、乏味、干枯的困境，這也是當下社會文化失范、道德滑坡、問題滋生的重要誘因。新的現(xiàn)實問題的出現(xiàn)，促使我們對梁啟超的審美“趣味”思想重新定位與審視，使我們看到當下審美“趣味”理論不僅不是理想主義、高姿態(tài)的空論，而是具有抵御人的物化與異化有著比以往更為迫切而重要的現(xiàn)實意義。

參考文獻：

[1]康德.《判斷力批判》上卷[M].商務(wù)印書館.1964年版第46頁.

[2] 祁志詳.《梁啟超美學：審美之上的“趣味主義”》[J].貴州社會科學.2009（02）

[3] 梁啟超著 張品興主編.《梁啟超全集》（第七冊）[M].北京出版社1999年版第4011頁.

[4]梁啟超著 張品興主編.《梁啟超全集》（第六冊）[M].北京出版社. 1999年版第3411頁.

[5]梁啟超.《拈花笑佛》[M].北京聯(lián)合出版社.2013年版第255頁.

[6] 梁啟超著 張品興主編.《梁啟超全集》（第七冊）[M].北京出版社1999年版第3963頁.

[7] 梁啟超著 張品興主編.《梁啟超全集》（第七冊）[M].北京出版社1999年版第4013頁.

[8] 王元驤.《梁啟超‘趣味’說的理論構(gòu)架和現(xiàn)代意義》[J].文藝爭鳴.2008（03）