俄羅斯彌賽亞說的兩重性

【摘要】：在俄羅斯，彌賽亞意識有著深厚的歷史淵源，并逐漸成為俄羅斯文化的一種基本精神。然而隨著時代變遷，俄羅斯的彌賽亞說也具有了兩重性，一方面，宗教的純粹的彌賽亞意識是一種犧牲意識，是為世界上各民族服務的使命意識，更是拯救人類脫離罪惡與困苦的責任意識；另一方面，在具體的社會文化語境下，彌賽亞意識也常被帝國主義思想和爭取強盛的愿望所扭曲，進而走向泛斯拉夫主義、大國沙文主義、霸權主義的錯誤道路。本文將從俄羅斯的彌賽亞情結及俄羅斯東正教的特殊性對其彌賽亞說的影響入手，探討俄羅斯彌賽亞說的兩重性產生原因，并簡析俄羅斯彌賽亞說被扭曲的表現及影響。

【關鍵詞】：俄羅斯；彌賽亞意識；帝國主義

“彌賽亞”是一個從基督教引進的概念，它來源于古希伯萊語，在《舊約》中是指那些被上帝以油膏立，做以色列人的先知、祭司與君王職份的人，并從這個意思演變，成為一個人頭上被涂了膏油，就是被上帝選中的人，便負有特殊的使命；在《新約》中，“彌賽亞”則是猶太人對所盼望的中心人物正式使用的稱呼。因此這個詞就有了 “救世”、“上帝選定”、 “普濟天下”等意義。從彌賽亞概念延伸擴展出的彌賽亞意識，即肯定一個民族是上帝特選民族，只有這個民族才是世界上唯一真正信奉基督教的民族，只有這個民族對上帝的理解絕對正確。由此可見，彌賽亞說是整個基督教所共有的一般特征，然而對此別爾嘉耶夫卻分析道：“在基督教中始終保持著彌賽亞說的希望和末日論的期待，而這種希望在俄羅斯基督教中比在西方基督教中更強烈。”[1]192他之所以得出這樣的結論是因為俄羅斯民族就其形而上學的本性，就其所擔當的世界使命而言是一個終極的民族，一個啟示的民族?；谶@點，俄羅斯民族在尋求獨特發展道路的過程中，表現出一種根深蒂固的普世主義宗教精神和拯救天下為己任的彌賽亞意識。然而隨著歷史的演變，作為俄羅斯末日主義的俄羅斯彌賽亞意識逐出現了兩重性。一方面，宗教的純粹的彌賽亞意識是一種犧牲意識，是為世界和世界上各個民族服務的使命意識，更是拯救人類脫離罪惡與困苦的責任意識。而另一方面，在具體的社會文化語境下，彌賽亞意識又很容易就會轉化為通常所謂的民族主義思想，換言之，彌賽亞思想的世俗化與俄羅斯的帝國意識有著因果關系，“在俄羅斯民族所特有的這種俄羅斯的彌賽亞說中，真理王國的純粹的彌賽亞思想被帝國主義思想和爭取強盛的愿望弄得模糊不清了?！盵2]193為探究俄羅斯彌賽亞說為何具有如此相悖的兩重性，我們首先要追溯俄羅斯的彌賽亞情結，再者要挖掘俄羅斯東正教的特殊性對其的深刻影響。

一、俄羅斯的彌賽亞情結

在俄羅斯，救世主——彌賽亞思想與理論的提出和發展，有一個相當長的歷史過程。公元395年隨著戴奧陶西的去世，羅馬帝國分裂為以羅馬為首都的西羅馬帝國和以君士坦丁堡為首都的東羅馬帝國（拜占庭帝國），由于所處地理位置、民族、語言和習俗等種種不同，兩個帝國的教會逐漸分裂為兩個教派：天主教和東正教。公元988年，基輔大公弗拉基米爾將從拜占庭帝國引入的東正教奉為國教，自此東正教開始廣泛傳播并在6個世紀后最終成為俄羅斯的民族宗教。東正教雖然俄羅斯境內得以確立，但它在很長時間內都依附于君士坦丁堡教會，很多重大事件的決策比如說推選主教、冊封圣徒之類俄羅斯東正教會都沒有自主權。1448年正式成立了俄羅斯東正教會，俄羅斯的東正教真正獨立起來并與君士坦丁堡教會分庭抗禮。后來，君士坦丁堡淪陷，拜占庭帝國滅亡，使得莫斯科王國成為保留下來的唯一的東正教王國。大約同一時期，伊凡三世戰勝了曾經橫掃歐亞大陸的蒙古可汗。在這種強烈的對比下，出現了“莫斯科是第三羅馬”的理論。普斯科夫修道院院長費洛菲上書瓦西里三世（伊凡三世之子）時說：“舊羅馬被不信神的野蠻人攻陷了，第二羅馬由于改弦易轍被阿加爾人的戰斧劈開，現在這里是新的羅馬，全部基督教歸于您，兩個羅馬垮掉了，第三個羅馬屹立著，第四個羅馬不會有了?！盵3]31

莫斯科是第三羅馬的思想從一開始就包含兩方面的內容：一方面強調莫斯科與基督教中心的繼承關系，為莫斯科披上神圣的宗教外衣；另一方面把君士坦丁堡作為第二羅馬，其政治象征意義在于強調拜占庭的帝國本質，把拜占庭看作世界帝國，是羅馬帝國力量的繼承者。而莫斯科作為君士坦丁堡的繼承者，理所當然應繼承世界帝國的遺產。這樣一來，莫斯科順理成章地成為整個基督教世界的宗教和政治中心。后來，庫爾布斯基王公在通信中第一次使用了“神圣羅斯”這個稱呼，這就表示“俄國是世界上真正東正教信仰的惟一捍衛者，西歐文明是對東正教的損害和叛離，由于俄羅斯人是最虔誠、最堅定的民族而被上帝選定為神選民族，被賦予使命與力量來拯救人類，神選的民族就是各民族的彌賽亞，當人類出現危機的時候，彌賽亞民族將起到擎天柱的作用?！盵4]27

到16世紀下半葉，圣羅斯的觀念在俄羅斯人關于自己國家的概念中獲得了堅實的基礎。俄羅斯人認為自己的國家是上帝選民生活的神圣的國家，是真正基督教的國家。這樣一來，在俄羅斯人的思想中彌賽亞意識不斷滋長，俄羅斯是上帝選中的民族、體現上帝意旨的民族，應該拯救和解放未來世界的觀念不僅在人民的意識中根深葉茂，更是在歷代沙皇的思想中不斷膨脹。這不僅為圣羅斯謀求領土擴張的公正性找到了相應的道德依據，更成為歷代沙皇把征服其他民族視為自己救世使命的思想基礎。

二、俄羅斯東正教的特殊性對其彌賽亞說的影響

在俄羅斯國家政權有意識的推動下，經過數百年的基督教化的漫長過程，東正教的精神與俄羅斯的文化傳統融合，積淀在俄羅斯文化的深層結構中更滲透到普通俄羅斯人的價值取向中，東正教也成為了俄羅斯文化的精神基礎。其中東正教塑造的俄羅斯民族主義的救世精神正與其彌賽亞說相契合。正如上文所述，俄羅斯東正教的彌賽亞意識典型地反映在“莫斯科是第三羅馬”的學說中，認為俄羅斯是上帝選中的民族，是體現上帝意志的民族，因而俄羅斯人負有拯救世界的特殊使命和歷史責任。從19世紀文化精英普遍認同的俄羅斯具有世界回應能力，到20世紀蘇聯時代對無產階級國際主義和世界革命的準求，無不流露出普世主義的救世精神。

另外，東正教對世俗政權的依附性使其末日論和賽亞說往往與政治現象相結合。馬克思曾經指出：“東正教不同于基督教其它各教派的特點，就是國家與教會、世俗生活與宗教生活混為一體。”與天主教不同，東正教在拜占庭帝國時期就與皇權緊密結合，并且依附于皇權。 皇帝作為東正教會的最高領導，集“皇帝”與“教皇”于一身，對教會事務具有最高決定權。 “東正教會在某種程度上變成了國家的普通工具，變成了對內進行壓迫和對外進行掠奪的工具?！睎|正教的這種依附性滲透在知識分子和普通百姓的思維之中，深刻地影響了俄羅斯思想的形成，尤其是其中的彌賽亞說。東正教的彌賽亞意識在精神和宗教層面之外，強化了現實的政治功能，即俄羅斯要拯救其它國家和解放全人類，并努力把這種理想付諸實踐。從“第三羅馬”到“第三國際”從莫斯科王國到蘇維埃共和國，從彼得大帝到斯大林，國家和領袖的彌賽亞意識都非常顯著。

三、俄羅斯彌賽亞說被扭曲的表現及影響

俄羅斯人認為，他們的使命就在于把這種“救世主”的彌賽亞理念推廣到全世界。而且，由于俄羅斯深處東西兩大文明交界之中，在這兩種截然不同文化的夾擊下造就的獨特民族理念和強國訴求也決定了俄羅斯的“民族身份辨認性”較為突出。彌賽亞情結和俄羅斯使命感正是他們對精神的追求，同時，從它也衍生出了泛斯拉夫主義、大俄羅斯主義、霸權主義實踐，它使俄羅斯人把自己定位于“拯救者”，認為在國內外，他總是在扮演救世主的角色。這就是“彌賽亞”情結在俄蘇人身上的展現，它最終給這個國家帶來了災難性的影響。尤其是蘇聯社會主義建設時期，深植于斯大林思想當中的彌賽亞意識使得他把蘇聯的社會主義看作是世界上最成功、最優越的，這使他面對蘇聯社會主義國家所取得的成就不能冷靜和正確地進行看待和分析，妨礙蘇聯正確看待和評價社會主義的缺點和資本主義的優點， 限制了其自身及時、成功的改革。

總之，俄羅斯的彌賽亞說既有積極的一面，即在增強俄羅斯人的民族自信心自豪感的同時，進一步加深了俄羅斯人民熱愛祖國，熱愛俄羅斯大地的愛國主義情懷；使得俄羅斯人民重視精神追求而非物質享受，善于犧牲，敢于擔當。但同時它也帶來了消極的一面：即被帝國主義思想和爭取強盛的愿望所扭曲，從歷代沙皇都把征服其他民族、進行領土擴張看成神圣羅斯當仁不讓的重任，到蘇聯時期彌賽亞意識徹底改頭換面為無產階級國際主義和世界革命旗幟下超級大國的追求，無不體現了帝國主義思想對彌賽亞說的誤讀和利用。

參考文獻：

[1]、[2]尼.別爾嘉耶夫. 俄羅斯思想[M]. 雷永生， 邱守娟譯. 北京： 生活·讀書·新知三聯書店. 1995.

[3]、[4]俄羅斯文化史綱.第2卷1分冊 莫斯科：“進步”、“文化”出版社和“勞動報社”1994.

[5]朱達秋 周力.俄羅斯文化概論[M].上海.：上海外國教育出版社.2010