從第三世界的“民族寓言”到歷史唯物主義的文化闡釋

弗雷德里克·詹姆遜（Fredric Jameson）在他的論文《處于跨國資本主義時代中的第三世界文學》中，從寓言性的角度來解讀第三世界的文本，并且將這種民族寓言的解釋路徑放在對第一世界的西方尤其是美國人的閱讀體驗審視中來論述，顯然其字里行間的落腳點仍是對歐美晚期資本主義文化邏輯的社會和歷史的批判，最后的旨歸還是要借助這種寓言視野來縱深觀照、闡釋在全球化時代文化、文學的空間生成意義，以及作為生產制品的文化、文學文本（敘事文本）與未來有著怎樣的關系。這里筆者謹嘗試在對這篇文論進行細讀的過程中結合詹姆遜有關晚期資本主義的文化邏輯的論述來梳理資本主義發展到跨國資本主義階段的對敘事文本的一種新的闡釋機制的召喚。而這種新的闡釋方法并不意味著對過去包括“新批評”、結構主義心理學在內的闡釋活動的拒斥，而是要基于一種“真正的歷史哲學”的立場來呈示文本中那個“基本歷史的被壓抑和被淹沒的現實”，在詹姆遜看來，這種新闡釋學的的建構只能是馬克思主義的辯證法。

詹姆遜將“寓言”視作敘事文本向我們敞開的一道“逆反的傷口”，寓言化的文本和對寓言的闡釋為走進真正的文本提供了多樣的可能性。現實的文本總是對一段當下的或更久之前的歷史的再現，因而這樣的文本中必然存在著內在于它的一種歷史指涉性。對此始終會產生一個疑問，即為什么恰好會選取這樣一個歷史的斷片，或者說這種書寫的意義何在？通過對文本中寓言操作的解析，詹姆遜強調的是敘事本身與文本外的世界存在的可能性關聯，并且這一可能性是作為肯定的條件橫亙于文本與社會、政治、歷史之間的。但我們不是要把這種距離視作隔絕的屏障，恰恰相反，文本“作為社會象征性行為的文化制品”，總是與社會歷史的沉默遙相呼應，而詹姆遜的馬克思主義闡釋學要做的就是以一種強力的“重寫”從肯定與否定的兩方面來真正理清歷史主義的總體性輪廓。文本的現實必然要建立在對過去歷史的書寫與覆蓋上，但歷史本身不是文本，我們對歷史的知識總是借助文本的敘事而來；然而當寓言成為文本的一種永久在場的表意機制，我們對文本的界定總是會輕易地想要走進這道傷痕的內面，卻忽視了寓言何以生成。

詹姆遜要做的就是在這種寓言的先驗生成的機制中尋求某種力量的參與，他用馬克思主義的生產方式的概念來系統地揭示它在社會歷史變革軌跡中的確切位置：“像野蠻人為了滿足自己的需要，為了維持和再生產自己的生命，必須與自然進行斗爭一樣，文明人也必須這樣做；而且在一切社會形態中，在一切可能的生產方式中，他都必須這樣做。這個自然必然性的王國會隨著人的發展為擴大，因為需要擴大；但是，滿足這種需要的生產力同時也會擴大。這個領域內的自由只能是：社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己，消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。但是不管怎樣，這個領域始終是一個必然王國。在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發展，真正的自由王國，就開始了，但是，這個自由王國只有建立在必然王國的基礎上，才能繁榮起來”[ 卡爾·馬克思：《資本論》第三卷，人民文學出版社1953年版，1073-1074頁。]。這也就意味著在滿足人類生存必須的物質需要的前提下，社會化的人始終是作為集體性的存在而力爭通往“自由王國”的，他們的策略不能脫離開“集體斗爭”的力量。在這種社會—歷史發展的漫長而繁復的敘事軌跡中，沒有什么東西是瞬息生滅的，所有的東西都在一種物化的壓抑狀態中渴望著自由，以總要被限制自由的姿態演繹為一種政治的意識形態的統治力量。當我們試圖在回歸文本中最終超脫文本的寓言運作，乃至終于從文本出發重新書寫歷史與社會現實的關聯時，我們必須首先有這樣的認識——“一切事物都是社會的和歷史的，事實上，一切事物‘說到底’都是政治的”。

于是，在審視本文開頭提到的那篇論文時，所謂第三世界的“民族寓言”必須是在一個超越“第三世界”本身的更具辨證意義的總體性世界里來闡釋和進行闡釋的闡釋。《處于跨國資本主義時代中的第三世界文學》本是詹姆遜在一次紀念會上的講演稿，其背景是20世紀80年代美國學界試圖修訂一份人文經典閱讀的“規范性”文本的目錄，以及由此引發的關于文學經典的爭論。詹姆遜在文中也數次提及打破那種限制性規范對于“重新思考我們（美國）的人文學科的課程”的意義。如果我們單一的考量這句話很容易誤解詹姆遜也是在一種“西方中心主義”的立場下來解讀第三世界文學，然而我們必須首先確定“第三世界”本身的來源。在詹姆遜的論述中，第三世界文本的寓言性和特殊性與它們的形式密不可分，而我們必須看到這些形式是“從占主導地位的西方表達形式的機制上發展起來的”。從這里開始，詹姆遜要強調的就一直是資本主義發展整體脈絡下的人文敘事。盡管資本主義的發展有一個階段性的邊界劃分，現在我們不得不承認資本主義發展的全球化趨勢。第三世界也正是在此背景下得以延續的政治空間概念，相比資本主義高度發展的第一世界、社會主義集團另辟蹊徑的第二世界，背負殖民主義歷史陰影和因此謀求獨立意識的第三世界總是在去殖民化的晚期資本主義時代要應對更為嚴峻的生產變革要求。而這種要求或者說需求在在詹姆遜看來，正是誠實面對全球范圍的分裂的必然結果，同時也是資本主義文化邏輯重新定義人文經典和重估文化制品的一個開端。

第三世界的所有文本總是與政治有關的，即便文本表面是一種個體的現實生活敘事，但其背后總是纏結著歷史的深層敘事，“關于個人命運的故事包含著第三世界大眾文化和社會受到沖擊的寓言”。但如果就此即把詹姆遜有關第三世界文學的論述概括為穿透表層敘事下的“民族寓言”結構，那么我們顯然又忽略了他的“處于跨國資本主義時代的第三世界文學”的主題思路。

事實上我們正是“在難免破裂的社會中各個分隔間里過著一種雙重的生活”，而詹姆遜的目的則是要揭示對于第一世界尤其是美國人而言由于他們沒有對現實世界那種相應的歷史體驗，因此文本敘事在西方總是跳脫了真正的歷史的現實而單方面地沉溺于個人化的、心理性的“再現”——這種再現也“不再以重現歷史過去為己任”，而是在新的意識空間里被重新構造出來的一種“大眾化歷史”，詹姆遜傷感地說道：“我們只能通過我們自己對歷史所感應到的‘大眾’形象和‘摹擬體’而掌握歷史，而那‘歷史’本身卻始終是遙不可及的”。而在第三世界，“政治上的困境導致了美學的困境和表達的危機”，在外敵入侵和改革遭遇的本土阻力之間，隨著資本主義發展而日益占據文化主導形式的現實主義和現代主義敘事在這里不僅失去了其固有的效力，甚至成為文化危機的幫兇。于是寓言的作用就突顯出來。這里的寓言并非封閉的表意機制或說簡單的意義對應結構，詹姆遜將之置于歷史的多維變動之中，敘事文本的寓言形式總是在從現實截取的某一歷史中出現，而當下歷史的書寫又包含著對過去歷史的記憶與重構，這樣寓言就超過了作為現代主義表達之一種開端的象征主義，而成為歷史唯物主義的“元批評”入口——“寓言精神具有極度的斷續性，充滿了分裂和異質，帶有與夢幻一樣的多種解釋，而不是對符號的單一的表述”，文本總是會呈示出文本之外的某些東西，我們對文本的每一次闡釋都像是寓言過程的一個環節。

詹姆遜指出我們應該把所有第三世界的文本“當作民族寓言來閱讀”，它們“總是以民族寓言的形式來投射一種政治：關于個人命運的故事包含著第三世界的大眾文化和社會受到沖擊的寓言”。這里顯然是指示第三世界的文本即便是個人敘事，其旨歸也仍是在于對集體的、大眾的社會歷史現實指涉；與此相對的是西方文化形式中“在公與私之間、詩學與政治之間、性欲和潛意識領域與階級、經濟、世俗政治權力的公共世界之間產生嚴重的分裂”。關于這種差異詹姆遜以魯迅在20世紀初的第一部白話小說《狂人日記》來展開具體的論述。在這部小說里我們發現存在著幾重對立：狂人的世界與正常人的世界、被吃與吃、狂人記憶中的歷史與日記記載的歷史，還有開頭序言部分和結尾的兩種有關狂人的不同結局。正是在這些對立信息中日常生活的表面被戳破而將個人對現實生活的感知與集體的記憶關聯起來，民族的寓言與作家身處的文化和社會境遇密切相關。由此詹姆遜借助重新探尋“文化革命”的概念來論述第三世界文本中的民族寓言在跨國資本主義時代總體性視閾里的解釋學意義，他隨之提出了兩個很有關聯性的概念，即“文化臣屬”和“境遇意識”。

在第三世界與第一世界的文化文本對寓言結構的對立態度中，詹姆遜指出政治與力比多動力之間的關系在資本主義發展歷程中的差異性共存，并且這種共存首先就在于不同生產方式的對立。在“共存的不同生產方式已經明顯敵對的時刻，它們的矛盾已經成為政治、社會和歷史生活的核心時刻”，詹姆遜用馬克思主義的歷史唯物主義傳統全面審視了葛蘭西等人的“臣屬”（subalternity）概念，而超越了單純的心理性的順從內涵，主張“以某種非心理化、非歸納主義、非經濟主義和非物質主義的方式來重新組合‘臣屬’的意義，將其投射進客觀或集體精神的領域里”，這就產生了作為新的文本研究形式的“文化革命”。也正是在這個層面上，文學文本—民族寓言打開了社會—政治—歷史的單一維度的批評機制。所謂“文化臣屬”不能簡單解釋為第三世界在資本主義關系中的臣屬體驗，而必須考慮到西方文學自我指涉機制的成熟形式，考慮到民族寓言在西方文學中的存在形式。“民族的寓言絕不是簡化第三世界文學作品的復雜性，而是促使我們把這些作品作為極其復雜的客體來考慮，不僅僅把它們看作只是由殖民者和被殖民者的遭遇而產生的寓言”，這種新的客體正是借助寓言或說是某種寓言結構的作用被重新命名為“文化革命”。它不再是傳統馬克思主義立足于某一階級為取得某種政治效果的斗爭，或者如后結構主義者所批判的那種意識形態下的文本語言對歷史現實的“再現”；而是要將特定社會構型中的不同共時體系或生產方式的共存與歷時形態下“新的或舊的生產方式的系統上或結構上的對抗斗爭”轉化為“更深層的、更持久的構成性結構”，進而可以把它解讀為一種“超越了歷時和共時的對立”的永恒的文化革命。這里的“文化革命”實際上就等于是歷史唯物主義的辯證法在社會經驗層面的演示，它本身并不是文本，因此要研究這一客體就要以文化和文學文本的形式及對它們的唯歷史論闡釋來重建其在資本主義歷史分期中的主導性價值規范。

面對以消費為標志的資本主義商品工業的的飛速擴展和社會生活階段的與時變遷，經濟學家曼德爾（Ernest Mandel）在對“通過機器來生產機器引動器”的科技革命的研究探源中，驗證了資本發展的階段不同，并進而將資本主義的發展劃分為三個階段。詹姆遜則借鑒曼德爾的三分模式認為資本主義已歷經了三個階段——“第一是國家資本主義階段，形成了國家的市場”，“第二階段是列寧所論述的壟斷資本或帝國主義階段”，第三階段則是二戰以來的“晚期資本主義”，或更客觀寫實地說就是跨國資本主義。每一個社會分期同樣也伴生著形式、內容各異的社會歷史的文化敘事形態。然而如何區分及評估資本主義不同階段的敘事邏輯、文本策略及其在歷史結構中的辯證法效應，我們需要一種歷史唯物主義的“境遇意識”（situational consciousness）來克服資本主義自身對歷史的異化和“物化”。尤其是在當前所處的跨國資本主義時代，資本的力量早已漸漸滲透進此前難以想象的所有領域內，到處都充斥著各式各樣的商品，商品工業的范圍觸及社會生活的諸般場域，詹姆遜指出這個階段正是“資本主義社會最純粹的形式”。而恰是在這個新型的消費社會，人們發現或者表現出這樣一種狀態：整個社會系統“開始漸漸喪失保留它本身的過去的能力，開始生存在一個永恒的當下和一個永恒的轉變之中，而這把從前各種社會構成曾經需要去保存的傳統抹掉了”。社會生活被各類信息和工具籠罩，人們沉浸在應不暇接的商品浪潮里，資本的力量催生了他們新的臣屬意識，接踵而來的具有神秘氣質的商品——電影、后現代的繪畫、龐大高聳的建筑，以及日新月異的通訊工具……都牽引著人們的視覺感官，人們已經無力去探尋那些逝去的真實的歷史了；復制技術的仿真記錄甚至早已能夠讓時間凝固，“歷史”的瞬間生成為空間里的擺設。

隨著人的主體的“歷史感的消失”，資本作為最強大的異己力量也越來越抑制了個人自由的全面實現。一方面是后工業時代對社會化服務的巨大需求和全球化網絡的建立，人們的生活越來越依賴商品、工具甚至反為物役；另一方面是個人與社會的矛盾對抗日益激烈，而這恰與前文提到的馬克思主義有關必然王國向自由王國的發展形成了表面的背反。自由王國是真正超脫于物質領域的歷史實體，要到達自由王國必須要經過“社會化的人”的集體的物質生產和積累。而詹姆遜指出當今第一世界的發達資本主義文化正面臨著“在公與私之間、詩學與政治之間、性欲和潛意識領域與階級、經濟、世俗政治權力的公共世界之間”的巨大分裂；個體的生存體驗總是凌駕于或者脫離于對集體的歷史的文本書寫。與此相對立的則是第三世界文化敘事中公開的寓言性質，第三世界的文本總是在“講述關于一個人和個人經驗的故事時最終包含了對整個集體本身的經驗的艱難講述”。然而如果說作為文本研究客體的“文化革命”因其唯歷史論必然具有闡釋學上的敞開性，則依照詹姆遜的說法，第一世界的文化文本中并非缺失寓言結構，而是隨著其基本歷史在現實敘事中的被壓抑、被淹沒，蘊含集體話語的資本主義意識形態必然被偽裝成為純粹關乎個體主觀欲望的單一歷史形式的書寫，由此第一世界的文化文本的寓言性就是一種潛隱的無意識的寓言。而對其文本敘事的單一的專門闡釋就只能建立在個人與歷史、社會的巨大分裂之上，似乎彼時已然有一個自由王國存在，單個主體只須熱烈地以一種純粹主觀化的體驗就能得到絕對超脫物質的自由的救贖。

然而詹姆遜隨即就借用黑格爾在《精神現象學》中有關奴隸主與奴隸的關系否定了這種脫離馬克思主義辯證法的封閉性闡釋。兩個人為取得對方的認可而互相斗爭，最終勝利者成了奴隸主，失敗的那個則為了繼續生存屈服做了奴隸；奴隸主通過這場斗爭的勝利取得了做人的尊嚴和榮譽，但其尊嚴實際卻正是通過對奴隸的統治獲得的；然而吊詭的正是，既然奴隸已成了奴隸，從奴隸那里得到的認可就不成其為真正的尊嚴榮譽了。詹姆遜于是指出類似這樣高人一等的勝利者獲得的享受某種程度上也是束縛，它總是如夢幻般缺少一種固定的實在歷史的位置。歷史唯物主義的境遇意識要求的正是在奴隸主和奴隸代表的這兩種對立共存的文化風格中洞悉真正的社會—歷史的境遇，可以肯定的是“只有奴隸才能夠取得對自己情況的真正物質主義的意識”。但這并不是詹姆遜的目的所在。實際上上述那種否定性的闡釋某種程度上正像是一種“遏制策略”（strategies of containment），經由對這一局限性的揭示，在全球化的分裂現實下對包含第一世界、第三世界在內的敘事文本的重新闡釋或者“重寫”才可能“展現出對真正未來的具體看法”。至于文本形式之上的總體化思想及詹姆遜對盧卡奇等人理論整合之后生成的總體再現論還需要筆者在更深更廣的閱讀之后再做打算。