歷史唯物主義對于主體性問題的科學闡釋及其當代啟示

【摘要】：在馬克思主義哲學的視域下對主體性的闡釋要求我們直面現代性的問題，必須將主體性奠基在歷史唯物主義之上，并使之成為“以人為本”的社會主義最為直接的思想前提和理論依據。

【關鍵詞】： 主體性；反思；歷史唯物主義；以人為本

伴隨著死亡、黃昏等字眼，主體性理論在20世界哲學中遭受到了空前的批判和反省。這種批判與反省的結果就是一方面作為普遍性的和永恒的主體性被消解，關注當下的、個體的自我主體性，另一方面作為極端化的以“自我作為理論認識的中心，而且把它作為社會政治行動和相互作用的中心”的個體主義和以“人類中心論的、‘自我學的’和‘占有性的’內涵”的現代主體同樣也應當遭到反駁。主體性的黃昏只不過是告別舊式主體性，走向新型主體性，從而迎來“一種新的氣候、一個新的時代的開始”。

國內學者對于主體性的關注已久，一方面是對于馬克思主義哲學經典著作文本的深入耕犁，另一方面也是面對現代哲學對于馬克思主義哲學批判與反思所做的回應。研究者們從不同的角度將主體性或者概括為自然性、社會性和意識性等，或者概括為自主性、主觀性、創造性等。在西方學術界對于主體性已進行了廣泛的批判、反思，這種概念的界定近乎一種文字游戲。因此，對于主體性“是什么”抽象屬性的探討必須轉向對主體性的現實生成的研究，正如黑格爾所言，“結果若無通向它的道路是沒有生命力的”。

一、近代哲學對主體性問題的闡釋所面臨的理論困境

近代哲學對于主體闡釋的基礎是抽象的、單個的主體，而忽視了主體、意識存在的前提條件。黑格爾對康德批判的后果表明，真理之為真理，不是靜止不變的、絕對的，它是認識意識發展的一個階段。真理的確定性的判定標準不是先驗的，而是具有時間性、歷史性的。主體不再是先驗的主體，而是一個由潛能到現實的辯證發展著的主體。各種不同層次上的主體和客體的關系不過是總體過程中的各個發展階段而已，它的最高統一在絕對精神那里達到了終點。黑格爾仍然沒能解決主觀性與客觀性之間的同一性問題，而“只是把這一個問題偷換成它的主觀思維如何‘想到’客觀存在的問題” 。“主觀性是主體的規定，人格是人的規定。而黑格爾不把主觀性和人格看作主體的謂語，反而把這些謂語弄成某種獨立的東西，然后神秘地把這些謂語變成這些謂語的主體”。

所以，無論僅僅是單純地從認識論的角度，或者從主體具體地歷史的存在角度，都面臨著無法解決的理論困境。重要的是如何使二者統一起來，在對事物的歷史的考察中理解事物本身，同時又理解歷史。這一問題在馬克思對黑格爾哲學的繼承和批判中才得以解決，馬克思的歷史唯物主義思想，對于主體性問題作了科學而系統地闡釋。

二、歷史唯物主義對于主體性問題的科學闡釋

（一）哲學新視域下的實踐主體性

馬克思《關于費爾巴哈的提綱》的第一條論述，“對對象、現實、感性，只是從客體的或直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解”，經常被用來引證馬克思的主體性思想。 “主體性是人對世界包括人自身的實踐性改造，是從人的內在尺度出發來把握物的尺度的特性，是高揚人的發展和人的主體地位對世界改造意義的特性”。 可以說，這種理解方式是從第一條中的“從主體出發”向《1844年經濟學哲學手稿》的倒退，將二者雜糅在一起的產物，所謂從“主體出發”在對主體性的闡釋中無非仍然落腳在人的類本質上。這種理解方式既無法突出馬克思的新世界觀，從根本上更無法將馬克思與近代哲學的思維方式區別開來。實踐唯物主義的哲學新視域，突出的是主體的社會性和歷史性。在實踐中產生的主體性“不再是什么人的本質和邏輯主體性，而是歷史的現實的具體的實踐主體性了”。

（二）歷史唯物主義視域下的主體性

在《德意志意識形態》中馬克思、恩格斯從物質生產開始，對分工和所有制的不同形式、意識現象進行了科學的考察。在《形態》中，馬克思理論的直接出發點是生產。社會物質生產不僅生產一種物，一種勞動的產品，而且還生產以主體性所處的社會關系為邏輯起點，馬克思對主體性問題的研究從起初的價值觀訴求轉向了一種歷史觀認識。在對主體性思想的邏輯展幵中，馬克思不僅實現了其研究起點的轉變，即從主體性的內在價值到外在關系的轉變。同時，對主體性的研究也從個體和類深入到人類社會生產過程的內部，對主體性的研究從人的類本質最終上升到對人的全面發展的論述。歷史唯物主義從物質生產所決定的人類歷史的邏輯和從經濟力量顛倒地決定人與社會這樣一種特定的歷史情境兩方面闡釋了主體性。

在生產活動中，存在著“人們用以生產自己的生活資料的方式”。因此，生產什么和怎么生產這樣一種生產的能力最終決定了人的歷史性存在，而人類的歷史所達到的生產力的總和又決定著社會存在。正是人在活動中所形成的生產方式，歷史地制約人。因此，“當馬克思用歷史性解釋原則去理解人時，他所理解的人不再是抽象的人， 而是現實的人”。自主活動是人類在工業生產中已經能夠看到的一種現實的可能性，即人的自由自覺活動，只不過在資本主義社會這種可能性是以否行的形式出現的。資本主義生產方式由于自身的性質無法實現顛倒的主體的在此顛倒，“過去由物質決定的個人生產方式由物質決定的消滅，隨著這種生產方式的消滅，這種對立連同它的統一也同時被消滅”。因此，主體為了能夠獲得自由自主的活動，只能通過“自由人的聯合”重新駕馭之前那些作為完全異己的力量，才能消滅奴役性的分工。

三、歷史唯物主義對主體性問題的科學闡釋的當代啟示

自20世紀以來，作為現代性標志的主體性由于現代性問題的暴露而不斷地被消解、取消。就現代主體性問題與馬克思所處時代所表現出的同質性而言，對馬克思主體性思想的研究仍然未被時代所超越。

在當代中國，主體性的存在與發展有著人的依賴關系與物的依賴關系并存的特有局面，主體性表現為物的依賴關系與人身依附關系的雙重境遇。隨著全球化的進一步深入，當代中國人的主體性發展已經表現為一種商品生產活動。主體性的發展集中表現為一種能力的片面化，人的能力的發展被分工的需要所限制，人成為“單向度的人”。因此，對當代中國人的主體性現實而言，要超越主體性困境，就必須始終堅持社會主義市場經濟的公有制原則。在以公有制為基礎的市場經濟體制下，人對物的依賴表現為一種自覺的依賴，人們通過聯合的方式占有物。主體性不僅通過物來確證，而且通過物有效的實現主體性的進一步發展。在以馬克思主體性思想為指導的中國特色社會主義建設中，唯有以社會主義公有制為基本原則，才能進一步解決社會主義市場經濟與主體性發展的內在矛盾，最終真正實現“以人為本”的社會主義和諧社會。

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