非物質文化遺產與原生態音樂

【摘要】：非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”[1]）問題一直以來備受各界學者的關注，由最初保守的搶救和保護，到現在積極提倡“生產性保護”，再到《中華人民共和國非物質文化遺產法》和七屆六中全會鼓勵用“非遺”進行文化發展與利用，中國的非物質文化遺產保護事業正在經歷著一次重大轉向。自2006年5月“花兒”經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產以來，這種具有中國傳統文化的民歌曲調似乎被人們重新認識一番，更多的民族學家將其作為研究對象。本文以民歌“花兒”及“花兒會”、“原生態音樂”為對象，力圖從不同的視角去研究、揭示出其中包含的多種學術價值。

【關鍵詞】：花兒；花兒會；非遺物質文化遺產；原生態音樂

一、何謂“花兒”？

1、“花兒”的由來

自古以來，民歌都是用本民族、本地區的方言土話歌唱的，用當地口語化的方言發音演唱歌詞，形成了方言口語化的旋律。一首民歌按照當地的語音歌唱起來，就使它具有當地的“土味”。[ 2 ]我國甘肅、青海、寧夏交界地帶，古稱“隴右”。自公元13世紀起，這兒陸續有回、漢、拉撒、東鄉、土、保安、裕固等民族相繼定居，形成了大西北的一個特殊的多民族雜居錯處之地。伴隨著這一歷史進程，當地產生了一個獨特的民歌品種——“花兒”[3]。幾個世紀以來，在各民族人民豐富多彩的歌唱活動中，“花兒”在這片土地上扎根發芽、爭芳吐艷，被譽為反映廣大人民群眾社會生活的“百科全書”。

2、“花兒”的特征

任何事物的存在與發展都有其固有的自身特色，“花兒”也不例外。同其他地區的民歌相比，“花兒”有兩個顯著的特征。其一是流傳背景復雜，即它長期用當地的漢語方言傳唱于上述諸民族中間，而不僅僅是為其中某一民族所特有，更具多元化。其二是稱謂特殊。它的所有不同的曲調，都有特定的標題，并一律帶有“令”字，如“河州令”、“水紅花令”等。這兩個特征，對于“花兒”的音樂流傳、變化、風格特色，特別是對它的曲調的民族性等產生了重要的影響。

3、“花兒”的傳承藍圖

隨著現代化的進程，原來傳播、繁衍花兒的社會環境，文化土壤都發生了較大的變化，花兒的傳承受到了極大的影響。為了更好地做好花兒的當代傳承，利用高校，尤其是高等

音樂院校的師范院系的民族音樂教學活動，最能為花兒的大面積、普遍性的傳承發揮作用。因為高等音樂院校的師范院系的學生將成為未來的老師，所以如果能由他們來了解、學習“花兒”藝術，熱愛“花兒”藝術，那么，西北地區的花兒將會迎來“花兒的春天”。今后我們培養的音樂專業學生將是活性文化的傳承和發展者，他們把自己所學的音樂理論和花兒結合在一起，肩負傳承民族音樂文化的使命，只有這樣，我們的非物質文化遺產保護和傳承才能落到實處。

二、“花兒會”的起源及發展

（1）“花兒會”的起源

近些年來伴隨著民歌“花兒”的發展，“花兒會”也因此越來越引起民族學界、民俗學界、民間文學界、音樂學界、方言學界乃至宗教學界的廣泛關注。我國甘肅、青海部分地區每年一度的“花兒會”，是一種自發性很強的民間歌唱活動，其歷史悠久、規模宏大，被譽為“中國的狂歡節”、“西北的民間文化盛會”[4]至今仍在盛行。根據本人接觸到的資料，關于“花兒會”的起源，目前有幾種說法：源于宗教祭祀活動，以歌“擇偶”，源于“社交”，源于神、人傳授，某一“民俗”等。

（2）“花兒會”的發展

“花兒會”是一種區域性的音樂習俗和文化現象，它同當地人民生活的多方面有著廣泛的聯系，蘊含著包括音樂在內的多種價值。以對歌、競歌為內容的傳統歌節歌會，在中國民間歌曲的歷史流程與演變脈絡中，常常起到一種非常特殊的作用。“花兒會”不僅是保存、傳播、繁衍民間歌曲的天然場所，而且是集中展現多層民歌藝術并蘊含巨大的文化載體。我國甘肅、青海交接地帶盛行的“花兒會”，是西北高原播及最廣、規模最大的一種歌唱活動。當地人們視“花兒”為珍寶和“心上的話”[5]。

三、“非遺”文化與原生態音樂的動向

1、文化的“精華”與“糟粕”

一提到保護文化遺產，人們就會不自然的想到文化“精華”與“糟粕”問題，而辨別傳統文化中的“精華”與“糟粕”又是一個大問題，一直以來常被學者拿來熱議。那么，究竟是精華還是糟粕呢？這個問題主要是看是由誰來判斷？又由誰來決定？如果你仔細想就會明白，精華還是糟粕在我們歷史發展的長河中，僅最近的短短幾十年就會有很大的變化。比如說：黎族人求美在臉上雕花（即瓊面）；歐洲貴族為細腰甘摘肋骨；非洲某部落在下嘴唇放木塞以求“豐唇”；緬甸一民族為“長頸美”，在姑娘脖子上掛銅圈，最后把脖子弄的一尺長。包括紋身、性開放等等，這些我們認為不美，而最先進、最崇尚科學的西方他們卻認為“美”。試問，這里摘肋骨的西方人與裹小腳的東方人有什么本質上不同嗎？上述這些文化究竟是精華還是糟粕？當全世界都在吃麥當勞看NBA，上互聯網穿耐克，我們的“中華魂”又在哪？所以，在文化這個問題上，千萬不能一刀切，不能簡單粗暴的對待，因為文化是世界上最豐富、最復雜、最難以說清的事情。我們不要以為這個道理很簡單，有些東西輪不到我們來判斷對錯，它卻決定了我們究竟是誰……

如果說，凡是保存下來的傳統音樂都是靠群眾基礎，靠愛好者，靠人民群眾尊重文化傳統，熱愛本國、本鄉、本土的東西。靠精神上的維系，靠民族的內聚力這么傳承下來的。那么，要保存民族傳統，光靠下命令、發呼吁書是不起作用的，真心尊重民族習慣，依靠群眾性的風俗活動才能取得比較好的效果。[6]那么，我們究竟要怎樣保護遺產？怎樣“推陳出新”？其結論是：粗暴的改革會使藝術遺產突然死亡；停滯不前，置新的聽眾于不顧，對改革取完全的保守態度，就會使傳統藝術逐漸死亡。可見，藝術本來是多樣的，文化本來也是多樣的，保護非物質文化遺產就是保護文化的多樣性，保護了文化的多樣性人類才會有美好的將來。

2、“原生態及非物質文化遺產保護”的未來動向

隨著時間、空間的轉換，人們的態度會完全的不同，所以更應強調：對于傳統文化，對于我們迅速發展的現代化過程中已經逐漸“邊緣化”、已經絕大部分的消失了。在這種情況下，我們應該把能夠找到的先保護下來，留給我們后代去判斷；我們不要在我們這一代就替我們的后代做決定。對于“原生態及非物質文化遺產保護”的這個話題而言，在這一點上，印度和日本的經驗在“保護本源”的問題上給中國的傳統音樂提供了很多值得深思的問題。中國傳統的音樂工作者既應理解日本為什么采取“博物館”式的邦樂保護政策，也應在自己的現代化建設歷史進程中進一步處理好“古今關系”、“中西關系”這兩對矛盾。所以，我個人認為，在非物質文化遺產、原生態音樂的問題上，要提倡保護、傳承，但我不提倡發展創新。這里的“保護”要做到：一方面，理解的保護才可能是真正的保護， 不了解意義的開掘只會是破壞性的， 甚至是毀滅性的； 另一方面，盡管民間藝術的生存環境不可能靜止， 它永遠處在變化之中， 但是只要能把握住民族心理、精神之根和民族藝術之魂，就能做到無論民族民間藝術生存的外部環境怎么變，民族文化的內核、民族藝術之魂都不會改變， 這樣，民間藝術就會世代傳承， 并會在新的不斷發展中發揚光大。

四、小結

希望“非遺”與原生態的音樂永遠不要被“改變”（即：聲光電現代化的包裝），永遠保留住自己的特質，愿“花兒”永遠這樣紅。希望我們所有的傳統文化應該有這份自信，而且為之前行。為此，最后我要呼吁，為了使我們學術建設在21世紀更加健康、完善，我們應該對20世紀逐步繁盛的各類人文學科的發展歷程進行全面而深入的清理，公允地對待各個歷史時期的每一部著述和每一位學者，把一部部真實全面的20世紀學術史留給后人。

注釋：

[1]根據聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》定義：非物質文化遺產（intangible cultural heritage）指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。

[2]楊匡民《民歌旋律地方色彩的形成及色彩區的劃分》

[3]“花兒”又稱“野曲”，即它只能在村莊以外的山野詠唱，禁止在家里或莊子里唱。

[4]王沛：《新時期“花兒會”的盛衰及建議》，《社會音樂研究論文集》，北京：中國社會音樂研究會，1990年，第207-214頁。

[5]引自“花兒”唱詞：“花兒本是心上的話，不唱了由不得自家：刀刀兒拿來頭割下，不死了就這個唱法。”

[6]黃翔鵬《論中國古代音樂的傳承關系》——音樂史論之一

參考文獻：

[1]《中國傳統音樂》[M]. 喬建中主編 上海音樂學院出版社

[2]《土地與歌》——傳統音樂文化及其地理歷史背景研究 [M].喬建中著

[3]周亮《花兒的保護傳承策略研究》[J]