己不正，焉能正人

楊朝明

2016年7月1日，習(xí)近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立95周年大會上發(fā)表重要講話，他明確指出“作風(fēng)建設(shè)永遠(yuǎn)在路上”，號召全黨同志修身正己，他強調(diào)說：“‘己不正，焉能正人。我們要從中央政治局常委會、中央政治局、中央委員會抓起，從高級干部抓起，持之以恒加強作風(fēng)建設(shè)，堅持和發(fā)揚黨的優(yōu)良傳統(tǒng)和作風(fēng)，堅持抓常、抓細(xì)、抓長，使黨的作風(fēng)全面好起來，確保黨始終同人民同呼吸、共命運、心連心。”

“己不正，焉能正人”典出《論語·子路》，孔子特別重視為政者的榜樣作用，他說：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”自身行為端正，管理政事還有什么困難呢？如果不能端正自身的行為，怎能帶動大家端正呢？因此，明代丘浚在《大學(xué)衍義補》中發(fā)出“己不能正，焉能正人”的感慨，他認(rèn)為，居上位者如果真能心正心端，表率天下，那么，無論身邊的群臣還是遠(yuǎn)處的萬民，還有誰敢不端正自己呢？

孔子儒家一貫注重統(tǒng)治者率先垂范。孔子認(rèn)為，為政者自己身心端正，百姓就會很自然地受到熏陶感化而端正，不敢絲毫懈怠，此即所謂“上行下效”。《論語一顏淵》記載魯國權(quán)臣季康子向孔子請教如何為政。孔子回答：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”《論語-顏淵》記載孔子說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”為政者如果能自身端正，依法行政，即使沒有法令規(guī)定，百姓也會效仿服從；為政者如果自身不端正，違法亂紀(jì)，縱使制定嚴(yán)苛的法令，百姓也不會遵守。

孔子和早期儒家非常注重社會管理，格外重視為政者的表率作用，就像“君子”概念的本義與引申義之間的關(guān)聯(lián)那樣，“責(zé)任大”理所當(dāng)然“要求高”，“尊貴的人”就應(yīng)該是“高尚的人”，這也是社會進(jìn)步與發(fā)展的內(nèi)在要求。據(jù)《孔子家語》記載，孔子說：“幾上者，民之表也，表正則何物不正？是故人君先立仁于己。”孔子還說：“夫政者，正也。君為正，則百姓從而正矣。君之所為，百姓之所從。君不為正，百姓何所從乎？”為政者如何正己？孔子認(rèn)為應(yīng)該行七教，即：敬老、尊齒、樂施、親賢、好德、惡貪、廉讓，“七教者，治民之本也，政教定，則本正也”。后來，孟子也說：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。”為政者有仁義之心，才有仁義舉，百姓才從而“莫不仁”“莫不義”，君主端正，國家就會安定。百姓往往相信為政者所作所為，而不會輕易相信其所言所倡。他們向往民眾“不令而行”“有恥且格”的國家治理境界，希望實現(xiàn)“天下為公”、社會“大同”的社會理想。為了達(dá)到這個目標(biāo)，孔子、孟子等圣賢思考為政者如何正人先正己，怎樣以自身的品端身正感化大眾。可以說，這方面的論述已經(jīng)非常完備。

其實，孔子儒家之前，中國古代先人也早就認(rèn)識到統(tǒng)治者德高望重、率先垂范在從政為官、治理國家中的重要作用。《尚書》就贊揚成湯“天乃錫王勇智，表正萬邦，纘禹舊服”，認(rèn)為他智勇雙全，足以表率天下，規(guī)正人心；更進(jìn)一步強調(diào)“爾身克正，罔敢弗正，民心罔中，惟爾之中”，執(zhí)政者身心端正，別人就沒有敢不端正的，百姓心中沒有一定的準(zhǔn)則，為政者就是他們的準(zhǔn)則。當(dāng)年，殷商在盤庚時遷殷后，“奠厥攸居，乃正厥位”；周公輔政時，要求成王“無淫于觀、于逸、于游、于田，以萬民惟正之供”，并大力“董正治官”，都是看到了為政者自身端正的重要性。

習(xí)近平總書記反復(fù)強調(diào)，我們黨作為執(zhí)政黨，面臨的最大威脅就是腐敗，他認(rèn)為，孔子提出的“欲而不貪”、慎獨自省，從而正己正人等等，恰恰能從源頭上解決領(lǐng)導(dǎo)干部腐敗問題，達(dá)到思想上“以不貪為寶”、不想貪的境界，從而黨風(fēng)晴朗帶動民風(fēng)醇厚，收到風(fēng)行草偃的效果，這樣，黨的作風(fēng)就能全面好起來，中國共產(chǎn)黨就能夠與人民同呼吸、共命運、心連心。