別成為聰明的失敗者

楊朝明

《中庸》里孔子有一句話，讓人讀后不覺怵惕心動，頭腦也清醒許多。孔子說：“人皆曰予知，驅而納諸罟攫陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”孔子分明是在提醒人們，如果真的有覺知，就不應該是一個聰明的失敗者。

聰明的失敗者——這個詞有點就像“公開的秘密”，表面上看起來矛盾，實際上卻普遍存在。在孔子的這句話中，“罟”是捕捉鳥或魚的羅網，“檴”是帶機關的捕獸木籠。辟，通“避”，躲避。期月指一個整月。孔子說，人人口上都說“我知道”，卻總像飛禽走獸一樣，被驅趕到了羅網、陷阱之中還不知道躲避；人人口上都說“我明白”，選擇了中庸，卻連一個月也堅持不了。

那么，孔子看到了誰，看到了怎樣的現象？他何以說出這樣的話來？實際上，孔子強調的是“知”與“行”的貫通，強調的是落實在具體行動中的“誠”。《尚書》說“非知之艱，行之惟艱”，孔子也在說“知易行難”，在他看來，真正的聰明者絕不是僅僅停留在口頭上。現實中，很多人自我感覺不錯卻最終并沒有成功，許多認為自己不缺乏智慧、不是不聰明，最終竟然就失敗了！

不難察見，許多聰明的失敗者，他們的“知”或“智”，恐怕只是“小智”。在孔子心目中，舜就是真正具有大智慧的人，十分開通明達，絕不自以為是，他說：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”舜能虛心向人求教，“好問”而善于學習，兼聽而明，絕不自以為是，始終用開放的心態面對外界。即便看起來很淺顯的言論，大舜也能認真體察。他將其中不合情合理的惡言隱去，宣揚其中有意義的善言。他能夠把握住事情的兩端，而選取中道施于百姓。正因為舜能將天下萬民萬物的智慧為己所用，舜才得以成為圣人大舜。再博學多才之人也不會全知全能，孔子就謙卑自知，他承認自己“無知”，有人提出他不了解的問題，就從事物的兩端推敲，盡量接近中道。

善于認識自己，還要善于提升自己。那么，最緊要的，恐怕就是至誠無息、擇善固執了。孔子十分贊賞顏回，說“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺弗失之矣”。許多人執中不能持久，恰與顏回的堅持不懈相對。顏回選擇追求中道，領悟到一點善端、一種好的道理，就會牢記在心，再不讓它失去。作為孔子最喜愛的弟子，顏回最大的優點就是樂學不厭，這已經是他人無法比擬了的。登高才能望遠，顏回之所以“聞一以知十”，因為他“不遷怒，不貳過”，可以做到“其心三月不違仁”，這是他的境界，惟其如此，他才感知到孔子思想的高深與奧妙。

有人說“太聰明的人往往都是失敗者”，恐怕這樣的聰明就是“小聰明”而已。有一部電影《阿甘正傳》，講述了一個名叫阿甘的美國青年的故事。因為智商低，他進小學都困難，但他幾乎做什么都成功：長跑、打乒乓球、捕蝦，甚至愛情，最后成為成功的企業家，而比他聰明的同學、戰友卻不成功。阿甘愛說的是他媽媽的一句話：“要將上帝給你的恩賜發揮到極限。”阿甘或者應該拜賜于他的輕度弱智、不懂得計算輸贏得失。他唯一做到的就是簡單堅持，認真地做、傻傻地執行。難道不是嗎？很多時候，社會缺的不是“聰明人”，而是這樣的“傻子”。聰明當然不是錯，更不是罪，關鍵是要聰明地利用好自己的聰明。否則，人的聰明就很難為自己的人生錦上添花，說不定它還會成為自己人生的美麗包袱。

是的，我們看到過很多“聰明的”議論者、埋怨者，看到過有一分收獲才肯一分耕耘，沒多少收獲便不肯耕耘的人。他們也許就是孔子所說的“皆日予知”的人。其實，孔子之言，其實無非就是踏實努力，堅持不懈。真正有大智慧的聰明人絕不汲汲于曲徑小道。天道至誠，誰也擋不住寒來暑往，擋不住時光的流逝，所以人們要效法天道，以“至誠”之心去行動，做好自己。要“博學之，審問之，慎思之，明辨之”，最終還要“篤行之”。唯有具備了這個“誠”才能成就自己，真正的有道君子無一不是有“至誠”之心的人。