以詮釋“至善”闡述“德福之辨”
——試論康德宗教哲學的基本主線

李 曉 龍

(中國人民大學 哲學院,北京 100872)

?

以詮釋“至善”闡述“德福之辨”
——試論康德宗教哲學的基本主線

李 曉 龍

(中國人民大學 哲學院,北京 100872)

摘要：康德宗教哲學的基本主線為：以詮釋“至善”來闡述“德福之辨”。康德認為，“至善”非“至上的善”；至善是完整和完滿的善，是德性和幸福的結合；“至善”在現實世界不存在必然性；至善是上帝的善，是作為整體的世界的善。

關鍵詞：至善；德性；幸福；德福之辨；康德宗教哲學

在康德宗教哲學中，“至善的何以可能、何以實現”與“德福何以相符”是同實異名的一個問題。康德宗教哲學的基本主線為：以詮釋“至善”來闡述“德福之辨”。

在為倫理學和宗教劃界的工作中，康德對“至善”與“至上的善”作出了區分，將道德與幸福的統一視為“至善”的實現，并論述了至善何以可能。

一、“至善”與“至上的善”

“至善”非“至上的善”。

康德認為“德性”是“至上的善”，意志自由是道德存在之根據。第一，“一切質料的實踐原則，本身全都具有同一種性質，都隸屬于自愛或者自己的幸福的普遍原則之下”[1]22。人是有限的理性存在者，感性與理性共同統一于人本身。自愛或者幸福是建立在個人經驗之上的，只能夠提供對特殊個人有效的主觀準則，基于特殊個體主觀經驗的考察是無意義的，此做法所得出的結果不能構成普遍必然的道德法則——所以，通過考察作為感性而存在的人，我們是無法確立普遍必然道德法則的。為了確立普遍必然的道德法則，我們必須審視作為理性而存在的人，作為理性而存在的人其行為只涉及其行為自身的形式，故規定道德法則的原則只能是形式的，而不能是質料的。進一步講，純粹理性在只憑自己決定意志方面具有充分的根據，道德法則是實踐理性自身的形式規定。這樣，康德明確了道德法則確立的根本原則。第二，康德指出，唯有形式的實踐原理才能給意志提供一條普遍的法則：“只要按照你同時能夠愿望它成為一個普遍法則的那個準則去行動。”[2]428道德準則必須是適用于所有人的普遍必然準則，否則其不能作為理性自身形式的規定而存在。這樣，個人的感性欲求被排除在實踐道德法則之外，實踐道德法則成為“命令式”。又由于執行命令不以任何外在對象為目的，執行的目的就是執行本身，故此命令式又是“絕對命令式”。第三，“意志的自律是一切道德法則和符合這些法則的義務的唯一原則；與此相反，任性的一切他律不僅根本上不建立任何責任，而且毋寧說與責任的原則和意志的道德性相悖”[1]36。人的意志是具有自由選擇性的，人因是理性存在者而可以排除任何外在條件的制約。人可以在意志層面自由地選擇去行善或去為惡，但同時，道德的真正根據也恰恰正是自由，道德的本體正是自由意志，基于自由意志，人可以自己給自己立法，人的意志可以自律。也就是說，當人在自由選擇去行善還是去為惡時自發地選擇了行善，道德的實在性才得以確立，一個人不是出自外在命令而是出自對義務條件反射般地履行，出于自己命令自己去使自己的言行符合義務，這個人才稱得上有德性——康德把此德性稱為“至上的善”。

“至上的善”(即德性)自給自足，它借助于實踐理性而不需要宗教的支撐：

既然道德是建立在人這種自由存在者的概念之上的，人這種存在者又正因為自由而通過自己的理性使自己受無條件的法則制約，那么，道德也就既不為了認識人的義務而需要另一種在人之上的存在者的理念，也不為了遵循人的義務而需要不同于法則自身的另一種動機……因此，道德為了自身起見，(無論是在客觀上就意愿而言，還是在主觀上就能夠而言)絕對不需要宗教，相反，借助于純粹的實踐理性，道德是自給自足的。[3]4

這段話其實告訴我們這樣幾個關系：第一，道德的施予范圍是人，道德是實踐理性自身形式的規定，人是意志自由的存在者，人因自由而使自己不受條件限制，同時人又因理性而自然地選擇一種法則，最終人在自由的條件下自律地選擇去符合義務而使道德本身成為可能，即至上的善的實現是可能的；第二，道德作為理性自身的規定形式，它本身即為一種形式且同為自己的目的，所以，道德再往上追也仍是道德本身，在道德界域里，道德本身即為至上者，一切人的義務是自證自明的，且因按實踐理性原理運行而不需一個外在的更高的動力因。

顯而易見，在康德為倫理學所劃的界域里，沒有為宗教和信仰留下任何絲毫地盤，道德是理性的規定形式而與宗教無關。但這也同樣說明了一個關鍵的問題，在康德那里，宗教既不居于道德之上成其主宰，也不居于道德之下成其附庸，宗教、道德平起平坐。

但是，“至上的善”依舊是不完整不完善的。人對道德法則的追尋，必然伴隨著人對某種目的的考慮：

即使道德為了自己本身起見，并不需要必須先行于意志規定的目的觀念，它也可能與這樣的目的有一種必然的關系，也就是說，它不是把這樣一種目的當做依照法則所采取的準則的根據，而是把它當做它的必然結果。[3]4

道德和先于意志規定的目的觀念不可能沒有必然聯系，意志規定的完成必然伴隨著結果觀念到來，“倘若不與目的發生任何關系，人就根本不能做出任何意志規定，因為意志規定不可能沒有任何結果，而結果的觀念必然能夠被接受，雖然不是作為任性的規定根據和在意圖中先行的目的，但卻是作為它被法則規定為一個目的而產生的結果……被接受。沒有這一目的，任性就不能滿足自己本身”[3]4。人每做出一個意志規定必然要產生一個結果，所以人在做出意志規定的過程中不可能不去預測會發生什么結果，預測結果的行為必然伴隨著目的觀念的產生。總之，意志規定背后有個更高的法則、更高的存在者決定了它與目的觀念的先驗聯系。在遵循道德法則的意志規定發生時，與之相應的目的也產生了，那么這就自然地回到了康德在《純粹理性批判》中的那個經典問題：“如果我做我應當做的，那么我在這種情況下可以希望什么？”

康德認為，當我在做我“應當做的”事情時，我是配享幸福的，但我不能把追求福利作為自己遵循道德法則和履行義務的目的和條件。也就是說，在康德那里，只有有德之人才配享幸福，才有資格去希望；但是，“應當做”(遵循道德法則和履行義務的行為)本身是無條件的，否則就是不道德的，就違背了“至上的善”。雖然，幸福不可作為德性的根據，但有德之人是配享希望的。康德在為幸福原則與道德法則劃界的同時，并沒有將二者對立起來。相反，康德認為，純粹理性實踐并不要求人們放棄對于幸福的追求，但是，由于道德是人們出于自由意志而自律地選擇符合義務，所以道德本身不包含任何目的性的東西在里面，道德是純粹的，只講義務不講功利，否則便不是德性。

德性唯有與幸福相結合，才能構成完整的和完滿的善，即至善。雖然康德認為帶有功利性動機的行為已經不再符合道德法則，但康德并不否認“照管自己的幸福也可以是義務”[1]99。這是因為，一方面幸福包含著履行義務的手段，另一方面，缺乏幸福保障的德性容易受到義務之外的誘惑。最后，康德得出，至上的善(德性)唯有與幸福相結合才能成為完整的和完滿的善：

德性(作為配享幸福的條件)是一切在我們看來只要可能就值得期望的東西，因而也是我們謀求幸福的一切努力的至上條件，所以是至上的善……但是，它因此就還不是作為有理性的有限存在者的欲求能力之對象的完整的和完滿的善；因為要作為這樣的善，就還要求幸福。[1]177

康德其實給出了這樣一個公式“幸福→德性”；同時康德也指出“德性→幸福”在理性上是不能成立的——即德性是幸福的必要非充分條件，獲得幸福的人必須是有德之人，有德之人不必要刻意去在乎、追求幸福，幸福是德性的附帶品；僅僅追求幸福、功利而不遵循道德法則的行為屬于個人出于欲望的主觀經驗現象，不具有普遍必然性，因而不在理性的考察范圍之內。所以，德性應當成為每個人都去期望、都去追求的東西，故而是至上的善。但是，這種至上的善依舊不是完整的和完滿的善。當我們將人作為有理性的有限存在者來考察時，人的欲求能力便具有普遍有效性，“一切的希望都指向幸福”，“幸福是我們一切偏好的滿足”[3]5。德性以自由意志為根據，只受自身理性條件的制約，與外在的幸福誘惑無關，不受任何外在條件制約。但人是有七情六欲的人，人作為理性存在者是有限的，人是受幸福誘惑的。所以，不受幸福誘惑的德性不能作為人的欲求能力之對象，所以至上的善(德性)還不是完整的和完滿的善。反過來說，完整和完滿的善必然是德性和幸福的結合，也就是康德所說的至善。

二、“至善”在現實世界不存在必然性

康德認為，德性還須作為有理性的有限存在者的欲求能力之對象才能實現至善，但單獨的德性無法勝任，它還須與幸福相結合。但德與福的結合在現實世界不存在必然性。

即便道德，真正說來也不是我們如何使得自己幸福的學說，而是我們應當如何配享幸福的學說。唯有宗教出現時，也才能出現我們有朝一日按照我們曾關注不至于不配享幸福的程度來分享幸福的希望……人們必須永遠不把道德當做幸福學說，亦即當做一種分享幸福的指南來對待；因為它只與幸福的理性條件(conditio sine qua non[必要條件])相關，而與獲得幸福的手段無關。但是，如果道德(它僅僅提出義務，但不給自私的靈魂能夠產生愿望提供規則)得到完備的闡述，唯有在這種條件下，當此前沒有一個自私的靈魂能夠產生的促進至善(給我們帶來上帝之國)的道德愿望被喚醒，并為了這個愿望邁出了走向宗教的步伐之后，這種道德學說才能夠也被稱為幸福學說，因為幸福的希望是隨著宗教才開始的。[4]137-138

在這里，康德明確指出現實中道德不能作為“幸福的學說”，而只能作為“分享幸福的指南”，德性作為理性自身的形式規定與幸福的理性條件相關，與獲取幸福的手段無關。換句話說，道德學說若要成為幸福學說，必須實現這樣幾個條件：一是道德不能只僅僅提出義務，還必須能夠給自私的靈魂產生愿景提供規則；二是，自私靈魂產生的能夠促進至善的道德愿望被喚醒；三是指向至善的道德愿望走進宗教之內。但是，德性是使人努力使自己的行為和道德法則相符的道德意向和道德力量，而滿足人欲望追求的幸福不能與之在現實上具有邏輯同一性。同時，我們不能將幸福的欲求作為德性準則的動因，“為了獲得幸福我應該做什么”的邏輯思維在康德那里是和道德無關的，因為將意志規定之根據設定在幸福要求之中的做法已經建立不起任何德性，所以將意志規定之根據設定在幸福要求之中的原則(為了幸福我去做什么)也不是道德原則。更進一步講，德性準則也不是幸福的作用因，人每做一個意志規定，必然伴隨著目的，而意志規定的主體(人)常常不是出于意志的道德意向去實踐，而是出于一種“對自然法則的知識和為了自己的意圖而利用這種知識的物理能力”。因而，康德認為“不能在世界上通過一絲不茍地遵守道德法則來期望幸福與德性的任何一種必然的和足以達到至善的聯結”[1]121。

然而，康德并沒有徹底堵死至善實現的所有通道。他認為，“對幸福的追求是產生出有德性的意向的根據”這一命題是絕對錯誤的，但“德性意向必然地產生幸福”這一命題則不是絕對錯誤的。當德性意向被視為感官世界中的因果形式時，由于“感官世界中的存在”成為人(有限理性存在者)唯一實存方式，人的自由意志選擇與福報無關，所以，有德之人必然是有福之人的結論是無法用理性給出聯結的，故在此時“德性意向必然地產生幸福”這一命題是錯誤的。但是，我們在道德法則上擁有“純粹理智的規定根據”，“純粹理智的規定根據”在其之下的感官世界有所指向，本體界與現象界有著因果性的形式聯系，所以，意向的道德性為原因，感官世界中的幸福為結果，二者的聯系中介為“一個理智的創造者”。

三、塵世的至善何以實現

“至善”在現實世界中不存在具有必然性，但這并不表明實現塵世中的至善是不可能的。

至善的實現基于超越性，必須在無限中實現，故“靈魂不死”必須作為公設而出現。“公設”(postulat)源自拉丁詞匯，本意為“強烈的要求”。之前我們已經詳細地討論了“意志自由”這個公設，并明確道德的根據是意志自由。在感官世界里，作為有限的理性存在者，人的意志規定與道德法則的完全符合在某一刻達到完善性是不可能的，二者只有在無限的超越性中才能達到完善，意志規定與德性法則相符只有在向著完全適合的一種無限進展的進步中才能被發現。這種“無限進展的進步”要求預設一個理性存在者來保證無限性，所以，這個理性存在者是一種無限綿延的實存和人格性，那么這其實也正是“靈魂不死”這個公設的全部內容。人配享幸福是德福結合的必要前提，而意志自由和靈魂不死是人配享幸福的不可缺少的“公設”。

那么我們接著要問，至上的善(德福結合)之前提是“人配享幸福”，至上的善(德福結合)實現之后的保證依靠誰呢？實現塵世中的至善究竟何以可能？康德認為，“唯有假定自然的一個擁有與道德意向相符合的因果性的至上原因，塵世中的至善才是可能的。現在，一個能夠按照法則的表現采取行動的存在者就是一個理智(理性存在者)，而且這樣一個存在者按照法則的這種表象的因果性就是他的意志。因此，自然的至上原因，就其為至善而必須被預設而言，就是一個通過知性和意志而是自然的原因(因而是創造者)的存在者，亦即上帝。所以，派生的至善(最好的世界)的可能性的公設同時就是一個原始的至善的現實性的公設，亦即上帝的實存公設”[1]132-133。如果我們預設至善實現在塵世中是可能的，就必須假定一個自然的至上原因，自然的至上原因必是一個通過知性和意志而自然的原因，自然的至上原因也必是一個能夠按照法則的表現采取行動的存在者(一個最高的、無限的理性存在者)，由于此存在者按照法則的這種表象的因果性就是他的意志，所以，這個存在者就是一個理智，是一個創造者。上帝存在的公設實現了這樣兩個目的：一是由于至善可由上帝在塵世中派生，所以，塵世中實現至善(最好的世界)就有了根據；二是上帝(創造者、理智)作為自然的至上原因，上帝本身就是自己的知性和意志，上帝的意志具有與道德意向符合的因果性，因而現實中存在著原始的至善。上帝喚醒自私的靈魂，進而使自私的靈魂能夠產生促進至善(給我們帶來上帝之國)的道德愿望，人們為了這個愿望邁出了走向宗教的步伐之后，幸福的希望隨著宗教才開始，意志自由、靈魂不死與上帝存在共同規定下的道德學說成為幸福學說。正如康德所說：

為使這種至善成為可能，我們必須假定一個更高的、道德的、最圣潔的和全能的存在者，唯有這個存在者才能把至善的兩種因素結合起來……因此，道德不可避免的導致宗教。[3]6-7

道德法則是理性自身的形式規定，它與幸福相符合的因果形式在無限理性存在者(上帝)中展開，具有最高自由意志(理智)、最高道德法則上帝的全能與至善確立了塵世至善的必然，上帝的至善成為塵世至善的保證。“如果應該把最嚴格地遵循道德法則設想為造成至善(作為目的)的原因，由于人的能力并不足以造成幸福與配享幸福的一致，因而必須假定一個全能的道德存在者來作為世界的統治者，使上述狀況在他的關懷下發生。這也就說道德必然導致宗教。”[3]8至善是遵循道德法則的目的因，人為至善而實踐德性，而自由意志在道德法則中規定的根據使人不具備充分實踐德性的能力，所以在感官世界中的人作為有限理性存在者并不與配享幸福相一致。而只有假定一個自然的至上原因上帝，人在其關懷下才有可能在實踐理性中完成德福相符。反過來講，如果沒有上帝，雖然人需要幸福也配享幸福，但人的有限理性在感官世界中無法使自己的一直規定與配享幸福相一致；而唯有上帝存在，人在這個“擁有一切權力的理性存在者的完善意愿”下，才能在做“應當做的”之同時獲得其應該希望的幸福。

總之，人的至上的善是德性，至善是上帝的善、是作為整體的世界的善。“德性和幸福在一個人格中共同構成對至善的擁有，但此處完全精確地與道德(作為人格的價值及其對幸福的配享)成正比來分配的幸福也構成一個可能世界的善，那么，這種至善就意味著整體，意味著完滿的善，但德性在其中始終是雖然使擁有它的人愜意、但卻并非獨自就絕對善并在一切考慮中都善的某種東西，而是在任何時候都以道德上的合乎法則的行為為前提條件。”[1]118

康德認為，擁有至善的人格是共同擁有德性和幸福的人格，在這個人格里，人格的價值與其對幸福的配享相統一，那么這個人格只能是上帝。在上帝那里，完全精確地與道德成正比來分配的幸福也構成一個可能世界的善，這個可能世界的善是整體的善、是至善、是上帝的善。但同時，康德依舊在為人的至上的善作出了劃界，人合乎道德法則的行為前提并不說明了人的至善的擁有，人并不能在一切中都獲得善，至上的善(德性)依舊是有限的善。在康德那里，獲得幸福的人定是有德性的人，人們應當恪守道德法則在上帝的關懷下獲得對幸福的配享，塵世的至善也因是上帝至善的體現而成為現實。

參考文獻：

[1]李秋零.康德著作全集：第5卷[M].北京：中國人民大學出版社，2007.

[2]李秋零.康德著作全集：第4卷[M].北京：中國人民大學出版社，2005.

[3]李秋零.康德著作全集：第6卷[M].北京：中國人民大學出版社，2007.

[4]李秋零.康德哲學中的宗教問題[C]//仰望星空——當代哲學前沿問題論集.北京：中國人民大學出版社，2011.

【責任編輯：李安勝】

中圖分類號：B516.31

文獻標識碼：A

文章編號：1672-3600(2016)04-0029-04

作者簡介：李曉龍(1989—)，男，河南商丘人，博士生,主要從事宗教哲學研究。

收稿日期：2016-01-20