王曉東
(安慶師范學院 體育學院,安徽 安慶 246011)
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博物館:民族傳統(tǒng)體育文化遺產(chǎn)保護的路徑選擇
王曉東
(安慶師范學院體育學院,安徽安慶 246011)
摘要:當前背景下,以創(chuàng)建民族傳統(tǒng)體育博物館的方式來保護和傳承傳統(tǒng)身體文化有著顯而易見的可行性和必要性.通過文獻法研究認為民族傳統(tǒng)體育博物館的構(gòu)建應當體現(xiàn)文化生態(tài)理念,實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化的活態(tài)保護;借助先進科技手段,拓寬藏品類型;理解博物館意識,釋放民族傳統(tǒng)體育文化的多元功能;突出文化傳承主體,做到博物館的可持續(xù)發(fā)展;開放交流互動渠道,推動博物館的運營的降本增效.選擇有效路徑可以保障博物館的健康運行,使其為民族傳統(tǒng)體育文化的傳承發(fā)揮應有的功效.
關鍵詞:民族傳統(tǒng)體育;博物館;身體文化
西方文明以工業(yè)化大生產(chǎn)的方式創(chuàng)造了高度發(fā)達的物質(zhì)生活,從而將人類歷史推進到了現(xiàn)代社會.雖然自工業(yè)革命開始至今只有200多年的歷史,但是西方文明幾乎是以摧枯拉朽的力量沖擊著人類原有的農(nóng)耕、游牧等傳統(tǒng)生存方式.今日的信息化、網(wǎng)絡化可以視作是工業(yè)化在當代的延伸,整個人類文明在人類追求物質(zhì)的利益驅(qū)動下越來越趨于同質(zhì).
以現(xiàn)代奧林匹克為代表的西方體育乘著西方文明的強勢拓展得以迅速在全世界范圍內(nèi)擴張漫延.農(nóng)耕與游牧生存方式在現(xiàn)代社會的逐漸衰變令原本根植于其中的眾多民族傳統(tǒng)體育漸次衰亡,這已然成為不爭之事實.“然而,一項民族傳統(tǒng)體育就是一本以身體運動書寫的民族精神文化史.[1]”在現(xiàn)代社會中,做到民族傳統(tǒng)體育的保護和傳承是各民族對自我文明的自覺守護,更是對人類文明的必要尊重.由于,博物館是收集、珍藏、陳列和研究人類文化遺產(chǎn)的權(quán)威機構(gòu).基于此,本文將探討以構(gòu)建民族傳統(tǒng)體育博物館的方式來保留和傳遞本民族的身體文化薪火的可行性、必要性和正確的實施路徑.
1我國民族傳統(tǒng)體育博物館創(chuàng)建的可行性
人類社會很早便已意識到自身文明所具備的非凡價值,并在2300多年前就開創(chuàng)了以博物館來保存文化歷史的舉措.希望以此來減少因人類文明演進的漫漫歷程中存在的不可控因素對文明延續(xù)性帶來的破壞.歷經(jīng)千年的實踐探索和經(jīng)驗積累,如今博物館已然形成一個龐大文化傳承與保護的專業(yè)體系.如今,各式各樣的博物館在全世界范圍內(nèi)為人類文明的傳衍綻放能量.
體育是人類創(chuàng)造的眾多燦爛文化之一.體育博物館近年來在世界各地多有呈現(xiàn),“它是一個陳列、研究、保藏體育文化實物的文化教育場所,其具有文物收藏、科學研究和社會教育三種基本屬性,同時也具有服務于社會的功能.[2]”體育文化中有一部分是與民族傳統(tǒng)文化息息相關的物質(zhì)和非物質(zhì)文化,它同樣可以用博物館的方式來釋放民族傳統(tǒng)體育文化應有的功能.隨著近年來與世界其他文化的對話,我們越來越感受到文化“越是民族就越是世界”的價值內(nèi)涵,開始重視民族傳統(tǒng)文化的保護和弘揚.而如今,我國由“體育大國”向“體育強國”步伐的邁進和社會經(jīng)濟發(fā)展支撐下大眾體育的崛起的現(xiàn)實,更促動了人們對于民族傳統(tǒng)體育文化的熱情.在此背景下,形形色色的民族文化博物館競相創(chuàng)辦,其中不乏如上海中國武術博物館、麗江東巴博物館、南寧賓陽縣炮龍節(jié)博物館等以民族傳統(tǒng)體育文化為主要對象的特色藏館的問世.可見,民族傳統(tǒng)體育博物館的創(chuàng)建切實可行.
2我國民族傳統(tǒng)體育博物館創(chuàng)建的必要性
毫不夸張地說,人類璀璨奪目的文明正是以民族文化多樣性作為其重要外顯特征的.作為“整個民族社會中最活躍、最積極,影響最直接、最廣泛和最深遠的部分”的民族身體文化與民族其他文化類型一樣不能任其隨意消亡[3].身體是人的物質(zhì)載體,一個民族嵌入身體中的文化基因與密碼一旦遺失,這個民族即便得以延續(xù)也已失去了本真,這是十分可怕而可悲的事情.
我國作為一個統(tǒng)一多民族的國家,經(jīng)數(shù)千年生產(chǎn)和生活的積淀,民族傳統(tǒng)體育文化歷史悠久、形式多樣、內(nèi)容豐富,堪稱一大文化奇觀.如今已列入民族運動會的競賽和表演項目就達150多項.而僅僅武術一項就號稱有“源流有序、拳理明晰、風格獨特、自成體系的拳種129種.[4]”已故著名體育人類學學者胡小明先生曾經(jīng)提出:“雖然,在民族傳統(tǒng)體育文化流傳與形成過程中,一部分無法適應時代的內(nèi)容沉淀為中華文化寶庫之遺產(chǎn).另一部分與現(xiàn)代社會價值觀念與活動條件背離的成份則注定要擯棄.可是,它們是有形或無形的文化遺產(chǎn)的一部分,應該以文物的形式展現(xiàn)在世人面前.因此,需要建立民族傳統(tǒng)體育博物館,利用實物、文字、影像等手段對這些‘木乃伊’進行收集和保存.[5]”面對現(xiàn)代社會背景下傳統(tǒng)文化式微和現(xiàn)代科技足以確保傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)存護的現(xiàn)實,選擇以創(chuàng)建博物館為中華民族體統(tǒng)體育的保護路徑對民族傳統(tǒng)體育文化傳承與守護可謂勢在必行.
3我國民族傳統(tǒng)體育博物館優(yōu)選保護路徑的探析
3.1體現(xiàn)文化生態(tài)理念,實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化的活態(tài)保護
如果將民族傳統(tǒng)體育文化視作一種文化遺產(chǎn)的話,那么它應當“是一種‘活態(tài)人文遺產(chǎn)’”,具有自身顯著的特征[6].因而,在申報和創(chuàng)辦民族傳統(tǒng)體育博物館時不可將其與普通的體育博物館等同視之,在前期規(guī)劃上就必須要體現(xiàn)對活態(tài)性、地域性、民俗性和群眾性的關注,體現(xiàn)出文化生態(tài)理念,以此來保證對民族傳統(tǒng)體育文化的恪守及弘揚.
文化生態(tài)早已不是什么陽春白雪的新鮮概念.在文化生態(tài)理念的影響下,我國至今已經(jīng)建立起了10多個國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)來維護文化生態(tài)系統(tǒng)的平衡和完整.這些國家級文化生態(tài)保護區(qū)中就有舞蹈、儺戲、武藝等身體文化類型.自上世紀90年代始,生態(tài)博物館的理念也進入我國,其主旨是在原產(chǎn)地對當?shù)鼐用襁M行自發(fā)保護,從而實現(xiàn)對自然環(huán)境、人文環(huán)境、傳統(tǒng)藝術等有形或無形文化遺產(chǎn)完整保留[7].這些理論和實踐非常值得民族傳統(tǒng)體育博物館在創(chuàng)建時去學習和借鑒.譬如,在地點選擇上要做到自然、人文環(huán)境和文化的整體保護;在類型規(guī)劃上要因地制宜彰顯地域和民族特色;在申辦和管理上不能迷失于經(jīng)濟導向而造成重申報、輕管理.我們以“遺產(chǎn)”來表達對傳統(tǒng)體育文化現(xiàn)狀的擔憂和對其文化特征的珍視,但許多遺產(chǎn)還頑強地存活著,我們還要將其傳承下去,博物館不應該是它的歸宿地或終極點,而應該是其休整地或加油站.
3.2借助先進科技手段,拓寬民族傳統(tǒng)體育文物藏品類型
文化遺產(chǎn)包括非物質(zhì)和物質(zhì)兩個部分.形形色色的武術器械、武功典籍,各種形制的武舞面具、服裝,龍、獅、秋千、石索等體統(tǒng)體育道具正在不斷流失、散落,需要通過投入資金、花費精力去搜尋、征集、收藏.當然,光有物質(zhì)展品的民族傳統(tǒng)體育博物館不會有勃勃的生氣.由于民族傳統(tǒng)體育文化又因身體活動參與的因素,其實踐、表演、表現(xiàn)形式、技能技巧等方面的非物質(zhì)文化成份更值得重視.因為物質(zhì)文化遺產(chǎn)我們可以通過復制、仿制等途徑加以保留實物,但是非物質(zhì)遺產(chǎn)卻很難復制或模仿.
在當前條件下,我們完全可以借助和運用先進的科技手段讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和物質(zhì)文化遺產(chǎn)一同進駐到博物館中.例如,影像技術可以讓民族傳統(tǒng)體育文化的傳承者“永生”,能最大限度地記錄傳統(tǒng)身體文化的形與神.而“中華體育多媒體演示系統(tǒng)”和“虛擬五禽戲交互系統(tǒng)”等數(shù)字化平臺研制的成功案例[8]則為民族傳統(tǒng)體育博物館增添了一條更寬廣、更前沿的保護路徑.在大數(shù)據(jù)時代已然來臨的當前,民族傳統(tǒng)體育博物館一定要順應時代形勢、開拓創(chuàng)新之路.
3.3理解博物館意識,釋放民族傳統(tǒng)體育文化的多元功能
博物館意識先于博物館之前并推動了博物館的誕生和發(fā)展.在討論博物館意識的價值時,有學者認為“人類的收藏行為不是脫離社會的本能,也不完全是主觀美感的產(chǎn)物,而是一種社會行為.[9]”的確,博物館最先是以收集、珍藏人類文化遺產(chǎn)為自覺的意識任務,但是博物館意識也是人類社會存在的能動反映,它也需要與時俱進.在我國當前,博物館便已經(jīng)體現(xiàn)有收藏意識、傳播意識、教育意識、研究意識、安全意識、宗旨意識等多重意識[10].只有全面理解博物館意識的內(nèi)涵,才能完全地釋放出博物館的全部價值功能.
參照現(xiàn)代博物館意識,我們應當開發(fā)民族傳統(tǒng)體育博物館更多的潛在功能.比如,從文化教育角度看,“典藏品是博物館的心臟,教育是博物館的靈魂.[11]”身體文化有著其他文物遺產(chǎn)不具備的優(yōu)勢——身體活動是最直接、最易接受的交流方式.一旦數(shù)字化平臺搭建成功,民族傳統(tǒng)體育博物館將成為一個能量巨大的民族傳統(tǒng)體育文化釋放基地,博物館與受眾的溝通互動便捷而順暢,那么藏品就再也不是困于博物館中的“死文物”,它立刻穿越時空得以復活.更可貴的是,它可以讓參觀者、參與者在接觸到“物”的同時,又得以感受到民族傳統(tǒng)體育文化的“精神內(nèi)核”——文化傳承中最本質(zhì)、最核心卻又最難觸及的東西.可以說,博物館多元功能的釋放是其能為民族傳統(tǒng)體育文化貢獻最大價值的前提.
3.4突出文化傳承主體,做到民族傳統(tǒng)體育博物館的可持續(xù)發(fā)展
長期以來我國博物館機構(gòu)的申報和管理主體以政府為主,政府主導所擁有的財力及行政能力的優(yōu)勢可以令博物館從項目申報到正式創(chuàng)建在時間與效率上得到保障.但是,政府行政行為常常與政績要求相關聯(lián),有著明顯的功利性和局限性.學者評論中國體育博物館“雖然以政府為主導,但在發(fā)展建設過程中并未建立長期的發(fā)展規(guī)劃機制……缺乏長期的全局觀念.[12]”這一評判的背后反映出的正是文化事業(yè)忽略文化傳承主體的失誤做法所導致的.
真正的文化傳承主體應當由社區(qū)群、小群體為代表的群體和以傳統(tǒng)的民族民間文化人、民族的現(xiàn)代知識分子為代表的個體構(gòu)成[13].他們不但掌握民族傳統(tǒng)體育技能,關鍵是他們對于民族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)在的核心內(nèi)涵理解最為透徹,并且愿意投入時間和精力去傳承民族傳統(tǒng)體育文化.形意拳傳人李仲軒曾在《逝去的武林》中談論:“武術是身體動作,必須得有人教,學會以后可以自修,是無法直接自學的,不管公布了多少秘密,光有書本,也還是不夠.[14]”短短數(shù)語便點出傳承人對于武術傳承的至關重要性.武術這般狀況,其他民族傳統(tǒng)體育又何嘗不是如此?因而,民族傳統(tǒng)體育博物館在申報和管理上應該突出這些傳承主體的地位,發(fā)揮他們的熱情和才智,一方面可以彌補因社會力量參與不足造成的經(jīng)費、人力等方面的缺憾,另一方面則可以通過對傳承主體中人員進行相關的培訓來克服博物館管理、科研、運營等人才缺乏的窘迫境遇[15].如此途徑對于尚處在起步階段的民族傳統(tǒng)體育博物館事業(yè)來說,可謂事半而功倍,一舉兩得.
3.5開放交流互動渠道,推動民族傳統(tǒng)體育博物館的運營的降本增效
民族傳統(tǒng)體育文化具備的深厚的文化內(nèi)涵、濃郁的民族風情、顯見的健康功效令其成為地域經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)開發(fā)利用的焦點.在高度市場化的今天,不少地方政府熱衷于包括民族傳統(tǒng)體育博物館在內(nèi)的以傳統(tǒng)文化為賣點的博物館的創(chuàng)建,以此作為地區(qū)經(jīng)濟增長點也是重要驅(qū)動力之一.利用文化資源,促進地方經(jīng)濟發(fā)展,這本無可厚非.但是,我們應該清醒地認識到民族傳統(tǒng)體育文化之所以需要以建立博物館的方式來傳承和保護的原因正在于其生存環(huán)境的不容樂觀和其現(xiàn)實環(huán)境下生命力脆化的事實.因而,應當謹慎有度地利用民族傳統(tǒng)體育博物館中的資源.
在具有地域性、民族性的特色文化映襯下,民族文化民族傳統(tǒng)體育博物館中獨特、活態(tài)的體育文化類型是有一定生命力的.如若能夠合理地開放與受眾的交流互動渠道,在傳承主體的指導和引領下,配合現(xiàn)代化的科技手段,讓參與者切實感受民族傳統(tǒng)體育文化的民族風情、健身功用、文化意趣,對其休閑價值、娛樂價值、健身價值進行適度開發(fā),民族傳統(tǒng)體育博物館完全可能成為地域旅游休閑經(jīng)濟的增長點和亮點,吸引受眾參與,增強他們的歸屬感,滿足他們的精神需求,并有可能激發(fā)他們對于傳統(tǒng)體育項目的熱情.只要理念正確、方式得當、管理到位,博物館的正常開放運營和文化交流互動便可并行不悖、相得益彰.無論是從文化保護和傳承的視域出發(fā),還是從地域經(jīng)濟發(fā)展的角度考慮,民族傳統(tǒng)體育博物館都不能是曇花一現(xiàn),它需要以健康、持續(xù)地運營來為民族傳統(tǒng)體育文化傳承和保護發(fā)揮作用.
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[責任編輯:徐明忠]
Museum: the path choice for the protection of national traditional sports culture heritage
WANG Xiaodong
(Physical Education School of Anqing Normal University,Anqing 246011,China)
Abstract:In the current context, it has the obvious feasibility and necessity to protect and inherit the traditional physical culture by the way of creating the national tradition sports museum .According to the literature method, it is concluded that the construction of the national traditional sports museum should embody the idea of cultural ecology, and realize the active state protection of national traditional sports culture; Broaden the collection types with the help of advanced technology; Understand the museum consciousness, to release the multivariate function of national traditional sports culture; Highlight the cultural heritage main body, so as to achieve the sustainable development of the museum; Open communication channels, to promote the cost reducing and effect increasing operation of the museum.Choose the effective way to ensure the healthy operation of the museum, so that it can play its due effect for the national traditional sports culture.
Key words:national traditional sports; museum; body culture
中圖分類號:G82
文獻標識碼:A
文章編號:1672-3600(2016)06-0077-03
作者簡介:王曉東(1979-),男,安徽合肥人,安慶師范學院講師,博士,主要從事民族傳統(tǒng)體育學的研究.
基金項目:2014年國家體育總局體育哲學社會科學研究項目(體育類)(2097SS14128);2014安徽省教育廳社會科學研究項目(AQSK2014B008)
收稿日期:2016-01-15;修回日期:2016-02-22