文化民族視角下民族鄉村公共媒體與公共文化建設

黃柳菱

文化民族視角下民族鄉村公共媒體與公共文化建設

黃柳菱

發展與民族鄉村當地生活方式相適應的公共媒介，同時大力扶持當地民眾深度參與民族鄉村公共文化建設的活動，包括民族文化創意產業的經營活動，此即在文化民族的視角下提出民族鄉村公共媒體與公共文化建設的新對策。

文化民族；少數民族；鄉村治理；公共文化建設

一、現代文化民族的理論解析與鄉村實踐

陳明明《政治發展視角中的民族與民族主義》中認為民族的歷史形態大致可分為三種:部族民族、文化民族和政治民族。部族民族是個血緣性概念，最早是指一個由共同祖先傳下來的血親組成的團體，團體的成員有直接的共同世系，它的進化形式是種族民族；文化民族則是民族發展的更高階段，它有以文化整合、文化標識而顯形，是一種非暴力、非軍事擴張的民族，具有“推崇文化”的內涵等三個特征。而所謂的政治民族，即是組成近代意義國家的民族。西方學者把現代國家稱為民族國家，把現代民族稱為政治民族。[1]63-70從這幾個概念來看，文化民族主義“反映了一種認為本族文化和歷史傳統精神高于優于別人的居高臨下的態度”。[2]117既然具備了“推崇文化”的內涵，便要求其社會成員的任何行為模式均須合于傳統的既成的禮俗禮規，即合于本民族的基本價值觀念，從而實現民族社會的一體化。

由于歷史和自然條件的原因，少數民族地區的經濟普遍比較落后。有些學者把經濟落后的原因歸咎于少數民族文化的愚昧落后。對于一個民族的成長來說，“文化民族”是其成長為“政治民族”的基礎。國家整合深化著包括國家主權、領土、法律與制度、經濟生活方式與規則、核心價值等多重統一性。對于多民族國家來說，國家整合的出發點，不是單一化，而是一體化，即多元一體，要對抗和克服的是分離、分散、無序和沖突。基于民族發展而形成的國家整合，民族的文化性和國家的政治性是相互依存，有機互動的，所以，對現代民族的文化性或政治性的強調，都不能否定其中一方的價值與意義。

扶貧作為中國當前從經濟方面整合少數民族鄉村的重要手段，在文化方面也具有很強的整合作用，比如市場經濟觀念日益深入人心，城鎮化使鄉村文化面貌煥然一新。但是，出于種種不同的目的，越來越多的國際非政府組織也以扶貧為名義在中國的鄉村組織開展諸如“參與式影像”的實踐活動。比如，從20世紀90年代初開始，世界銀行、聯合國開發計劃署、聯合國人口基金會、世界自然基金會、亞洲開發銀行、福特基金會等在我國所資助的農業項目、林業項目、環保項目、社區綜合發展項目等通過參與式發展取得了較好成效。參與式影像作為一種工作方法也隨之進入中國。1991年，福特基金會在云南資助了一個“婦女生育衛生與發展”的項目，53位農村婦女自己拍攝她們的生活場景，用照片故事表達她們的訴求，以影響生育健康的決策。2001年，歐盟某組織在陜西姜家寨、河北北蘇閘、云南三元村三個試點村挑選了一批男女村民進行DV 拍攝技巧培訓，他們分別以婦女權益、老人贍養、農民增收、環境保護、村民價值體系以及如何實現村莊的現代化等為主題，記錄村民的想法，村民自編、自導的社區影像在公共場所給村民們放映，反響強烈。[3]40-49

二、發展與民族鄉村當地生活方式相適應的公共媒介

公共文化可分為外在的公共文化和內在的公共文化。外在的公共文化主要是指公共文化活動、公共文化資源、公共文化組織等外在可視的公共文化。內在的公共文化主要是指共享的核心的價值觀、文化認同、公共輿論、公共規則等無形的、內化于人們心中的公共文化。

1.少數民族鄉村公共文化衰弱的外在表現是公共文化資源的不足，公共文化活動的減少，公共文化組織的缺位。

（1）公共文化資源的不足主要體現在公共文化設施的不足、公共文化的投入不到位以及公共文化人才的缺乏。目前農村的公共文化設施主要是有線電視、有線廣播和寺廟，基層政府為農村提供的公共文化資源數量有限，而且一般都集中在鄉鎮一層，真正下沉到村莊的很少，村一級并沒有建立起文化活動中心;并且，公共文化的投入機制單一，既沒有充分發揮市場配置文化資源的作用，也沒有激發社會中的積極因素;最重要的是由于農村“空心化”的出現，使得農村公共文化缺乏建設者。

（2）近幾年農村的公共文化活動日益減少。隨著我國市場經濟的發展和家庭聯產承包責任制的實行，農民的個體意識與理性算計日益增強，農民之間經濟上的合作與聯系越來越少，農民整體呈現出原子化、疏離化的狀態。這種清況在文化上的折射就是公共文化活動的日益減少，農民逐漸把自己的活動空間縮小到自己的家庭私人空間之中。

（3）公共文化組織缺位。公共文化的發展需要民間的文化組織，唯有如此，它才能有效地組織和開展各種文化活動，才能動員更多的群眾參與。但是，近年來，由于中青年農民外出打工人數增多，民間的公共文化組織（尤其是針對中青年）數量急劇減少。

2.少數民族鄉村公共文化衰弱的內在表現是共享的核心價值觀的喪失，公共輿論對村民的約束力弱化，公共規則和是非標準日益模糊，村民對社區的文化認同逐漸衰弱。鄉村社會近年來出現了越來越多的不穩定因素，呈現出了新的鄉村治理危機。

當前少數民族鄉村，市場經濟及外來或現代價值觀的侵入，使農民傳統生存價值日益邊緣化。由此導致了農村社區在由傳統向現代轉型的過程中普遍出現了本土居民對優良的傳統價值觀和環保的生活方式的盲目否定和摒棄，進而出現了諸多讓人匪夷所思的現象，諸如邪教組織的泛濫、地下六合彩的盛行等。在農民的傳統價值觀逐步破碎，而新的生活意義系統尚未重新確立時，他們作為自己生活的主體地位，被一種強有力的外來力量所壓抑和排斥。而當他們對自身的意義需求無法在現實中得到滿足和宣泄時，便很有可能轉而求向各種地下宗教和賭博活動。

綜上所述，公共文化確實是少數民族鄉村的農民所需要的，尤其是現階段的農民已經滿足了溫飽需要，他們渴望更多的是感情需要和自我展現的需要，需要得到群體的認同，而公共文化活動則為他們提供了這樣一個平臺。

但是，國家在現代化的經濟文化整合過程中，“飯市”“議話坪”“火塘”“歌圩”等鄉村公共空間的失落以及干群交流的困境，逐漸造成村莊共同體的解體。一方面，由于缺乏相對可靠的本土大眾信息傳播渠道與鄉、村、組的三級基層組織傳播進行配合和印證，導致對抗性的流言較多，懷疑和猜忌蔓延，對組織傳播的效果進行剝蝕和抵消，加劇了某些村民的相對剝離感。而另一方面，缺乏本土化、有針對性的農業生產技術指導和有用信息，制約了當地農副產品的生產和銷售，本土信息傳播系統的缺失成為公共文化重建中一個亟待引起重視的問題。

中國是世界上最大的發展中國家，但是中國的媒介構成并不能很好地適應少數民族鄉村地區發展傳播的要求。一項在云南少數民族地區進行的實證研究顯示：少數民族地區的信息傳播現狀頗為嚴峻，“一是大眾傳播媒介未能有效地承擔起知識啟蒙的重任；二是大眾傳媒未能在欠發達地區有效擔負起觀念引導的作用；三是大眾傳媒對少數民族地區受眾行為的影響微弱；四是大眾傳媒對云南少數民族文化的傳承和發展未能起到積極的作用”。[4]74-80類似結果也在其他地區的調查中一再得到驗證。即傳統的自上而下的大眾傳播系統在政治與市場的共同作用下，一方面對廣大農村關注不足，另一方面這種單向的傳播系統因為缺乏針對性而難以發揮效用。

本世紀初，“扶貧到戶制度”的起點是“制定參與式村級扶貧開發規劃”。按照新的發展觀，“在扶貧開發規劃的制定、實施和組織管理的全過程中，貧困農戶有知情權、參與權、選擇權、決策權和監督權。”[4]74-80然而要真正落實這種權利，除了相應制度上的配套措施外，能否在信息傳播系統上得到充分保障成為關鍵問題。落后地區的發展是個系統工程，包括鄉村基層民主建設、農村的社會經濟進步和人的全面發展，貧困農民要參與發展項目的全部循環過程中，應充分參與對社區問題的分析、對社區發展目標的確定以及對發展方案的決策等。但是上述農民參與的實現和公眾對扶貧開發計劃的知情權、參與權、選擇權、決策權、監督權的實施，其前提是獲得相應的信息和參與渠道。按照發展社會學的觀點，信息流量越大，公眾獲得的信息就越多，農民才能獲得在發展決策、發展計劃及發展實施中的權力份額。如何來保障上述理想的實現，對農村的信息傳播機制提出了新的要求。在傳統的大眾傳播媒介功能結構性缺失的情況下，必須尋找適合廣大分散的鄉村地區適宜的新的傳播方式和傳播媒介。

少數民族鄉村的發展是個系統工程，村民對基層民主建設的政治參與，對扶貧開發計劃的社會經濟參與，貧困農戶和社區自我發展的能力建設是實現可持續發展的關鍵。參與式傳播理論對我們的啟示，就是在鄉村傳播的總體思路上有必要進行調整，從大眾媒體的信息前端和終端來找到解決鄉村傳播問題的突破口。在鄉村傳播理念上，有必要把重心從告之、勸服轉向促進不同利益群體之間的交流，通過共同討論、參與、行動來解決問題；在鄉村媒介的發展思路上，應重視各種鄉土媒介和“適宜技術”的重要性。

比如四川古藺縣桂香村村民自建的“夫妻廣播”，在沒有國家資金扶持和外來援助的情況下，這個農民自己創建的具有參與式傳播特征的鄉村廣播已經開辦了14年，在樹立村“兩委”公信、公共事務參與、移風易俗、公共安全中發揮了重要作用，成為該村農民人均收入增加8 倍的重要“助推器”。[5]93-95農村的這種草根傳播和鄉村內部的橫向教育、對話與溝通， 有助于抵消鄉村日漸加劇的疏離感，提高“社會關聯度”，構建鄉土“熟人社會”，加強鄉村的道德引導和社會關懷，促進鄉村有用信息流通，構建社區認同，為新農村建設奠定較好的媒介基礎。[6]31-33

因此，鼓勵民間媒介創新，倡導社區廣播、戲劇、舞蹈、繪畫、流動電影、民歌等媒介的使用，通過傳統媒介與現代媒介、高技術與低技術媒體的結合，進行以鄉村為本位，以少數民族為主體的信息生產和傳播，有望突破大眾媒體內容與農民生活的疏離，填補農村草根媒介發育不足的空缺，對于完善農村信息公共服務體系有較大裨益。

三、扶持當地農民深度參與民族鄉村公共文化建設的活動

不同的民族文化都能絕好的服務于相關民族，而且這樣的民族文化都是一個自成體系的社會規范整合，外力破壞了它的結構，必然導致其社會功能的喪失。讓他們以自己的文化邏輯為基礎而逐步現代化，就比較不會受到現代化過程的折磨。因為民間自有一套與其相應的新陳代謝機制。民族文化只有保持其整體性，才能實現其合理的功能。

少數民族鄉村的本土文化對改變當前轉型期鄉村社區的邊緣狀態和實現現代化轉型有著重要的現實意義，在構建鄉村社區文化的過程中忽視地方性知識的作用而單靠現代工業文明的輸入并不能解決當下農村社區的文化現狀。應在尊重當地本土文化的基礎上重塑符合當地人民發展需要的文化系統，促進民族鄉村公共文化的健康良性運行。

比如，天琴是壯族支系布傣族群進行祭祀、說唱及日常文化娛樂活動必不可少的傳統樂器，民間親切地稱它為“鼎叮”或“馬鈴馬瑯”。作為壯族三大樂器中最古老的樂器之一，它蘊涵著豐富的壯族古人類文化內涵。據考證，2000多年前，駱越先民在左江流域狩獵耕耘、棲息繁衍。當時，由于人們耕作方式原始，生產力水平低，人們對自然界各種現象無法理解，產生了萬物有靈的崇拜思想。人們借助“巫術”，開展祭祀活動，向天求靈，保佑蒼生。

天琴自古以來一直在民間流傳，在十年浩劫中，天琴被當作“四舊”對象砸爛，不少民間宗教從業者因“私藏”天琴而被劃為“牛鬼蛇神”挨批挨斗。盡管如此，天琴始終沒有因此而在民間消蹤滅跡。上世紀80年代初，中國少數民族音樂協會副會長、廣西民族文化藝術研究院研究員、著名民族音樂家范西姆教授到龍州縣金龍鎮采風時發現了天琴，在龍州縣人民政府的大力支持下，把天琴藝術挖掘整理了出來。

天琴流行區域的受眾面比較廣泛，群眾文化活動比較活躍。在節日、慶豐收或婚娶喜慶等場合，天琴演奏者常邊彈琴、邊唱歌、邊跳舞，這種形式多為群眾性的娛樂活動，人數眾多，場面浩大，個個情緒激動，人人歡暢快樂。天琴樂器已經成為龍州當地壯民進行祭祀、說唱及日常文化娛樂活動必不可少的樂器。其中，龍州縣金龍鎮板池村（即美女村）就是古老天琴的發源地之一。

在村里，很多人愛彈奏天琴。其中以李金政、李紹偉等人為代表的民間老藝人，更是活躍在山野田間，通過彈奏天琴，為村民做“求花保花”“添糧祝壽”等民間法事。每年的正月十一，是美女村傳統的儂侗節，每逢這一節日，四里八鄉的青年男女、新朋舊友歡聚一堂，參加拋繡球、唱山歌、拔河、籃球賽等活動。五彩的繡球寓示著農民生活水平節節攀高，嘹亮的山歌唱出了建設新農村的堅定信念。

為了使天琴藝術能夠更好地流傳下來，龍州縣委縣政府貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的工作方針，通過以民間傳承為主，學校傳承為輔的形式，努力推進對天琴藝術的整理和挖掘。通過采取具體措施，從而形成人人參與、全民保護的良好氛圍。村民中自制的關于天琴的歌碟和各種土MV在民間中廣受歡迎。

以上事實說明了在一個個民間小活動、小敘事的過程中，舞蹈、歌曲、攝影、繪畫、錄像等傳統和現代媒介都可以成為整合社會共同體的手段和社會連接的紐帶，村民可以根據自己的群體需要來建構自己的文化資本， 增強文化自信。村戲、舞蹈、電視劇的拍攝和觀看等成了集體的儀式和公眾狂歡。在熱鬧的日常生活場景中，在認祖歸宗的文化傳承中，通過自娛自樂的鄉村文化活動，廣大村民重新走出家門，由陌生到熟悉，由疏遠到親近，從而逐漸恢復和建立守望相助、自然和諧的鄰里關系，找尋到一種新的群體歸屬感和認同感。這與送戲、送書、送演出、送電影、送科技等“送文化下鄉”的“喂食”式的幫助有根本區別，它是以“種”文化為特征的內生性文化的生產。

廣西的基層政府經常聘請當地的民間藝人把國家政策編成民歌，在當地圩日時搭臺表演，能達到家喻戶曉的宣傳效果。當地還大力發展民族文化產業，比如利用會展產業模式建設天琴文化傳習館，利用演藝產業模式打造民族演藝明星——天琴女子組合，搶占國內外的演出市場，利用民族文化提升傳統民族產業，打造民族經濟品牌，逐步實現經濟文化化，文化經濟化。這種對鄉村生活的滿足感，鄉村社區的歸宿感，鄉村社會的凝聚力，一方面在參與式的文化生產過程中建立，另一方面也在參與式文化傳播中得到放大、播撒和強化。這些鄉土文化的生產和傳播可以形塑村民的地位和自我認同，重建村莊生活的意義，促進國家對民族鄉村的經濟文化整合。

四、結語

世界各國的歷史與現實經驗表明，如何對待國家內部的民族權利，不僅關系到國家整合的效果，而且關系到民族的生存與發展。對任何民族來說，其基本權利都可以概括為生存與發展的權利，自然會涉及到民族的精神、物質、文化以及自我延續等方方面面。我國在改革開放的過程中，包括民族鄉村治理在內的政治行為都會受到國際的監督和挑戰，中國政府應注意在扶貧的時候也必須扶持當地民眾參與公共文化建設尤其是民族文化產業經營活動，發展滿足鄉村信息傳播需求的渠道并使之有利于中央政權有效管理，重建已經衰弱的少數民族公共文化。

[1]陳明明.政治發展視角中的民族與民族主義[J].戰略與管理，1996（2）.

[2]王逸舟.當代國際政治析論[M].上海:上海人民出版社，1995.

[3]韓鴻.參與式傳播:發展傳播學的范式轉換及其中國價值—一種基于媒介傳播偏向的研究.[J]新聞與傳播研究，2010(1）．

[4]韓鴻.參與式影像與參與式傳播——發展傳播視野中的中國參與式影像研究.[J]新聞大學，2007(4）．

[5]韓鴻.參與式傳播對中國鄉村廣播發展的啟示——基于四川古藺縣桂香村“夫妻廣播”的調查[J]當代傳播,2009（2）.

[6]張良.淺析農村公共文化的衰弱與重建[J].調研世界,2009(5）.

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2016-09-15

黃柳菱，廣西民族師范學院中文系講師，浙江大學傳媒與國際文化學院在讀博士生。