文化安全與思想政治教育文化載體功能的發揮

范暢

摘 要：自近代以來，中國一直面臨著文化安全問題。所謂“西學東漸”，伴隨的是資本主義體系的不斷擴張；而所謂的“中體西用”根本不成立，僅是宿儒們的一廂情愿。中國共產黨人領導的革命、建設和改革開放實踐已充分證明：中國一直積極主動加入世界文化浪潮、融入全球化。努力提高國家文化軟實力，充分彰顯中華文化的獨特魅力，是應對文化安全危機的正確策略選擇。而文化載體建設與創新既是推進思想政治教育創新的基本訴求，也是維護文化安全的有效途徑。鑒于此，通過多學科、多渠道的綜合研究與透徹分析，形成文化全球化視域下中國思想政治教育文化載體建設的理論體系，正是王景云《文化安全視域下思想政治教育文化載體建設研究》這部專著的根本旨歸。既要在國家文化安全戰略上，也要在制度和技術層面上深入探討思想政治教育文化載體理論，這部專著為我們開創了一個新的理論域。

關鍵詞：思想政治教育； 文化載體； 文化安全

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2015.06.018

中圖分類號： G641 文獻標識碼：A 文章編號：1672-9749（2015）06-0073-03

一

毫無疑問，在西學東漸的大背景中，中國近代以來一直面臨著文化安全問題。

所謂西學東漸，并不是一個純粹的文化蔓延過程，背后伴隨的是資本主義體系的不斷擴張。至少1840年以來，中國人就發現自己面臨著異常痛苦的抉擇：要么主動把西方的東西引進來，要么西方的東西強行進入。這兩種選擇哪一種都意味著東方文化的失落。也有人提倡“中體西用”，在保持民族文化主體地位的前提下，借鑒和吸收西方文化。但馬克思說得很冷酷：隨著世界市場的建立，“各民族的精神產品成了公共的財產。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”[1]馬克思當年所說的“世界文學”，即指“全球文化”。按照這一判斷，“中體西用”根本不能成立，只能成為宿儒們的一廂情愿。不僅文化如此，經濟一體化、政治一體化同樣是世界市場的必然結果。上個世紀90年代初，美國哲學家羅伊·韋瑟福德驚嘆：“世界各地的愛國主義和沙文主義者最恐懼的事情就要變成現實了：我們最終要成為‘一個世界、一個政府、一種文化了。”[2]在韋瑟福德看來，世界的一體化就是美國主導的一體化，美國的政治、經濟、文化體系散布全球，其他國家和民族將消失在這個超級大國的陰影中。

韋瑟福德顯然高估了美國的能力。且不說美國獨霸世界從來都是妄想，即使像馬克思說的那樣，形成一種“世界文學”，這“世界文學”也不一定就是西方文化，東方文化未必在資本主義全球化洪流中被吞噬、被掩埋。這一點已由毛澤東領導的中國新民主主義革命和社會主義革命所證實。為了保持中國革命的先進性，同時不使民族文化失去獨立性，毛澤東及其領導集體采取了從兩個角度思考問題的辦法：一個是從馬克思主義的角度思考中國問題，中國革命是世界無產階級革命的一部分，中國要積極而不是被動地加入世界進步文化浪潮中去；另一個是從中國角度思考馬克思主義，則中國有自己獨立的民族形式，加入世界體系絕不意味著民族文化在全球化過程中的消解。這樣，文化安全和民族獨立、國家現代化的矛盾得到了很好的解決：第一，中國要融入全球化過程中去，成為現代世界體系中的一員，而不是恢復到落后封閉的狀態；第二，中國走向現代化要通過社會主義而不是資本主義；第三，中國在把社會主義作為根本目標的同時，必須擔負起資本主義的歷史任務；第四，正確處理民族形式與現代世界體系之間的關系，對外國的東西不能生吞活剝地吸收。作為文化安全危機問題的總解決，中國要建立起民族的科學的大眾的文化。這種文化“主張中華民族的尊嚴和獨立”，“它是我們這個民族的，帶有我們民族的特性。”但它并不排斥外來進步文化，而是與其他民族的先進文化一道共同形成“世界的新文化”[3]。哪怕對于馬克思主義理論，毛澤東也時刻保持著警惕，要求把馬克思主義普遍真理與中國革命的具體實踐結合起來，通過一定的民族形式發揮其作用。事實證明，這個思路是正確的，也是成功的。

建立民族的科學的大眾的文化，同樣是處理當前全球化背景下國家文化安全問題的基本途徑。在中共中央政治局第12次集體學習時，習近平講得很透徹：“提高國家文化軟實力，要努力展示中華文化獨特魅力。……要使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應、與現代社會相協調，以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來，把跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來，把繼承傳統優秀文化又弘揚時代精神、立足本國又面向世界的當代中國文化創新成果傳播出去。”[4]

二

然而，當前國家文化安全也面臨著一些新情況、新問題。對此王景云博士作了五個方面的分析：

一是網絡技術的文化傳播對人們價值觀念的沖擊。以數字化、高速化和互聯性為主要特征的互聯網技術打破了傳統時空觀，創造了一個跨國界的信息交換平臺，高度信息化的世界成了切切實實的“地球村”。據中國互聯網絡信息中心發布的統計報告，截至2014年6月底，我國網民達6.32億，其中手機網民占83.4%。本來這是好事，但問題在于，主導網絡信息技術的西方發達資本主義國家卻把互聯網演變成了傳播其文化價值觀念的巨大平臺，西化和分化發展中國家的核心價值觀，潛移默化中抽空其民族文化信仰根基，在互聯網上進行著一場不見硝煙的思想文化戰爭。文化安全遇到了文化載體革新的新挑戰。

二是超越制度的文化交融對人們理想信念的動搖。國際文化產業和文化市場體系的形成，使整個世界不同國別、不同社會制度的文化、經濟和政治聯成一個有機整體，事實上構成了所謂“全球文化”，即馬克思所稱謂的“世界文學”。如果這種全球文化是在各民族國家和社會制度相互影響、相互借鑒、共同發展的基礎上形成的統一體，倒沒什么可擔憂的；但情況并不是這樣，相反，文化交融的不對等性導致西方文化學說和政治思想成為世界文化市場的主旋律，結果導致發展中國家民眾思想產生混亂，本民族傳統文化的理想信念被動搖、甚至全盤否定，一些人轉而崇拜西方理想信念和社會文化制度。

三是霸權主義的文化擴張對愛國主義精神的侵蝕。文化霸權是一些西方國家全球戰略的一部分，通過不斷創新文化載體形式，引導文化強勢擴張，沖擊各主權國家所固有的思想觀念和文化傳統。這種文化霸權政策在美國前總統顧問布熱津斯基口中表現得最為露骨：“當前，美國前所未有的全球霸權沒有對手。由于美國主宰全球通訊、大眾娛樂和大眾文化的巨大但又無形的影響，以上這一切都得到了加強。……民主理想同美國的政治傳統結合起來，進一步加強了一些人眼中的美國的‘文化帝國主義。”[5]面對強勢的文化霸權政策，發展中國家基本的對策是弘揚民族精神和民族文化，進行愛國主義教育，而文化霸權正是要“抽掉靈魂，斷其血脈”，使愛國主義精神喪失文化根基。如何發揮文化載體功能，進行本民族的思想政治文化教育，抵制西方文化霸權對愛國主義精神的侵蝕，是當前我們必須下大力氣予以解決的重大課題。

四是倫理多元化裂變對傳統思想道德的弱化。一方面是網絡“無中心”的設計思想導致倫理相對主義和無政府主義的泛濫，另一方面是西方強勢文化霸權的擴張，致使發展中國家傳統倫理道德受到極大沖擊，心態紊亂、行為失范、價值虛無，整個社會倫理道德領域陷入全面困境與危機。對于中國而言，通過思想政治教育文化載體創新，促使社會主義核心價值觀不僅在國家主流意識形態領域而且在個人倫理道德領域成為主導倫理價值觀，抵消價值觀多元化的影響，是維護國家文化安全的重要組成部分。

五是國家主流意識形態受到網絡信息化滲透的沖擊。意識形態是國家文化安全的根源。一個不爭的事實是，在文化全球化背景下，西方發達國家越來越把意識形態侵略當作其全球戰略的重要內容，從來沒有停止過對世界發展中國家、特別是社會主義國家的意識形態滲透。其基本做法是通過各種文化載體進行“六化”，即西化（全盤西方化）、分化（分裂主義）、淡化（淡化無產階級政治、共產主義理想、公有制等）、腐化（腐蝕共產黨干部，搞垮社會主義經濟基礎和上層建筑）、丑化（丑化共產黨領袖人物）、融化（用西方的政治學說取代馬克思主義學說）。文化安全面臨著西方意識形態涌入所帶來的嚴峻挑戰。

三

如果說馬克思曾諷刺當年的政治經濟學家們把一個個經濟現象看作孤立的客觀事實來研究，沒有建立起相互關聯的“有機社會整體”觀，從而失去了歷史的、聯系的眼光，那么當代社會任何一個問題的涌現及其解決都不可能是孤立現象。馬克思主義關于社會科學研究的歷史的、辯證的、總體性的研究方法在王景云的研究中得到了充分體現。

借助當代復雜性科學原理，王景云把思想政治教育文化載體視為一項復雜的適應系統（Complex Adaptive System，即CAS理論）。具體說來，文化安全視域下思想政治教育文化載體由不同領域、不同門類的子系統構成。思想政治教育文化載體包括校園文化、社區文化、村鎮文化、軍營文化、企業文化、家庭文化等群體文化，還包括文學藝術、新聞出版、廣播影視、圖書信息、文物博物等，其中每一領域又都有著更為具體的形式。一方面，復雜系統各要素之間存在強烈的耦合作用。也就是說，在發揮各個文化載體功能的過程中，系統各文化載體要素之間必然產生相互作用而彼此影響，共同作用于思想政治教育主體。另一方面，系統各要素具有自適應性，即它們能夠根據環境和接收信息來調整自身的狀態和行為，不同的文化載體形式在復雜系統中相互影響、不斷升級，這正是當前文化載體形式創新迅猛發展的重要原因。

以此為基礎，王景云進一步提出了思想政治教育文化載體復雜系統的整體增效涌現性和減效涌現性問題。整體涌現性是一種規模效應，來源于子系統的特質、整體規模和結構、系統與環境的信息交流等，同時也來源于系統的交互方式和運行規律。思想政治教育文體載體整體涌現性以高效組合體的形式對人產生全面的和滲透性的影響，這是單一思想政治教育文化載體所無法具備的。然而整體涌現性的實際效果可能是整體增效，也可能是整體減效，提升整體增效，抑制減效涌現性，是發揮思想政治教育文化載體功能的重要方面。

那么如何發揮這種整體涌現功能？王景云在提出要把思想政治教育文化載體作為動態復雜系統來認識這一總思路外，還提出了三個具體思路：一是取長補短，發揮各自優勢，有針對性地選擇和運用思想政治教育文化載體形式；二是依據思想政治教育內容選擇恰當的文化載體形態，實現內容與形式的統一；三是根據社會環境變化和教育主體需要，運用新的文化載體，加強思想政治教育文化載體與社會環境的良性互動[6]。我們看到，上述三個思路并沒有本質區別，都是在強調采用與教育主體相適應的思想政治教育文化載體形式，以提升文化載體功能。但是，面對文化全球化，面對不斷涌現和更新的文化載體形式，面對文化載體系統的超級復雜性，我們能夠主動且及時采用的思想政治教育文化載體往往是滯后的，教育主體通過哪種文化載體形式接受文化教育，也往往是被動的——我用電腦還是手機，用微博還是微信，主動權不在我，而在于這個時代出現什么、流行什么。從復雜性科學看，問題的關鍵并不在于采用什么樣的具體的文化載體形式，而在于在靜態和動態兩個層面上文化載體復雜系統整體性功能的發揮。這就需要細化對產生整體涌現性效應的內在機理的分析及其相應策略的提出，在這方面，仍有較大的研究空間。

同樣的問題還可以在王景云關于充分運用以手機文化為代表的新興載體的相關研究中提出。幾乎所有的思想政治教育工作者和文化安全問題研究專家，沒有人不注意到近年來手機網絡的迅猛發展所帶來的沖擊。大家的共識是，禁止使用手機（當前中小學嚴禁學生攜帶手機，不少大學也不準把手機帶進課堂，以“凈化課堂環境”）不僅是愚蠢的，也是不現實的。堵，不如疏，“構建健康的網絡文化載體，倡導綠色的手機文化載體，掌握信息文化的主動權已刻不容緩。”[7]不過，王景云在目前的研究中，對以手機為代表的新興文化載體所產生的嚴峻形勢進行充分透徹的分析，相應的對策除了要求思想政治教育工作者“更新觀念，直面微傳播時代的新形勢，積極尋求應對之策”這種一般性的思路外，還需要進一步追問的是，面對教室、地鐵、公交、影院、會議室等幾乎所有公共場合、乃至諸如一對一約會這樣的私密場合都無處不在的“手機僵尸族”們，如何讓他們的脖子昂起來、創造力活起來、生活樣式豐富起來？這里，既需要戰略性思維，也需要具體的操作層面的設計。

參考文獻

[1] 馬克思恩格斯文集（第二卷）[M].北京：人民出版社，2009：35.

[2] Weatherford R. World Peace and the Human Family，London： Routledge，1993：36.

[3] 毛澤東選集（第二卷）[M].北京：人民出版社，1991：706.

[4] 習近平談治國理政[M].北京：外文出版社，2014：161.

[5] 布熱津斯基.大棋局[M].上海：上海人民出版社，1998：35-40.

[6][7] 王景云.文化安全視域下思想政治教育文化載體研究[M].北京：人民出版社，2014：224，258.

[責任編輯：張俊華]