口傳類非物質文化遺產保護現狀與對策研究——以恩施土家族苗族自治州為例

李莉（湖北民族學院科技學院，湖北恩施445000）

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口傳類非物質文化遺產保護現狀與對策研究——以恩施土家族苗族自治州為例

李莉
（湖北民族學院科技學院，湖北恩施445000）

【摘要】現代化進程中，鄉村環境發生了劇變，傳統文化的生存土壤被時髦風潮悄然擠兌。口傳類非物質文化遺產遭遇巨大沖擊，許多寶貴的口傳遺產瀕臨消亡。恩施州是地處內陸腹地的少數民族聚居區，山高路遠的地理環境使這里的口傳遺產較為豐富。文獻資料和田野調查顯示，近年來恩施州在口傳類非物質文化遺產的保護與研究上采取了一些有效措施，也取得了一定成效。但是，要使口傳遺產得到進一步傳承弘揚，還需不斷努力。

【關鍵詞】口傳類非物質文化遺產；保護現狀；對策研究

現代化進程中，全球化經濟浪潮席卷世界各個角落，傳統文化遭遇巨大沖擊，高度發達的現代傳媒加速了口傳類非物質文化遺產（簡稱口傳遺產）的消失乃至消亡。為加強口傳遺產的保護，2003年聯合國教科文組織頒布了《保護非物質文化遺產公約》，將“口頭傳說和表述”列為“非遺”首項內容。口傳遺產研究成為熱門話題，口傳類非物質文化遺產的保護成為重中之重。近30年來，我國現代經濟也在飛速發展，人們的生活觀念、生活方式迅速從“傳統”向“現代”轉變。鄉村環境發生劇變，傳統文化的生存土壤被時髦風潮悄然擠兌，口傳遺產的生存狀況實在讓人堪憂。傳承隊伍日趨萎縮，傳播空間日漸狹窄，社會功能日益邊緣，一些珍貴的口傳遺產瀕臨消亡。為保護這些文化遺產，我國政府頒布了《中華人民共和國非物質文化遺產法》（2011），將“傳統口頭文學”列為口傳遺產頭項，民間口傳遺產的研究再度引起學界重視。

恩施土家族苗族自治州（簡稱恩施州）是地處內陸腹地的少數民族聚居區，山高路遠的地理環境使這里的口傳遺產較為豐富。文獻資料和田野調查顯示，近年來恩施州在口傳類非物質文化遺產的保護與研究上采取了一些有效措施，取得了一定成效。歸之有如下幾個方面。

第一，恩施州在口傳遺產搶救、保護、挖掘等方面做了大量基礎性工作。1984年全國范圍內開展的編纂“民間文學三套集成”活動，恩施州8個縣市分別采編了“民間故事集/歌謠集/諺語集”，第一次對恩施州內少數民族的口傳遺產作了較大規模的較為全面的搜集整理。1990年后，民族文化研究掀起新高潮。出版的專著有《鄂西土家族傳統文化概觀》（田發剛1998），《武陵地區非物質文化遺產及其文獻集成》（胡萍等2008）等。學術機構和政府部門組織出版了《土家族研究叢書》16部（湖北民族學院，1999），《恩施州民族研究叢書》35部（恩施州民宗委，2000—2006），《民族文化叢書》54部（八縣市民宗局，2005—2010），《巴文化叢書》10部（恩施州職業技術學院，2005），《民族民間文化叢書》6部（恩施州文體局，2006）等。這些叢書對恩施州少數民族文化進行了較系統的搜集、整理，從不同視角不同層面探討了各民族文化。其中《宣恩民歌精選》《宣恩民間故事精選》《來鳳土家族長篇敘事情歌》《來鳳民間歌曲》《鶴峰柳子戲》《南劇》《巴東堂戲》《利川小曲》等資料以文本形式介紹了各縣市獨具特色的民歌、地方戲及其表演形式，為口傳遺產的保護、推介、宣傳和研究做出了巨大貢獻。

第二，土家族口傳遺產的專題性研究逐漸增多。田發剛在《鄂西土家族傳統情歌》（1999）中對土家族情歌做了宏觀探討；蔡元亨的《大魂之音：巴人精神秘史》（2001）、余詠宇的《土家族哭嫁歌之音樂特征與社會涵義》（2002）、謝婭萍的《土家族民間文藝的文化人類學闡釋》（2005）分別運用社會學、文化學、人類學理論闡述了土家族民間文學、口傳文化的深層內涵。丁世忠在《試論佛教倫理對土家族民間故事的影響》（2009）一文中分別從不同視角探究了土家族民間文學的藝術特點。

第三，口傳遺產被其他學科如文化學、民族學、社會學等作為輔助資料得到間接研究。如龍子建等《湖北苗族》（1999）、唐洪祥《酉水河邊》（2002）、雷翔《梯瑪的世界：土家族民間宗教活態儀式“玩菩薩”實錄》（2006）、劉倫文《母語存留區土家族社會與文化》（2006）、陳正慧等《鄉民們的慶典》（2009）、譚志滿《文化變遷與語言傳承》（2010）、謝婭萍等《土家族村落文化的審美流變》（2010）等專著在部分章節旁涉歌謠、故事、傳說、諺語、方言等民間文學內容，從側面彰顯口傳遺產在文化學、傳播學、民族學、社會學等領域的重要功能。

除了解現有的文獻資料外，筆者也多次深入田野進行了大量調查。兩者結合，對恩施州口傳遺產的保護現狀以及傳承形式進行了歸納，主要體現在如下幾個方面。

（1）民間個體自覺傳承，構成口傳遺產傳播的主要力量。民間社會，千千萬萬的底層老百姓是口傳遺產的重要傳承主體。家家戶戶老老少少，在茶余飯后的閑談聊天中，在田間地頭的勞作之際或勞作之余，在走親串友的交往交流中，都會自發地創作或傳唱歌謠，講述故事、笑話，借此活躍氣氛，緩解疲勞，娛樂生活。這看似他們的小眾行為，可是，當無數個小眾的力量匯聚起來就會產生巨大的能量。民間俗語“眾人拾柴火焰高”就說明了這個道理。

事實上，民間個體的傳播很少有組織，也很少有領導者，大多數依憑自己的興趣和愛好自覺傳播。在各種民俗活動中，優秀的民間藝人常會義務牽頭組織人們積極參與，不為名，不圖利，只為自己的生活需要，或是為了某個樂子，某種趣味。在他們的影響下，年輕人也會自覺地積極參與其中。經歷幾次活動，耳濡目染中年輕人就學會了，祖宗留下的財富就這樣代代傳承下來。舊時優秀的民間藝人會受到人們尊敬，今天他們又是民間文化傳播的旗幟。例如，鶴峰田歌傳人王桂姐姊妹、巴東撒葉兒嗬的傳人譚學聰、恩施紅土鄉山民歌歌手張鳳娥、建始民歌《黃四姐》演唱者文建華等人，他們都是在自己的家鄉長期自覺傳唱各種歌謠，經媒體宣傳后成為民歌傳承的代表性人物。此外，還有廣大普通老百姓也在日常生活中口傳心授各種民歌和技藝。筆者調查得知：來鳳百福司鎮一位廚娘一次就能演唱100多首不同的山歌，還可以根據客人的不同特點和需求運用不同的曲調編唱歌詞①。恩施屯堡鄉的劉加雙自小喜愛民歌，為了傳播民歌，他自己組織了一支樂隊經常為各地鄉親表演。屯堡鄉馬者學校的譚明成老師退休后，自覺收集當地山歌，整理嗩吶曲調，還自愿在當地幼兒園和小學義務傳授傳統的打連響技藝②。無數個體匯聚成一支支傳播大軍，鋪就了口傳遺產傳承的重要基石。

然而，隨著社會的發展變遷，現代生活迅速介入民間社會，農村城市化進程步伐加快。許多人，特別是年輕人，離開了家鄉進城務工，無形中脫離了傳統文化的傳承環境，不自覺地離開了傳承隊伍，口傳遺產失去了重要的傳承力量。即使沒有離開家鄉的，也因電視、網絡、手機的普及，大量的新信息、新生活逐漸取代了口傳遺產的功能，使口傳遺產失去了生存環境。在這種情況下，那些依然堅持不懈地自覺傳承口傳遺產的民眾，就更值得尊敬和愛惜了。為此，地方政府應該予以特別關注和重視，制訂有效措施，給予其物質幫助和精神獎勵，甚至授予榮譽稱號，有意識地保護他們。同時也要重視學校教育，將口傳遺產作為學校教育的重要內容傳播給一代代人，再由他們去發揚光大。

（2）民間集體自覺傳承，構成口傳遺產傳播的基層組織。中國鄉村，民眾居住分散，看似松散的結構中，人們依據血緣關系之親疏、鄰里關系之遠近，構成復雜龐大的家族、朋友、鄰里關系網絡。長期穩定的面對面生活，民間不斷形成各種各樣的節慶禮儀，如生日聚會、婚慶喜事、孩子滿月、修房上梁、喬遷新居、喪葬禮儀、還愿請神、端午訪親、中秋團聚、春節拜年、元宵燈節等。系列活動中，人們彼此相互邀請，頻繁交往，熱鬧聚餐，聚集一堂后講故事、笑話、傳說自娛自樂，或唱歌跳舞，或邀請民間藝術班子表演，共同欣賞，娛人娛己。民俗活動是民間社會關系得以維持的重要紐帶，是口傳遺產傳播不可或缺的重要場域和重要途徑，能產生良好的社會效應和文化效應。

民間社會的家族、藝術團體、村組合作交流都是集體自覺傳承的重要方式。建始縣三里鄉以《黃四姐》為代表的系列民歌傳承久遠。據說，“從第一代傳人黃齊興到現在的黃宗界、黃宗定、黃宗平等，《黃四姐》已有八代傳人”③。類似民歌在家族傳唱中并不多見。鶴峰王桂姐和王月姐是從外婆那里學唱民歌，王氏姐妹又傳給女兒，也形成了家族傳唱風氣。長輩的興趣愛好和歌唱才能在一定程度上對后代的繼承產生巨大影響。

上世紀80年代后，中國實行計劃生育，家庭中的兄弟姐妹大為減少，單靠家族傳播已是十分困難，“子承父業”的情形發生了變化，家族性傳承漸趨衰微。可是，當地方經濟好轉后，人們對祖輩曾經留下的民間藝術仍存留在心頭和記憶中，渴望重溫傳統民間歌舞的現場感和親切感，于是民間文化表演隊應運而生。筆者在恩施屯堡鄉調查的一個案例具有一定典型性。屯堡鄉農民劉加雙，自幼十分熱愛民間文藝，熟悉當地流行的各種山歌、民俗禮儀活動。6年前他組建了“恩施土家族歌舞團”，自任團長，利用民間各種婚喪喜慶活動，表演民間傳統節目，受老鄉邀請曾帶領團隊遠赴浙江表演，深受大眾歡迎。這樣的民間團體，生長于民間，服務于民間，能將傳統與時代需求較好結合。因為經濟上全靠團內成員演出獲得，因此他們必須尋求更好的成長空間和發展契機。這些有益于傳統文化弘揚光大的民間團體，政府應大力支持，必要時給予相應的經濟援助④。

這類團體活動的結果表明:要傳承眾多的民間文化，政府的政策支持和物質支持是非常重要的。

（3）地方政府、文化界人士熱心關注，為口傳遺產保護建言獻策。在全球性重視口傳遺產保護工作的文化熱潮中，恩施從州政府到各個縣、市、鄉、鎮、村都認識到了口傳遺產保護的重要性。2005年，州政府出臺了《恩施土家族苗族自治州民族文化遺產保護條例》，建立了國家、省、州、市（縣）四級非物質文化遺產名錄體系。其中被列入遺產保護的項目有82個，先后命名民間藝術大師5批48人（網查到2011年），民間藝術表演隊伍25支。另有8個鄉被文化部、省文化廳命名為“民間文化藝術之鄉”。政府的高度重視為口傳遺產的保護樹立了標桿，擴大了鄉村民間文藝隊伍，推動了口傳遺產的發展與繁榮。

口傳遺產面臨瀕危處境，各路學者也積極奔走呼號，撰寫文章，提出建議，要求人們重視遺產的保護和傳承。典型案例是當代作家馮驥才。他曾經號召大批作家和學者深入村巷，尋找老街，保護老城。他的建議和倡議引起了社會熱烈反響，并引起了政府的關注，尤其得到了“學院派”的支持。近十年來，口傳遺產研究機構也紛紛涌現，如去年湖北省就在全省設立了十個非遺研究中心的分部，“鄂西南非遺研究中心”就是其中之一。全國各地有很多學術刊物專門開辟了口傳遺產研究欄目，口傳遺產研究隊伍在不斷壯大，科研項目和研究成果也愈益增多⑤。

恩施州豐富的口傳遺產引起了學界的高度關注。坐落于此地的湖北民族學院近水樓臺先得月，把恩施的口傳遺產當作該校學術研究的重頭戲。在該校專家的積極努力下，“南方少數民族研究中心”“鄂西生態文化旅游研究中心”“湖北民族文化研究中心”等機構均在該校掛牌成立。這些機構的建成與建設不僅促進了口傳遺產研究，也有利于恩施口傳遺產文化的傳播和傳承。學校的許多科研項目與科研成果的獲得也得益于各級部門、各路學者對口傳遺產的重視。此外，全國各地很多高校和科研機構，如中國社科院民族研究所、中央民族大學、中南民族大學南方少數民族研究中心、三峽大學武陵民族文化研究院、湖北民族民間文化藝術研究中心、武漢大學、吉首大學、湖北民族學院南方少數民族研究中心等也常到恩施采風，調查和了解恩施民族文化。

學者們的關注和研究為口傳遺產的傳播推波助瀾，理論提升又拓寬了民族文化的保護傳承思路，促進了地方文化經濟的發展。作家們利用文學創作將口傳遺產以文字的方式記錄并傳播。恩施本土文學的創作者們十分關注口傳遺產的傳承。少數民族作家用小說、散文、詩歌等文學形式記錄口傳遺產，歌謠、故事、傳說、謎語、笑話、戲曲、方言等文化樣式被文字記錄下來，其伴隨作品的保存、傳播得到弘揚。作家的文學創作活動也是保護、傳播口傳遺產的重要途徑。

（4）學校教育重視民族文化，加大了口傳遺產保護與傳承步伐。恩施大中小各級學校重視口傳遺產的保護與傳播。恩施州教育部門為中小學和幼兒園編寫了簡易的民族文化教材，讓本土孩子們學唱民歌，講民間故事和在節假日進行表演。有幾所鄉鎮小學還開辦了苗語、土家語課程以搶救瀕危的少數民族語言。恩施職業技術學院的師生不遺余力地保護、研究口傳遺產。他們創辦了刊物《巴文化》，并堅持對恩施口傳遺產進行調查、傳承，該刊很多欄目的很多文章以別開生面的方式宣傳了恩施口傳遺產。湖北民族學院則根據專業要求從不同層面大力開展對口傳遺產的研究。從課堂教學到課外活動，從學生學習到教師科研，都把口傳遺產作為重要內容納入其中。中文專業的師生側重民間文學和文學人類學的教學與研究，成績出色。不但教師積極組織參與各類口傳遺產保護的教學、科研、調研活動，近幾年，大學生也通過申報暑期社會實踐活動，深入田野開展民族文化的調研。例如，2014年以漢語言文學12級學生譚學春等為代表的小組深入鶴峰鄉村，調查“鶴峰山民歌傳承狀況”⑥，發現了民間藝術家對民歌文化的熱愛以及傳承過程中面臨的種種困難，進一步認識到口傳遺產傳承的重要性與艱巨性。民族學、文化學專業的師生側重于口傳遺產的社會調查，成果豐碩。民族研究院和法學院的老師接連不斷地承擔了各類民族文化研究課題，出版了系列專著，他們間接或直接地宣傳、傳播了口傳遺產。藝術專業的師生側重民族歌舞的傳唱和表演，通過地方、省和國家各級媒體的大力宣傳，已在社會各界贏得了美譽。學校師生成為口傳遺產保護、傳播的一支生力軍，影響深遠。

基于此，筆者以民歌為例，專門撰寫了《民歌文化的校園傳承與創新》一文，闡述學校教育在促進民歌文化傳播中的重要地位和意義。文章指出：“作為文化傳承的重要平臺，學校擁有豐富的教育資源和宣傳優勢，可以充分利用課堂教學、校內外活動以及教師的科研、創作等活動傳承民歌，創新民歌，為民歌文化的發揚光大做出應有的貢獻。”[1]

（5）各種現代傳媒手段積極參與，為口傳遺產保護傳承提供了新范式。電視臺、報社、雜志社、出版社、網絡、手機等媒介成為口傳遺產保護與傳播的重要工具。近幾年，中央電視臺的“青歌賽”“春晚”“星光大道”“中國·民歌”等節目都重視民歌的表演，恩施民歌《撒葉兒嗬》《黃四姐》《一根冬竹筍》借機榮登大雅之堂，有的還能斬獲比賽名次。恩施電視臺、土家族文化網、恩施土家網、恩施論壇、湖北人民出版社、民族出版社等媒介大力推廣各類恩施少數民族文化，從不同層面不同視角采用不同方式為口傳遺產的弘揚做出了貢獻。

對此，筆者的論文《現代媒介技術作用下民歌文化生產與消費之新態勢》從媒介視角對民歌文化的傳播做了較為詳細的論證。筆者認為：“在現代媒介技術的影響和強有力作用下，民歌文化的社會地位、經濟潛能和精神影響已得到人們的廣泛關注與重視。民歌從傳統的單一的口耳相傳發展到有聲有色、有形有像、有實踐有理論、有實力有組織的豐富多彩的生產、傳播、消費多層遞進、多元共生局面，表現出前所未有的新態勢。”[2]

除民歌外，口傳遺產中的民間故事、笑話、戲曲等也有新的傳播形式加以改造創新與傳承。他們有的被改編為動畫置入熒屏，有的被搬上舞臺拓展了傳播空間，有的被制作成耳目一新的讀物被印刷出版，有的被設計成各種圖案依附于文化用品、生活用品，這些內容最后均可以編輯成相關文字、圖片、影像資料入網絡，再進一步予以宣傳、推廣、消費，從而形成一個龐大的多層面的傳承系統。

（6）現代旅游為口傳遺產傳播提供了新平臺。隨著鄂西生態旅游圈的深度開發，近五年，恩施旅游出現前所未有的火爆景象，旅游業成為恩施重要的支柱產業。去恩施旅游不但可以觀賞景色壯麗的自然風光，更能領略千姿百態的民族風情。為游客演唱民歌已成為導游工作的組成部分，若遇上節假日或是隆重的民族節日（如女兒會、牛王節），游客還能欣賞甚至參與到更精彩的文化節目。作為旅游商品的各種土特產（如鲊/渣辣椒）和工藝品（如西蘭卡普）也能將口傳遺產（如故事、傳說、歌謠等）物化為符號，印刷、包裝傳播到全國乃至世界各地。對此筆者曾在論文《民族民間傳統文化作為恩施州旅游經濟發展之文化定位》中有過較為深入的分析。文章得出的結論為：“作為‘情’性之載體，民族民間傳統文化在恩施旅游中能發揮特別功能。它們遍布于恩施的山山水水，活躍于人們的日常生活。若把其中的有利元素置設于旅游，讓文化因子熔鑄于自然勝景，自然勝景充盈文化氣息，天然之景與文化之情有機契合，旅游便有了豐富、醇厚、精彩的內涵。特色旅游、文化旅游就能成為恩施旅游品牌，進而為恩施經濟的騰飛助一臂之力。”[3]

口傳遺產保護中尚存的問題及其對策如下：

（1）口傳遺產保護的廣度需要擴大，力度需要加強。實際生活中，除部分口傳遺產被列為保護對象，引起廣泛關注外，仍然有海量的口傳遺產如古歌、老歌、民謠、俗語等散落在恩施廣大鄉村，存活于老百姓口中，有待進一步搜集、挖掘、整理、推廣、宣傳和繼承。這項意義深遠、價值非凡的工作尚未引起相關人員的足夠重視，需要大家艱苦而漫長的努力，以及大量的人力物力和財力的支持。

盡管政府和學界已有不少保護措施和方法，如政策保護、傳承人保護、器物保護、文化節目保護、書面成果保護等等，但對口傳遺產生長、生存的土壤、話語環境以及總體文化氛圍的保護意識還不夠。傳統的文化土壤和文化氛圍正在發生根本性改變，特別是現代話語對口傳遺產的傳播產生了巨大沖擊力。各級政府要有政策支持文化空間的原生態保護，防止在社會的發展中有意無意地破壞文化資源，強化保護的力度和深度。

（2）口傳遺產保護方式要靈活多樣，保護機制要健全長久，保護措施要落到實處。在現代鄉村，絕大多數青壯年外出打工，能繼承口傳遺產的只有部分留守在家的中老年人，青年較少，加上受“實用主義”思想影響，很多年輕人誤以為口傳遺產不能產生經濟效益，不愿積極傳承。為此，政府要大力提倡，對自覺傳承的個人和單位要給予物質上的援助，精神上的嘉獎，要給予他們發展能力的空間和展示才藝的舞臺，重視各種健康有益的民間活動和民間儀式，廣泛收集、采錄、整理、印刷、出版、展示各項成果，形成集音、形、像、意、義、物等內容為一體的一條龍保護策略。

此外，需要建立保護制度、保護隊伍，明確保護責任、權利和義務。大力宣傳“非遺”保護在提升其社會價值、文化價值、經濟價值、人生價值、健康價值等方面的意義。

認真貫徹各項方針并落實措施是口傳遺產能獲得真正保護的關鍵環節，同時還需要建立責任制，以點帶面，點面結合，并不斷總結經驗、推廣經驗，從而深化措施。

注釋：

①2013年10月筆者與同事帶領部分研究生赴來鳳縣百福司鎮采風。在等待吃飯的過程中，廚娘一邊擇菜一邊唱歌，嘹亮的歌聲吸引了我們。一陣攀談后，廚娘十分高興地講述了她愛唱山歌的經歷。吃飯時，她端著酒杯為每位在場的客人敬酒唱歌，并能根據每個客人的身份即興編唱歌詞。她的熱情和歌唱才能令人興奮和激動。筆者深刻地感受到：民間仍活躍著不少優秀的民歌手，他們為生活而歌，為興趣而歌。

②這個信息是2014年12月筆者與同事帶領部分研究生赴恩施屯堡鄉采風時了解得到的。他們對非物質文化遺產的熱愛之情和積極傳承的態度令人感動。連響，是恩施民間一種歌舞相伴的演藝活動。有的稱為連湘，也有的稱連廂。表演時，人們手持鑲嵌有銅錢的竹竿（竹竿約2尺長，兩頭系有流蘇，竿身刷有紅黃等不同顏色的涂料，輕巧漂亮）根據音樂有節奏地輕輕擊打手臂、腿部、背部等地方。演唱曲調大多是傳統的，歌詞可以即興自編，舞蹈動作可以傳統與現代結合。群體表演時，且歌且舞，隊形變動有序，動作整齊一致，非常壯美。連響既可以自娛健身，也可以參加各種表演活動。

③恩施女兒城民歌表演中就有黃氏后裔在傳唱《黃四姐》。

④有些民間團體由于得不到政府支持，經費緊張，隊伍青黃不接，經營幾年后最終處于癱瘓狀態。大學生（2012級譚學春、方明星、張啟帆、余成等同學）調查“鶴峰原生態山民歌傳承狀況”時就發現了類似問題。鶴峰覃臘秀以王桂姐、王月姐姊妹為中心人物，組織了“月桂演唱隊”，他們到處搜集山民歌，編寫山歌集，帶領隊伍到處演出，但終因經費不足而癱瘓。此外，王桂姐兩個女兒為了支持縣政府的民族文化藝術節，放下農活參加演出活動，結果政府給每人每天只補貼30元，連往返車費和生活費都不夠。她們的熱情受到打擊。

⑤如筆者曾主攻中國當代文學，后來發現當代文學與口傳遺產關系密切，又把部分注意力轉移到民間文化研究，近幾年發表的相關文章就有十余篇。

⑥這是由筆者指導的、譚學春同學負責的湖北民族學院大學生創新項目（2013年立項）。

參考文獻：

[1]李莉.民歌文化的校園傳承與創新[J].商丘師范學院學報，2015（4）：126-129.

[2]李莉.現代媒介技術作用下民歌文化生產與消費之新態勢[J].文藝新觀察，2014（10：）12-15.

[3]李莉.民族民間傳統文化作為恩施州旅游經濟發展之文化定位——以巴東縣為例[J].湖北民族學院學報，2012（5）：23-27.

責任編輯：黃賢忠

Research on the Protection Status and Countermeasure of the Oral Intangible Cultural Heritage —With Enshi Autonomous Prefecture as Example

LI Li
(College of Science and Technology, Hubei Institute for Nationalities, Enshi Hubei 445000, China)

Abstract:In the process of modernization, living soil of traditional culture was squeezed quietly by fashionable agitation with the upheaval of rural environment. Oral intangible cultural heritage encountered great impacts, and plenty of valuable oral heritage was facing disappearance. Enshi Autonomous Prefecture belonging to minority areas is located in the inner part of China, therefore, oral heritage is preserved abundantly because of the remote geographical environment. Literature material and field work showed that recently some effective measures were taken on protection and research of the heritage, and some effects were gained. However, efforts should be made constantly in developing the heritage further.

Key words:oral intangible cultural heritage; protection status; countermeasure research

作者簡介：李莉（1970—），湖南雙峰人，女，教授，博士，碩士生導師，主要從事中國現當代文學、民族民間文藝研究。

基金項目：本文系湖北民族學院科技學院重點項目“民族高校民間文學之課堂教學與民族民間文化之傳承創新”（項目號：KJY201303）的研究成果。

收稿日期：2015-09-08

中圖分類號：F590.2

文獻標志碼：A

文章編號：1673-8004（2016）01-0013-06