文化生態學視野下廣西壯漢民族文化融合與認同探析

【摘 要】廣西壯漢民族長期的文化交流與融合，奠定了民族認同與國家認同的文化基礎。文章從文化生態學的視角，分析了壯漢民族文化融合的現狀，并從壯漢民族文化融合的政治生態、經濟生態、文化生態和社會生態等方面闡述了廣西壯漢民族文化的融合與共生。同時，還分析了壯漢民族文化融合對民族認同和國家認同的思想文化影響。

【關鍵詞】文化生態學；探析；壯漢文化；融合與認同

【作 者】羅昌勤，河池學院副教授。廣西宜州，546300

【中圖分類號】C956 【文獻標識碼】A 【文章編號】1004 - 454X（2016）01 - 0136 - 007

一、文化生態學的內涵

筆者曾在相關文章中對文化生態學的內涵進行了闡述，認為文化生態學是“20世紀50年代，美國文化人類學家J·H·斯圖爾德最先把研究自然生態環境多樣性、系統性、動態平衡性的生態學理論延伸到社會科學有關領域，提出了文化生態理論，并創立了‘文化生態學。文化生態學主張從人、自然、社會、文化的各種變量的交互作用中研究文化產生、發展的規律，用以尋求不同民族文化發展的特殊模式。正如斯圖爾德認為的：‘文化生態學要按照整合的觀點，文化的所有方面在功能上都是互相依賴的。但互相依賴的程度和類型都有著不同的特征。因此，必須把文化類型看作由環境適應引起的、代表類似結合水平的核心特征的星座。[1 ]30文化生態學的基本理論來源于生態學，因此，固然要借用生態學既有的概念和方法，但同時也要有自己學科研究領域的著力點。這個著力點要表現在文化的多樣性、文化族群的心理穩定性、文化的樣態制約性以及文化的融合共生性等方面。所謂文化多樣性就是指在一個區域內，對于任何一個文化群落來說，文化物種的多樣性是不可避免的，就如同生物群落中物種的多樣性一樣，每一個民族都有自己的文化，并形成一定的文化場域，①在多民族聚居區就匯集成文化的多樣性；文化族群的心理穩定性主要指任何文化都以一定的民族為母體，沒有脫離民族母體的獨立文化的存在。文化特別是民族文化的形成過程都深深地烙上了民族發展的印跡，每一個民族個體都對自己的文化有著深深的心理依賴，這種心理依賴還表現在對自己文化的認同和不容否定性；文化的樣態制約性主要是指在特定文化區域內，各種文化都有自己的文化場域和地位。在一個和諧、穩定的文化生態域中，多元文化只有相互共生又相互制約，才能形成一個穩定的良性發展的文化生態系統；文化的融合性主要是指多元文化之間相互接觸、彼此交流、不斷創新和融會貫通，使多民族區域內形成文化物種的多樣性協調發展。多元文化的融合不是把多元文化物種整合形成單一的另外一個文化物種，而是一個賦予原有文化物種生命力和發展動力的有層次性的互動過程，各文化物種之間形成穩定和諧的良性發展生態場域，是文化良性發展和生態演進的最佳選擇。”[2 ]

從文化生態學的視角研究廣西壯漢民族文化融合問題，有利于拓展研究的視角，能夠較為系統地考量廣西壯漢民族文化發展進程中的自然因素和社會人文因素，進一步認清民族文化融合對民族認同和國家認同的影響，為有針對性地加強民族團結提供理論參考。

二、廣西壯漢民族文化融合的現狀微探

據相關數據統計，到2013年12月31日，廣西總人口為5282萬人，其中常住人口為4719萬人，漢族人口2891.61萬人，占總人口的62.82%；壯族人口1444.85萬人，占總人口的31.39%，其他少數民族人口266.2萬人，占5.79%。從數據顯示，廣西區內漢族與壯族是兩個人口較多的民族。研究壯漢兩民族的文化融合與共生，對加強民族團結，提升民族認同和國家認同具有重要的意義。

（一）民族語言運用的融合與共生

壯語是中國使用人口最多的少數民族語言，使用人口超過3000萬人。在廣西區內，使用壯語的不僅是壯族，還包括大量的漢族人也使用壯語進行日常的語言交流。從壯漢民族的日常語言使用情況分析，兩民族的語言使用融合度相當高。在經濟社會發展相對比較快、人口流動量比較大的城鎮，漢語和壯語成為人們日常交流的主要通用語言。據統計，在壯族人口聚居區生活的漢族，94%的人會使用壯語進行日常交流。同樣，在城鎮及城鎮周邊生活的壯族，從年齡分布情況看，70歲以上的壯族老年人，80%會講漢語或能聽懂漢語的語言表達內涵；70歲以下及年輕人，基本上都能比較流利地使用漢語進行交流。在這些地方，壯漢民族進行交流時，漢語和壯語可以隨意地進行交叉使用。因此，單從語言表達已經無法區別他們的民族身份。壯漢民族語言的深度融合，從民族團結的視角而言，加深了民族間的認同和團結。但需要引起注意的是，由于壯文不能成為日常生活中的通用文字，壯漢民族語言的深度融合，使得漢語逐漸成為日常交流的首選語言，這將在一定程度上弱化壯族民眾對本民族語言的熱愛和認同。從這個層面而言，不利于民族個性特質的發展。因此，我們在繼續深化壯漢民族語言融合的同時，還要做好壯族語言的保護與開發，使壯漢民族語言實現融合與共生。

（二）民族宗教信仰的融合與共生

廣西壯漢兩民族經過長期的文化融合，已經形成了非常類似的宗教信仰。壯族作為少數民族，其宗教信仰主要表現在神化人物崇拜、自然崇拜、動物崇拜、神靈崇拜以及祖先崇拜等。神化人物崇拜方面，布洛陀被壯族人當作“無事不曉的老人”加以崇拜，他們認為布洛陀開創了天地、制造了萬物、定制了倫理、安排了人世間的秩序等，是創世之神，民間傳說農歷二月十九是布洛陀的生日。壯族群眾從這一天開始到農歷三月初九，歷時一個月時間，都會自發前往廣西百色田陽縣敢壯山進行祭奉活動。“他們在這里孕育了民族的共同信仰，塑造了共同的人文始祖，培育了民族的凝聚力和民族認同感。”[3 ]除對神化人物的崇拜外，壯族地區的民間還崇拜自然的花草樹木等，壯族民間信仰禾神、花婆神、土地神、樹神（社神）等，他們認為自己之所以能生存下來，就是自然界的花草樹木所賜。如：壯族民間的不少家庭中供奉著花婆神，他們認為所有人的出世都是花婆神所賜，人死后，也都要回到花婆神的花園里。小孩出生后，能不能健康成長，長壽百歲，取決于花婆神的態度。因此，小孩出生后，他們都要向花婆神禱告，保佑小孩健康成長。又比如，壯族民間把古樹當代樹神崇拜，認為古樹是神圣不可侵犯的，誰對古樹不尊，都將受到神的懲罰。除此之外，壯族民間還有對牛、蛙等動物的崇拜，有牛神、蛙神之說。也有對動物避諱之說，如壯族民間視烏鴉、貓頭鷹、螳螂等動物為不凈之物，不允許小孩去觸碰他們，以免帶來晦氣。如果說不同區域壯族人對自然、人物、動物的崇拜有不同的話，那么對祖先的崇拜則是相同的，所有壯族家里都安放有祖宗的神位，每逢節日或家庭的重大活動，都要給祖宗上香，以求祖宗保佑。

廣西漢族的宗教信仰與壯族的宗教信仰有許多相似的地方，比如對自然的崇拜、對祖宗的崇拜等。在對自然崇拜方面，漢族非常重視對土地神、灶王神的崇拜。一些地方的漢族建好新房后，都要請道工做幾件事：一是安放土地神和灶王神；二是安放祖宗神位。每逢正月初一和十五、四月八等節氣，漢族人都要在土地神和灶王神面前擺上“五三供品”（熟豬頭、雞、魚三牲、三碗飯、三雙筷、三杯酒，點燃三柱香），以求神靈保佑全家平安、六畜興旺等。漢族在自然崇拜方面也有樹神（社神）崇拜，在一些相對偏遠的農村，每棵古樹下都建有一個小廟，每逢一些節氣或者村民家中感覺到有一些不好的征兆的時候，人們都會帶上供品到樹神面前祭拜，以求保佑。除以上這些宗教信仰外，漢族對祖宗的崇拜是必不可少的。由此可見，廣西壯漢民族在宗教信仰方面的同化融合比較明顯，壯漢民族宗教信仰的融合，特別是對祖宗和自然崇拜的融合，“加固了民眾的血緣宗族感情和家庭、家族倫理觀念。”[4 ]242正是因為兩個民族有共同的宗教信仰，使得壯漢民族能夠長期和睦相處，共生發展。

（三）民族衣著服飾的融合與共生

今天的廣西壯漢民族，已經不能通過服飾區別他們的身份。特別是在人口較為密集的地方，壯漢民族的服飾出現了高度的融合。傳統的壯族服飾主要由藍（青）、黑、棕三種顏色組成，紡紗、織布、染布是壯族婦女主要的家庭手工業，他們自種、自紡、自染、自縫出來的服飾，精美漂亮，男子、女子的服飾各具特色，極具民族個性特點。尤其是未婚的青年男女，他們的頭飾與成年已婚男女的頭飾有較大區別，從頭飾就可以直接判斷出結婚與否。而漢族人的服飾主要是以簡潔的唐裝為主，男女漢族都喜歡穿唐裝，只不過男女唐裝的款式有一些區別。在壯漢雜居的地區，壯漢兩民族的群眾，如果意氣相投，他們經常互結為“老同”（有些地方稱之為“老更”），結為“老同”時，互換衣服是必需的儀式。壯族人要把一件做工非常精美的衣服送給漢族“老同”，同樣漢族人也要把自己最喜歡的一件衣服送給壯族“老同”。壯漢人互結為“老同”，不僅是一對一，而經常是多對一，或一對多的互結。正是如此，加快了兩民族服飾的交流與融合。隨著經濟社會的快速發展和壯漢民族文化的高度融合，壯漢民族的服飾也出現了高度融合與統一。今天，不管是壯族還是漢族，服飾都趨向潮流，僅從服裝已經無法區分他們的民族身份。國家和當地政府為了保護壯族服飾的民族特色，鼓勵和支持民族地區發展一些民族服飾產業。在一些重大民族活動日或者旅游區，還經常組織一些壯族民眾穿上自己的傳統民族服飾，以期傳承壯族的服飾文化。

（四）民族婚姻禮俗的融合與共生

在廣西的大部分地區，壯漢民族的婚姻觀念和婚嫁程序高度融合與趨同，僅在一些細則上略有差別。在壯族發展的歷史上，傳統婚姻禮俗有自己的民族特色，依歌擇配、不落夫家及從妻居住等婚俗在一定歷史時期內比較盛行。但隨著與漢族的文化交流，壯族的婚姻禮俗制度發生了很大變化，除少部分地方還保留有以歌擇偶的婚俗外，大部分的壯族年輕人不再選擇這樣的擇偶方式。同樣，除個別特殊情況外，不落夫家及從妻居住等婚俗基本上也已經不再普遍。一般都采取托人問親、請風水先生測算當事人雙方的八字（合八字）、送聘禮、送彩禮、舉行隆重的迎親儀式等。在農村地區的漢族人在舉行婚禮的當天，一般都會邀請吹鼓手，敲鑼打鼓地把新娘子迎到男家，場面非常熱鬧。受漢族人的影響，一些壯族人也采取了這樣的迎親方式，以增加場面的熱鬧程度。但是，隨著經濟社會的發展，壯漢民族的婚姻觀念變得非常開放，今天的壯漢青年都已經不受傳統的婚姻禮俗的限制，自由戀愛成為壯漢青年男女的首選。更為重要的是，受到民族婚姻禮俗的高度融合的影響，壯漢兩民族已經完全突破了民族身份的界限，壯漢民族間的通婚已經不受任何民族身份壁壘的束縛和限制。這種民族間高度開放的相互通婚，形成了壯漢民族的血緣相融。隨著壯漢民族雜居的進一步擴大延伸，壯漢民族婚姻禮俗的融合與共生將更為明顯。

壯漢民族文化的融合與共生除以上幾個主要方面外，還表現在飲食習慣、家居建筑風格、殯葬、民間文體活動、傳統禮儀、倫理道德等方面都有融合與共生的現象。因此，廣西壯漢民族文化的融合是非常全面的一種交流與融合。一些學者把這種文化融合現象稱之為民族同化。筆者認為，廣西壯漢民族在文化交流融合的過程中，各自的民族氣質和民族心理并沒因此而消失，反而加強了各自民族的心理認同。因此，筆者認為壯漢民族文化的融合，不是單向的民族同化，而是壯漢民族在文化融合中實現了共生性發展。

三、廣西壯漢民族文化融合的生態學分析

廣西壯漢民族文化的高度融合與共生，與兩個民族生存在一個具有文化多樣性、系統聯系性和動態發展性的文化生態空間內有很大的關系。因此，我們分析廣西壯漢民族文化融合時，需要從文化生態學的視角，用生態思維方法去考量壯漢民族文化融合的生態環境。

（一）壯漢民族文化融合的政治生態

在秦始皇設立桂林郡之前，壯族先民就與中原經濟發達的漢民族有密切的交往。秦朝設立桂林郡之后，大批漢族人遷移到廣西定居，為廣西壯漢文化交流奠定了政治基礎。長期以來廣西實行的都是在中央統一領導下的行政管轄，一直以來都沒有在政治上分離過，這使得壯漢民族能夠長期在統一的政治文化生態環境中進行民族間的交流與合作。即使在清朝末期到新中國成立初期這段社會急劇動蕩的時期里，廣西壯漢民族一直是同心同德，共同反抗清王朝的腐朽統治，共同抗擊日本帝國主義的侵略。一大批壯漢民族的優秀兒女為了中華民族的解放，做出了重大犧牲。正如列寧所指出：“只要各民族同住在一個國家里，它們在經濟上、法律上和生活習慣上便有千絲萬縷的聯系。”[5 ]504新中國成立后，為了進一步加強民族團結，促進少數民族的全面發展，經中央批準，1958年成立了廣西壯族自治區。建立自治區為廣西壯漢文化的進一步融合與共生創造了更好的政治生態。

（二）壯漢民族文化融合的經濟生態

從歷史發展的視角考察，廣西壯漢民族的經濟活動都是以農耕為基礎，這在很大程度上形成了壯漢民族共同的自然崇拜、動物崇拜的宗教信仰。正是這種共同的信仰，消解了因民族文化差異而帶來的民族心理隔閡。嶺南是中國稻作農耕文化的主要發源地，生活在這里的壯族土著居民，盡管長期從事稻作生產，但生產工具還比較落后，生產力水平也比較低。當大量從中原遷入的漢族把牛耕技術也同時帶進嶺南以后，中原農業生產的技術在廣西得到了廣泛傳播和應用，壯族也學會了使用和制作鐵制農具，大大提高了勞動生產力。正是由于壯漢民族有著共同的農耕生產生活方式，他們能夠在農業生產活動中互相學習對方的先進經驗和技術，學習對方應對各種自然災害的方法。由于壯漢民族在共同的經濟活動中不斷交流和相互了解，彼此之間突破了心理上的交往障礙，從而奠定了壯漢文化融合的經濟基礎。

（三）壯漢民族文化融合的文化生態

在中國思想文化影響力方面，儒學思想無疑是排在第一位的。儒學在中華文化的思想領域內一直發揮著從時間到空間上的絕對影響力，對各民族文化的融合與共生產生了重要的基礎性的影響。儒學思想主張“天人合一”“和而不同”的民族平等觀，提倡各民族要互學、兼容、和諧相待。更為重要的是，儒學思想倡導“四海之內皆兄弟”，認為中原漢族人到了夷狄，學習了夷狄技術、接受了夷狄文化思想，就是夷狄族人；而夷狄人到了華夏中原，學習了中原漢族的技術、思想，就是中原華夏人。這種思想觀念對促進中原漢人與南方少數民族土著居民的文化交流有重要的推動作用。這種思想被少數民族接受后，在很大程度上消解了他們的防備心理，消除了民族偏見，接受了外族人的遷入。因此，從秦漢以后，大批中原漢人遷入壯族地區，并融入到壯族文化生態圈。另外，儒學思想所倡導的倫理道德與壯民族的道德要求完全吻合，這使得壯族人從文化心理上消除了民族間交往的心理防備，形成了主動接受并學習和運用儒學思想的態勢，構建了壯漢文化融合的文化生態。

（四）壯漢民族文化融合的社會生態

廣西是少數民族大雜居小聚居最為突出的民族自治區，尤其是壯族與漢族的雜居現象最為突出。廣西的漢族來自全國多個地區，其中以來自湖南、廣東、江西、福建和四川為最多。漢族人遷入廣西壯族地區，主要還是因為戰爭造成的。因此，遷入廣西的漢族人口中，多數是軍籍人口。從秦漢開始到清朝政府鎮壓太平天國農民起義，在廣西境內發生了無數次的大小戰爭。每次戰爭結束后，都會有數以千萬計的士兵留下戍邊，并定居不歸。特別是宋代和明代，因戰爭留在廣西的漢族籍戍邊士兵不計其數。在中國歷史上，宋朝時期在廣西境內發生了幾次大規模的戰爭，其中北宋狄青率軍征討儂智高的戰爭，留下的漢族軍人是歷史上最多的一次。之后，明朝時期在廣西境內又發生了多起戰爭，也留下了不少的戍邊士兵。這些留下的漢族士兵幾乎遍布廣西所有的大小村寨，而且這些漢族人大部分都是與當地的土著壯族人形成犬牙交錯的雜居格局。另外從中原遷入廣西的漢族，還有一部分是中原地區的農民，由于中原地區人口激增，土地資源減少，再加上當地的地主與官僚勾結，進行大規模的土地兼并，致使相當一部分農民土地減少或者失去土地。一旦碰到災荒之年，當地農民就難以維持生計，不得不舉家南遷進入廣西壯族地區。當然還有一些商人和無業游民也會在一定時期內隨著人流遷入廣西。在當時的自然和社會條件下，不管是通過哪種途徑遷入廣西的漢族人，再想回去幾乎是不可能了。相互雜居的壯漢民族間經過文化交流，雙方之間不斷加深了解，再加上壯漢民族共同崇尚的儒學倫理，奠定了雙方文化融合的思想基礎。有了共同的思想認識和相互的文化認同，壯漢通婚也就成為必然。雙方通婚后產生的“不壯不漢”的后人，既是融進壯人的漢人，也是融進漢人的壯人。因此，壯漢民族的這種雜居狀態，構建了壯漢文化整合與共生的社會生態。

四、廣西壯漢民族文化融合促進了民族認同與國家認同

（一）壯漢民族文化融合為民族認同提供了心理認同的情感歸屬

民族心理情感是各民族在長期的文化積淀中形成的，作為一個民族族群內的任何個體，都會存在“我是誰”“屬于那個群體”的心理身份追問。在這種追問中，族群內的個體會意識到自己與其他族群的差異，這種差異往往通過“民族語言、民族習慣、民風民俗等外在的文化現象表現出來。”[2 ]正如德國心理學家馮特所說：“人的心理素質既有自然因素，又有社會因素，民族心理現象則是社會因素的結果，是人的高級心理過程的體現，是人類的文化成果。”[6 ]385因此，族群個體往往以語言、體貌特征、風俗習慣和宗教信仰為依據，從心理上把自己歸屬于具有相同特征的群體中。因此，“民族認同體現著個體以特定的民族文化為紐帶的群體歸屬，即自己歸屬于某一民族，繼而產生的親近感。”[7 ]這種親近感，就是民族文化心理。“民族文化心理是一個民族在長期的發展過程中形成的精神紐帶和心理支撐，不管這個民族群體中的個體和居住地域如何變化，民族的文化心理特質不會因此而發生本質性的變化。”[2 ]民族認同就是以民族文化心理為依托，以價值觀的取向、審美的角度、情感的歸屬以及意識的趨同等為前提而形成的民族心理歸屬。廣西壯漢民族在長期的生產、生活和社會實踐中，不斷地進行文化交流與碰撞，在相互了解和寬容的基礎上，在語言上形成了壯漢語言的深度融合與共生、在宗教信仰方面具有了某些共同的神靈崇拜與融合、在衣著服飾方面實現了完全統一的服飾融合、在婚姻禮俗方面形成了“半壯半漢”的壯漢血緣混溶社會狀態等，壯漢文化在這些方面的深度融合，在很大程度上消減了因民族文化差異引起的族群個體文化心理差異，促進了壯漢民族間的文化心理和諧，形成了良好的壯漢文化和諧共生的文化生態環境，增進了壯漢民族認同。因此，壯漢民族文化融合為民族認同提供了心理認同的情感歸屬。

（二）壯漢民族文化融合為國家認同奠定了文化認同的思想基礎

國家是多民族長期共存和發展最有保障力的政治共同體，國家認同是民族文化融合與民族認同的政治歸宿。無論是在歷史發展進程中，還是當今全球化視野下，缺乏了國家認同的民族，將失去其與其他民族和諧共生的空間。正如英國著名的馬克思主義國家理論家鮑伯·杰索普所指出的“在當前全球化以知識為基礎的經濟當中，民族國家仍然重要，它不是正在消亡，而是正在被重新想象、重新設計、重新調整以回應挑戰。”[8 ]32因此，國家認同是確保多民族國家政治和諧、經濟發展、社會穩定最基本的國民認同。在全球化進程不斷加快的現實境況下，我們不能受某些西方社會思潮所鼓吹的國家認同已經降為次要、甚至將要消亡的國家虛無主義思想影響。實際上，從當前國際斗爭和經濟全球化運行的現狀分析，國家認同不僅不能削弱，甚至還要不斷強化，只要如此，才能確保民族團結、民族發展，才能維護國家統一和民族振興。

廣西是全國民族團結的典范，廣西壯漢民族團結也是廣西各民族團結的典范。從廣西當前經濟社會發展的新要求出發，需要我們進一步推動壯漢民族的國家認同，提升民族團結典范的示范性。一是要進一步加強壯漢文化的深度融合。在文化層面，壯漢文化融合作為民族認同和國家認同的中介，是調節民族間因文化差異而產生民族矛盾的基礎。包括壯漢民族在內，任何民族都有自己的特質文化，正是因特質文化的存在而形成民族心理差異。這種差異是內在的，而且能夠深深烙印在民族個體心中，不會因為服飾、語言等外在的民族特征的改變而消失。但是，這種心理差異能夠隨著民族文化的深度融合而消解。因此，推動壯漢文化的深度融合，有利形成壯漢共同的文化和信念，從而提升民族的國家認同。需要指出的是，我們主張壯漢文化的深度融合，根本目的是在于通過文化融合促進壯漢民族認同統一于國家認同的層面，而不是主張通過文化融合而消除壯族民族認同的相對獨立性。正如美國著名學者亨廷頓指出：“在一個世界各國人民都以文化來界定自己的時代，一個沒有文化核心而僅僅以政治信條來界定的社會哪有立足之地。”[9 ]36民族是以自己的民族文化特質而區別于其他民族的，壯漢文化的融合不是為了消除壯族的文化特質，而是進一步使它的文化特質在壯漢文化融合中實現共生與發展。實質上，從壯漢文化的融合歷史考察，壯族文化在與漢族文化的融合過程中，一些外在的文化表征有可能會在壯族人的日常生活中消解，比如服飾。但并沒有因壯漢文化的融合而使壯族人的文化心理特質消失，反而會加強；二是通過深化壯漢民族文化的深度融合，加深民族間的文化認同，進一步鞏固壯漢民族國家認同的思想文化基礎。國家認同的前提和基礎是文化認同。從中國發展歷史進程考察，盡管《三國演義》開篇提出了“天下分久必合，合久必分”的斷言，但“天下一體”的統一觀一直是中國歷史發展進程的主流。正是這種“天下一體”的民族統一觀念，奠定了中國歷史長河中國家認同的文化基礎。因此，國家認同的思想基礎來源于文化認同，“不同的民族之間只要接觸多了，必定有文化融合的結果。文化融合得越多，文化認同與國家認同重疊部分就會越大。”[10 ] 歷代以來，廣西壯族與漢族一道，都有共同的國家認同感，這主要得益于壯漢民族文化深度融合與文化認同的結果。

在經濟全球化和文化全球化趨勢越來越突顯的全球化時代，不斷有一些敵對勢力通過挑撥和放大民族矛盾，破壞民族團結和社會穩定，甚至制造民族分裂和國家分裂活動。廣西作為全國少數民族聚居的重要邊疆地區，壯漢民族間長期的文化交流與融合，奠定了民族認同與國家認同的共同文化基礎，成為全國民族團結的典范。新時期，需要我們從文化生態學系統、整體聯動和和諧共生的生態思維出發，用生態系統的整體觀考量壯漢民族文化融合，進一步推動民族認同和國家認同。

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﹝責任編輯：黃潤柏﹞