壯族非遺“武鳴師公舞”的活態傳承調研

潘紅交　韋景云

【摘 要】本調研擬從武鳴師公舞傳承現狀入手，調研師公舞的生存文化空間及傳承中遇到的問題，探討政府、民眾、傳承藝人及其他參與者的立場及在傳承中發揮的作用，提出政府應重視傳統文化的傳承和發展，重視市場經濟下師公舞傳承人的保護與培養，創設武鳴師公舞活態傳承的環境氛圍，完善師公舞當前傳承機制等活態傳承的策略。

【關鍵字】活態傳承；武鳴師公舞；壯族非遺

【作 者】潘紅交，中央民族大學少數民族語言文學系2015級在讀碩士研究生；韋景云，中央民族大學碩士研究生導師、副教授。北京，100081

【中圖分類號】G112 【文獻標識碼】A 【文章編號】1004 - 454X（2016）01 - 0088 - 006

一、前言

非物質文化遺產是民族智慧的結晶，保護與傳承是“非遺”存續于歷史之中的重要途徑?；顟B傳承是指在非物質文化遺產產生或發展的環境當中進行保護和傳承，在群眾生產生活過程當中進行傳承與發展的傳承方式，活態傳承能達到非物質文化遺產保護的終極目的 [1 ]。師公舞源于古代壯族民間法事道場，最初是壯族民間老百姓為祈求風調雨順、五谷豐登、家屋太平而在生產勞作中創造出來的古代祭祀儀式，在清雍正、乾隆年間，發展成為一種舞蹈樣式，稱師公舞，現主要流行于廣西柳州、武鳴、來賓、象州、武宣、邕寧、上林、河池、百色、欽州等地，通常在民間節日和祭祀活動中表演 [2 ]。2007年，壯族師公舞被列入中國非物質文化遺產名錄。武鳴壯族師公舞是師公舞中的代表，它既是古代祭祀舞蹈的“活化石”，也是壯族民族舞蹈的重要組成部分。武鳴師公舞用不同的面具造型代表自然界、本民族及道教中的各種神靈，舞蹈以打擊樂伴奏。每位神先跳一段舞表示該神降臨，然后演唱該神的故事，唱完再跳一段舞，直至所有神都輪流一遍。

武鳴壯族師公舞的舞蹈動作較豐富，有半蹲的蹲點步和兩臂屈肘舉過頭兩側的形似壯族圖騰“蛙”的舞姿。師公隨曲而舞，每一首音樂都配有一套動作并附有一定的含義。但武鳴師公舞的舞蹈動作，也因地區而異。在筆者調研點武鳴縣仙湖鎮三冬村坡那屯，春季土地神祭祀活動中的師公舞是一種別具一格的祭祀儀式舞蹈，掌壇師公在村祠堂前擺上一小木桌，桌上擺放唱本、法器和各種祭品，之后，師公身著師公服扮演成神，伴有雙腿屈膝，上身、頭部不斷顫晃等富有民族特色的舞蹈動作，并在打擊樂的伴奏下，即興跳一段舞蹈以示神降臨，師公用壯語方言演唱該神的事跡，帶有請神查看災情、消災迎福的含義，舞蹈顯得莊重古樸，極富特色。

二、武鳴師公舞活態傳承的現狀

（一）武鳴師公舞活態傳承取得一定的成績

多年來，廣西武鳴縣積極響應國家搶救與保護非物質文化遺產的號召，通過活態傳承，壯族非遺師公舞的傳承取得了一定的成績。

1954年，武鳴舉辦全縣文藝大匯演，把師公舞改成戲曲和舞蹈，搬上舞臺。師公劇《抗旱在靈源》被推薦參加全廣西的文藝匯演并被評為廣西優秀節目。1956年，新編師公戲《萬事不求人》，被廣西評選為出席全國少數民族文藝匯演的節目。同年，壯族師公舞《五人橫鼓舞》第一次在首都北京演出。1964年，武鳴縣文化部門集中該縣的民間藝人，把師公音樂全部錄譜，編匯成冊，把師公舞全部錄下，并重新創作賦予新的內容。從1985年至今，歷經三十年，武鳴縣每年舉行的壯族“三月三”歌圩活動上，壯族師公橫鼓舞表演是必不可少的曲目。可以說，武鳴壯族師公舞在歷史的潮流中推陳出新，舞出了古老民間文化的魅力，并散發出青春的活力，打造了壯民族文化品牌，弘揚了壯民族的優良文化傳統。

（二）武鳴縣仙湖鎮師公舞活態傳承現狀

仙湖鎮位于武鳴縣西北部，鎮內有中橋社區，連才、三冬、六冬、那溪、鄧柳等10個行政村，共159個自然屯。調研點位于該鎮三冬村坡那屯，在2015年2月26日大年初八這一天該村舉行了一年一度的迎土地神祈福祭祀儀式。此祭神儀式由師公完成，在祭神儀式中師公所跳的舞蹈即為師公舞。大年初八這天，師公們很早就來到該村的祠堂，并將祭祀用品擺放在祠堂前的供桌上。點上香燭，設師公壇請神。師公主要敬奉“三元”神：上元唐文明，中元葛文度，下元周文康。師公壇掛圖五張，他們稱為“四值公曹”。待一切準備就緒，三位師公穿上師公服，戴上黑色的頭巾，于祭壇前排成一排，一師公手敲銅鑼，中間師公一手持迎神棒，一手持鈴鐺；另一師公打鼓。在打擊樂的伴奏下，配以鑼鼓，口念唱詞，手舞足蹈。鏗鏘有力的銅鑼聲，師公嚴肅的表情、虔誠的狀態，莊重古樸，令人心生敬畏。開春拜土地公迎神祭祀活動，是以稻作為主的壯族村民祈求一年風調雨順、五谷豐登的良好祈愿的祭祀活動，是仙湖鎮每個自然屯開春必做的祭典?？梢娨晕澍Q師公舞為主導的師公文化具有傳承的文化空間。

在對三位師公的采訪中，筆者了解到：一是師公做道場所著服裝有專門的規定，每位師公所穿的衣服是受戒當天由師傅及其門派專門定制，有紅布鑲邊藍色長袍或黃布鑲邊紅色長袍，并用黃色絲線于背面和下部分別繡龍、鳳圖案。該服裝是師公逢白事或祭祀活動才穿的此生唯一的一套師公服，當師公仙去時也需著此服，寓意就此得道成仙。此外，主持師公均有一頂用白絲網線編織成的帽子，叫網巾帽，有禁兇神惡鬼之法力。二是關于師公的傳承，有多種說法，一說是絕大多數的師公因家人或本人連遭災禍等不幸，經過卜卦、問“仙”，被告知只有受戒師門才能避免災難而進入師門的神靈意定說；二說是師公在家族內部尋找和選定接班人的世襲傳承說，受戒做師公需拜師，所拜師傅是掌壇師公，他既是各種祭祀儀式的主持人和總指揮，又是師公舞的總導演和傳授人。師傅傳授給徒弟的一般是祭祀禮儀中師公舞唱詞的唱法與唱本的謄寫、師公舞的舞蹈動作、祭祀禮儀與器具運用等。三是師公的日常行為規范。師公本身是社會道德楷模，在受戒過程中得到師傅教誨，出師后他們的行為有嚴格規定及相關禁忌。[3 ]在日常生活中需要以身作則，不能犯盜、搶、奸、殺生等戒律。

（三）師公舞在祭祀儀式中的作用

漢代王逸《楚詞章句》中記有：“昔楚國南郭之邑，阮湘之間，其俗信鬼神，而好祠，其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神?！盵4 ]可見，自漢以來，舞蹈就是祭祀儀式中必不可少的組成部分。在壯族祭祀儀式中，跳“師公舞”是祭祖、酬神、祈福、消災最為重要的方式。

1. 溝通神靈與人

師公擔任連接人間與冥界的“媒介人”，師公所跳的是“非凡人”與“神”溝通的舞蹈[4 ]。在儀式中，師公們展現出嚴肅的表情、雙手持神器朝神靈頂禮膜拜，通過這些來表達對神靈無限虔誠的膜拜，并祈求神靈能夠賜予他們非凡神力以消災求福。

2. 展示對神靈的虔誠信仰

祭祀儀式中，有一個設壇請神的環節。祭臺上放有豐厚的祭品，伴以喧天的鑼鼓聲、師公喃喃的經文聲講述著諸神的故事，情動于中而發于外，并伴以師公的單人或集體舞蹈，顯示出對神的信仰及虔誠的宗教情感。壯族群眾正是借由師公舞而傳達內心善良美好的感情并使其形象化，宣泄內心的宗教情感。

3. 祭祀性與娛樂性的融合

師公舞源于祭祀活動，是一種宗教性舞蹈，舞者（即師公）帶著各種造型夸張的神靈木面具，表演各種神靈故事，十分具有傳奇性。舞蹈在愉悅舞者的同時，其觀賞性給觀者也帶來了愉悅和神往。觀者被吸引的就是舞蹈人員所穿的服裝和所帶的木面具，豐富、夸張的色彩，吸人眼球的面具，神靈的一幕幕故事，像電影一樣吸引各方民眾。隨著社會的發展，人們逐漸將其發展成了帶有娛樂性質的舞蹈，在平時也經常表演。師公舞由表演者戴著各種夸張造型的神靈木面具進行表演，是中國祭祀儀式中原始巫術、民歌、舞蹈、敘事長詩和民間故事與越巫文化信仰相融合的結果。

（四）武鳴壯族師公文化的社會價值

1. 承載傳承民族文化

壯族師公的手抄唱本以繁體漢字記錄諸神故事，用壯音作注，看的人不僅要識繁體漢字，還要懂壯語，才能完全讀懂經書里面的內容。所以，壯族師公的唱本、經書中的內容，都夾雜著壯語的句式結構及語法特點，其字里行間往往還夾雜著壯族師公根據實際需要自創的部分文字。有人把師公經書里的文字稱為壯語土俗字，它是研究古漢語、古壯語的重要文本。師公舞的唱詞、經書按其內容大致可分為對創世者歌功頌德之歌及鄰里仁愛孝悌故事等類，它們大多被認為是地道的壯族民間口頭文學，對壯族早期口頭文學的研究與傳承有重要意義。

2. 宣揚社會道德規范

法國社會學家杜爾干認為：宗教力量是強大的道德力量[3 ]，它的權威是社會對其成員行使巨大道德影響力的一種形式。師公文化不僅是對自然神靈的敬畏及對美好生活的祈愿，也是佛教的善惡因果報應，道教的修身養性，儒家仁義禮智信思想等多教融合的社會道德觀念。這些教義通過祭祀舞蹈的儀式，弘揚罰惡揚善、伸張正義、孝敬老人、好人有好報、惡人有惡報的思想，肯定、鼓勵人們行善做好事，對于德行不好的人還有一定的威懾力，對宣揚社會道德規范、維護社會和諧有序起重要作用。

三、武鳴師公舞活態傳承存在的不足

（一）師公傳承人的傳承具有偶然性

據筆者在武鳴縣仙湖鎮三冬村坡那屯調研時采訪的師公潘兆新介紹，武鳴一帶的師公舞自乾隆年間已有，迄今已有二百多年的歷史。武鳴的師公大多有文化，特別講究輩分，每個師公都由年長的師公來帶領。在當地人眼中，師公為廣行善事并能驅邪和祈福消災之人，故備受人尊敬?，F在武鳴從事師公這行業的人已不是很多。據潘兆新師公介紹，目前仙湖鎮的師公人數總共不過二十人。這些為數不多的師公中，年長的已逾九旬。師公入行大都是因為家人或本人連遭災禍而受戒師門，帶有一定的偶然性，其傳承方式無形中給師公的傳承帶來很大的不確定性。

（二）源生環境的改變導致武鳴師公文化的生存根基動搖

以稻作文化為主的武鳴壯族人民，傳統穩定的生活方式使師公文化的傳承是自發進行的，且其傳承內容是相對穩定的。但隨著時代的發展，人們的思想意識和覺悟普遍提高，以封建迷信為依托的師公文化逐漸失去了吸引力，加上現代傳媒的發展，人們的精神文化生活在各式各樣的媒介中得以滿足，審美觀念因此也發生了巨大的改變。這些源生環境的改變導致了武鳴師公文化生存根基的動搖，師公文化的生存環境也逐漸發生了改變。因此，如何讓師公文化順應時代，在源生環境改變的情況下得以傳承下去，這是值得深思的問題。

（三）武鳴師公文化的活態傳承后繼乏人

非物質文化遺產是需要傳承人的口傳心授才能傳承下來的獨特文化形態，因此，對傳承人進行保護是非遺活態傳承的重要方式。但是，作為我國的非物質文化遺產的壯族師公舞，傳承鏈條正面臨著斷裂的危險。

1. 傳承人老齡化導致傳承后繼乏人

師公文化的傳承依靠的僅僅是一代代老師公的口傳心授得來，據潘兆新師公介紹，武鳴縣仙湖鎮不到二十人的師公中，基本上以中老年為主，對師公文化有較深刻了解和認識的傳承人大多年事已高，有些甚至已經離開了人世，因此，師公文化正不斷地隨著老齡師公的離去而逐漸消失。

2. 傳統傳承方式單一導致傳承后繼乏人

師公舞作為非物質文化遺產，長期以來存在于穩定的傳統社會中，傳統社會由于科學知識的匱乏，精神文化生活的單一，壯族先民對神靈的敬畏以及對糧食豐收的良好祈愿，使師公文化得以存續。但由于師公的傳承帶有一定的偶然性，并且唱詞與儀式等是保密的不外傳于他人，傳承方式單一。這種保守謹慎的傳承方式，必然造成師公舞的流傳面過窄的情況。面對師公文化傳承“選人嚴格”且現今年輕人不愿投入精力去學習的局面，武鳴師公舞的傳承處于后繼乏人的尷尬境地。

3. 科學的發展以及敬畏心理的改變導致后繼乏人

一方面，隨著科學技術的發展以及審美情趣的改變，傳統的以敬神祭神為主要方式的師公文化已經無法滿足現代人的審美需求，取而代之的是電影、電視以及多媒體技術等各種精神娛樂方式，單調的師公文化逐漸失去市場。另一方面，隨著社會的快速發展，人們接觸社會的面更加寬廣，以稻作文化為主的壯族人民漸已改變生活方式，現在以祈求豐收為目的的祭祀活動已不似先輩那般熱衷與虔誠了，而老一輩也很少跟年輕后代講述師公文化在祖輩生產生活中的重要性，禱祝土地神的師公表演在儀式和氛圍方面都缺少了應有的凝重與莊嚴，對自然神靈的敬畏心理也隨著文化傳統意識的銷蝕而逐漸消散。如坡那屯的迎土地神的祭祀活動，在現場筆者發現來參加此祭祀活動的以老年村民為主，年輕人很少。這些主客觀原因都在一定程度上導致師公舞的傳承后繼乏人。

（四）師公文化的活態傳承意識缺乏

目前，當地對非物質文化遺產傳承與保護的意識較差，主要表現在對師公文化的價值認識不足。政府部門、團體、社會相關部門作為保護主體對于師公文化的認知與保護存在著不足，主要體現在政府部門對師公文化的保護措施不夠完善，師公文化的深刻文化底蘊與內在價值沒有能夠充分挖掘出來。師公文化是一種文化資源，它是當地民眾智慧的結晶。然而，無論是保護主體、傳承主體，還是當地民眾，都沒有意識到師公文化的獨特價值。年老的傳承人自身也都無法意識到他們身上承載的是重要的非物質文化遺產，更不要說積極地開展傳承活動以及尋找傳承人進行傳承了。這些無疑都給師公舞的傳承帶來較大的困難。

四、武鳴師公舞活態傳承的途徑與對策探究

（一）政府應重視師公舞的傳承和發展

武鳴師公舞具有濃重的宗教色彩。這種民間流傳下來的傳統文化需要全社會尤其政府的重視。文化的流傳雖然是一個耳濡目染的過程 [5 ]，但也需要進行人為的重視與強化。政府在傳統文化的傳承和發展上往往起著關鍵作用，應該積極創設基礎環境和條件，使更多人了解師公舞這一傳統文化，激發群眾內生性的地方文化保護及文化自覺意識。

（二）重視對師公傳承人的保護與培養

傳承人是武鳴師公舞活態傳承的載體，也是維護和傳承師公舞的紐帶。正因為非遺的活態傳承離不開這些富有創造力的傳承人，所以傳承人在武鳴師公舞的現代發展中顯得尤為重要。保障傳承人的物質生活條件是首當其沖的措施，在保障傳承人的物質生活條件的前提下，重視對師公舞傳承人的保護與培養，還應該采取如下措施：

1. 認定和命名優秀師公傳承人

師公文化傳承人的認定，是對個人技藝特別突出、精通師公文化的師公給予認定，并對優秀的傳承人設置稱號，使其得以正名，令師公文化傳承人的絕技和技藝得到全社會的認可 [6 ]。這樣不僅可以提高傳承人的地位和積極性，同時也可以為師公文化的延續和發展提供很好的保護。

2. 明確傳承人的責任與義務

傳承主體師公首先應履行妥善保存師公文化相關的實物、資料的義務。師公文化雖然是活態的文化，是歷代師公通過口傳心授來傳承的，但在口傳心授的過程中我們要將其內容歸納成冊，慢慢形成師公文化的典籍系統，便于傳承給后人。其次傳承主體師公要積極參與關于師公文化的公益宣傳工作。為了使師公舞能夠很好地傳承并且為大眾知曉，各級政府和相關部門應通過各種方式來組織豐富多彩的活動，例如通過搭建平臺、展示平臺等，使傳承人在舞臺上對其技藝進行展示表演，在這些宣傳活動中，傳承主體應該積極參與，充分展示才華。師公文化的傳承是活態的傳承，我們應該強化作為傳承主體——師公的傳承意識，改變過去任由非物質文化遺產自發傳承的狀態，使其傳承方式走上由傳承人主導的自覺傳承的道路。

（三）創設武鳴師公舞活態傳承的環境氛圍

1. 加強宣傳教育和開展多種活動，全面提高師公舞的傳承與保護意識

在此次的調研活動中筆者發現，武鳴縣仙湖鎮的各個村莊開春舉行的迎土地神祈福祭祀活動，都需要師公的參與，這些活動就是師公舞活態傳承的最大的傳承場所和時機。在迎土地神祈福祭祀活動中，一些村民們自發搭建舞臺，開展山歌對唱比賽等活動。這些活動的融合大大增強民眾對師公舞的認同，并激發他們對于本土文化的保護及傳承意識。

此外，往更廣層面來看，注重載體建設，以“一地一節”及各種展演活動為載體，繁榮和活躍民間傳統文化師公舞。武鳴縣政府可以借鑒南寧國際民歌藝術節、賓陽炮龍節、武鳴三月三歌圩、馬山縣文化美食旅游節、橫縣國際茉莉花節等節慶及鄉村社區和諧文藝大展演等方式，將師公舞搬上舞臺、請上街頭，為傳承人搭建展示精湛技藝的平臺，使這些古老的傳統藝術瑰寶通過舉辦展演活動，不斷發展壯大并煥發新的活力。這些文化活動每年也會吸引大量的群眾參與，這樣不僅能夠促進民間文化與經濟的廣泛互動，也推動了地域經濟的可持續發展。

2. 發揮新聞媒體的輿論宣傳作用，增強民眾的傳承保護意識

充分利用報紙雜志、網絡資源等媒體對非物質文化遺產師公舞進行廣泛宣傳。在地方電視節目安排播放介紹壯族非物質文化遺產師公舞的影像節目，并將師公舞刻錄成碟片銷售給群眾欣賞，讓民眾更全面地了解具有地方特色的師公文化的重要性，明白為什么要對其進行保護以及怎樣進行保護，從而形成對師公文化保護的良好社會風氣與傳承的文化氛圍，使當地民眾都為能夠擁有如此重要的非物質文化遺產而感到自豪，從而自覺地珍惜它、保護它、宣傳它、發展它。

3. 把傳統培養方式與現代教育相結合培養傳承人

當師公文化傳統的傳承方式遭受市場經濟的沖擊時，師公舞的傳承與發展該如何緊跟時代步伐，使自己的文化能夠歷久彌新不退出社會舞臺？筆者認為，學校教育應當成為其弘揚與傳承的重要方式。從2011年開始，南寧市在各地中小學建立了一批新的校園傳承基地，同時，還扶持了傳承基地，鼓勵并資助傳承人定期到校園進行傳習活動。這些校園傳承基地可以定期請師公傳承人講授師公舞的歷史起源、文化底蘊、傳統功能和藝術特征等，為學生普及師公文化的精髓。各學校的圖書館也可以通過舉行展覽、論壇、講座等形式來加深公眾對師公文化的傳承與保護意識。

此外，將師公舞引入地方高校課堂教學以實現活態傳承。高校可以通過舞蹈、音樂、美術、文化等方式引入課堂。因傳統的師公舞是壯族祭祀的舞蹈，帶有濃郁的民俗風格， 動作原始簡單，用引入地方高校課堂活態教學的傳承方式，以民族民間舞與舞蹈形體課的形式進入課堂，舞蹈教師提取師公舞的精髓進行教學，對所選精髓加以編排和組合，整理成為一套相對適宜教學的動作并形成教材以便傳承。其中，以小民族舞種形式引入地方高校音樂學院專業舞蹈課堂，并在課程教學時，充分地利用當地的資源，請傳承藝人進校園開展理論講座與技能指導，多元化的教學思路可以使師生從學習中體驗到知識與歡樂，并讓學生更全面地了解和接受師公舞，為師公舞的傳播奠定堅實的基礎。

結 語

文化傳承是一個漫長而艱苦的過程，對于壯族非遺武鳴師公舞的活態傳承，只有重視傳承方式、加強對師公傳承人的保護與培養、優化武鳴師公舞活態傳承的社會環境、完善師公舞活態傳承機制等，才能使壯族的非遺師公舞得到更為有效的傳承。壯族非遺武鳴師公舞的成功傳承，真真切切地需要我們每一個人的共同努力。

參考文獻：

[1] 劉君. 從文化藝術特質看益陽地方戲曲的現代傳承[J]. 戲劇之家，2015（6）.

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[3] 葉建芳. 壯族師公文化及傳承思考——以都安縣大興鄉觀音廟打蘸儀式為例[J]. 廣西民族師范學院學報，2011（6）.

[4] 蔣亞云. 廣西壯族民間舞動律風格特征根源探尋——從創作的角度看師公舞的傳承與發展[J]. 藝海，2013（9）.

[5] 李鴻明. 非物質文化遺產視域下民間美術的活態傳承研究[J]. 文藝爭鳴，2014（4）.

[6] 羅紅流. 廣西武鳴壯族師公舞的生態研究[J]. 藝海，2011（6）.

﹝責任編輯：黃潤柏﹞