生態(tài)文明的實踐邏輯

相江蘇

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生態(tài)文明的實踐邏輯

相江蘇

摘要：傳統(tǒng)發(fā)展方式，特別是第一次和第二次工業(yè)革命帶來的發(fā)展方式導致了嚴重的生態(tài)問題，這就需要對傳統(tǒng)發(fā)展方式所基于的實踐觀進行批判，樹立新的實踐理念，形成新的實踐模式。生態(tài)系統(tǒng)是個人、社會和自然界在相互聯(lián)系中生成的，人的實踐不僅在構建社會關系，而且也在構建生態(tài)關系，隨著人類實踐能力的提高，如何進行生態(tài)系統(tǒng)的生產和再生產成為迫切需要關注的課題。要建設生態(tài)文明，實踐的對象、范圍需要擴大，實踐的方式需要改變，在總體上，要實現(xiàn)社會和生態(tài)協(xié)同發(fā)展以及社會內部各領域的協(xié)同發(fā)展。針對生態(tài)問題的全球性，中國應該積極謀求國際合作并推動形成新的國際秩序，增強全球生態(tài)建設的系統(tǒng)性和有序性。

關鍵詞：生態(tài)文明；實踐邏輯；工業(yè)文明

“十三五”規(guī)劃綱要把“生態(tài)環(huán)境質量總體改善”列為發(fā)展目標。綱要提出，中國要謀求“綠色發(fā)展”，要“形成人與自然和諧發(fā)展現(xiàn)代化建設新格局”，這些是黨和國家在生態(tài)文明建設上的新理念。生態(tài)文明思想的提出要求我們審視人、社會和自然環(huán)境之間的關系。在既有的關系中，人的主體性被過于強調，對生態(tài)造成了嚴重的破壞，因而既有關系在總體上已經不利于社會的發(fā)展，人們期望能夠建立一種人與自然和諧相處、社會可持續(xù)發(fā)展的新關系，這種新關系需要人們通過未來的實踐努力達成。這意味著這里存在著兩種不同的實踐方式，存在著不同的實踐理念，也就是說這兩種實踐各有其內在的邏輯。認清這兩種實踐邏輯的不同，對以往的傳統(tǒng)實踐邏輯加以改造，將加深我們對生態(tài)文明的認識程度，使人們可以更有成效、更為積極地開展生態(tài)文明建設。

一、生態(tài)文明實踐邏輯提出的必要性

這里所說的實踐，是指經典的馬克思主義理論視角下的實踐——人能動地改造客觀世界的對象性活動，而所謂的實踐邏輯，就是實踐如何呈現(xiàn)以及為何如此呈現(xiàn)。實踐邏輯既包括實踐所表現(xiàn)出來的模式、規(guī)范，又包括表象背后實踐者對實踐的認知以及實踐者的現(xiàn)實訴求；即便實踐者對理論能夠完全解讀，或者說實現(xiàn)了英國文化理論家斯圖亞特·霍爾所謂的“解碼”，實踐邏輯還要受到物質世界客觀條件的制約，更要受到價值選擇、社會壓力、行為習慣甚至習俗、潛意識等因素的影響。

正是由于實踐本身有“自律性”、有其內在根據(jù)，因而需要把“實踐邏輯”作為一個概念提出來。“理論與實踐相統(tǒng)一”“知行合一”作為高度抽象的理論雖然有其合理性，但是也容易讓人產生一種錯覺，即好像理論和實踐構成了一個封閉神經回路的兩部分，理論指導下的實踐就一定是理論所要求的那樣，似乎理論和實踐是直接貫通的。如果真是這樣，對實踐邏輯的研究就是畫蛇添足。實際上，這種錯覺忽視了實踐本身的相對獨立性，把現(xiàn)實的環(huán)境和人抽象化、簡單化了，不符合馬克思主義基本原理。無論是行為心理學提出的“行為療法”，還是布迪厄的“習性”是“實踐活動和表象的生成和組織原則”［1］，都表明實踐相對理論具有一定獨立性，這一點早已引起了人們的重視。總之，對實踐邏輯的研究不是多余的，對某一領域理論的研究不能代替對該領域實踐的研究。

生態(tài)文明的有關理論為實踐給出了明確的目標與指導，但具體如何實踐也很重要。一個良好的自然生態(tài)是人類生存的前提，自然資源為人類發(fā)展提供了物質基礎，人們每時每刻都要和自然打交道。生態(tài)文明需要處理好人、社會和自然之間的關系，這離不開一定的實踐，這個過程無論是實踐主體還是實踐對象都極其廣泛，實踐方式極其多樣、復雜，有必要對這些實踐給予理論上的說明，這也是對生態(tài)文明理論研究的有益補充。

研究生態(tài)文明實踐邏輯的必要性還在于：人們一旦針對某種問題形成了一定的實踐邏輯，就有可能傾向于用這種實踐邏輯去解決其他問題，當生態(tài)文明作為一種新理論被提出的時候，也意味著把新問題推到人們面前，那么人們可能習慣性地用傳統(tǒng)的實踐方法解決新問題，這可能會出問題。生態(tài)文明實踐邏輯是為了實現(xiàn)生態(tài)良好、綠色發(fā)展這一目標而要遵守的實踐邏輯，這就不能不考察它和傳統(tǒng)的特別是以前兩次工業(yè)革命為代表的實踐邏輯的異同，這樣才能盡量降低人在活動中主觀上積極卻造成客觀上消極的可能性。

二、生態(tài)文明實踐邏輯與傳統(tǒng)實踐邏輯的比較

1.對兩種實踐邏輯中實踐領域的比較

亞里士多德是最早把實踐放在哲學層面進行探討的人，他提出“實踐是使靈魂獲得平衡狀態(tài)的具體的活動”［2］，在亞里士多德看來，實踐是一種倫理、政治活動。德國古典哲學對實踐基本上繼承了亞里士多德的觀點，把實踐理解為倫理、政治的行為。類似地，中國古代的“知行觀”的“行”也是側重于倫理綱常和政治方面；隨著“程朱理學”的發(fā)展及其成為主流意識形態(tài)，士大夫開始標榜“修身養(yǎng)性”。可見，在很長一段時間內，中外的實踐觀沒有認識到物質生產是倫理、政治活動的基礎，沒有認識到倫理、政治行為的繼承和發(fā)展是與一定的社會經濟形態(tài)相關聯(lián)的。在生產力不發(fā)達的時代，受限于改造自然界的能力，人們轉而看重社會內部關系的掌控，他們用自己創(chuàng)造出來的觀念支配、限定自己，扭曲了人的能力和價值。盡管英國經驗論、法國啟蒙運動登上歷史舞臺，資本主義不斷得到發(fā)展，工業(yè)文明興起，人們對感性經驗、對物質的市民社會生活給予高度的關注和肯定，但是由于不具備科學的“唯物史觀”，人們對自然界廣泛而深入的開發(fā)、對社會本身的建設等等，這一切實踐一開始就對人活動的條件、活動的影響缺乏足夠的認識。從而容易造成資源的浪費和環(huán)境的污染，在這點上，機器、電力的使用并沒有超越刀耕火種。

與傳統(tǒng)工業(yè)文明的實踐邏輯一樣，生態(tài)文明實踐邏輯承認人可以通過實際行動改造客觀世界和自身，“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看做是合理地理解為革命的實踐”。馬克思不僅肯定了人的感性活動的能動性，而且意識到實踐具有社會性，“全部社會生活在本質上是實踐的”［3］。正是社會性的實踐才發(fā)展了生產力，形成了社會的經濟基礎并建立起上層建筑，就是說，生成了整個社會關系網絡。“認識你自己”是銘刻在德爾斐神廟的一句箴言，“認識你自己”除了要認識到人的能動性，認識到人的社會性，還要認識到人的生態(tài)性。生態(tài)文明實踐邏輯不僅意識到個人的主體性、社會的系統(tǒng)性，而且更意識到個人、社會和自然界都是生態(tài)系統(tǒng)的有機組成部分。恩格斯的“歷史合力論”絕不是說人類歷史只是平面幾何一般的各個個人的“合力”的結果，事實上，人類歷史在這個“合力”之外并不是虛無，生態(tài)系統(tǒng)中的自然力也會影響人類歷史進程，而人類的歷史活動也會產生波及整個生態(tài)系統(tǒng)的影響，進而影響到現(xiàn)在和未來的人類活動。

如果說傳統(tǒng)工業(yè)文明的實踐邏輯側重社會的生產和再生產，那么生態(tài)文明實踐邏輯則進一步把生態(tài)系統(tǒng)的生產和再生產納入自己的視野。傳統(tǒng)的實踐邏輯和生態(tài)文明實踐邏輯都旨在滿足人的需要，就是說要實現(xiàn)消費。傳統(tǒng)的實踐邏輯是以直接消耗既有資源的方式提供消費品，即用消費來實現(xiàn)消費，生產（對資源的加工）實際上是消費性的生產，消費是實踐的起點也是終點，而生態(tài)文明實踐邏輯則把人的消費建立在能再生產出資源而不是僅僅再生產出消費品的基礎上。誠然馬克思提到過“人再生產整個自然界”［3］，但是，把生產和再生產領域機械地分為“社會”和“自然界”，已經不合時宜了。以前有學者提出過“生態(tài)生產”的概念，如邱耕田先生認為生態(tài)生產是自然界原本就有的，人類的社會生產是生態(tài)生產孕育出來的，“整個生態(tài)系統(tǒng)的生產和再生產，已經滲入了人的因素，越來越多的生態(tài)生產已被納入到物質生產的過程中”，他認為人類應該“以物質生產、精神生產等為中介而對生態(tài)生產”加以“控制、改造和利用”［4］。與之不同，本文提出的生態(tài)系統(tǒng)的生產和再生產不是指外在的，不是用“生產”一詞來對自然現(xiàn)象進行擬人化的概括，而是以人的活動為出發(fā)點，這種生產和再生產是指人實踐活動的必然效應，是社會作為生態(tài)系統(tǒng)中的新生事物對生態(tài)系統(tǒng)進行的自我否定。不是生態(tài)生產被“納入到”物質生產，而是物質生產越來越具有生態(tài)生產的意義，物質生產是生態(tài)系統(tǒng)生產和再生產的內容而不是中介。

人的活動一經展開就成為一種客觀存在的力量，人類活動及其產物會參與到既有的生態(tài)系統(tǒng)的運行中，或緩慢或劇烈但必然導致生態(tài)系統(tǒng)的改變，麻煩在于改變后的生態(tài)系統(tǒng)有可能不符合當前社會的發(fā)展需要。因而生態(tài)文明實踐邏輯把人、社會放到生態(tài)系統(tǒng)中來認識而不是把它們割裂。如果繼續(xù)遵循傳統(tǒng)工業(yè)文明的實踐邏輯來行事，那么人越是把社會與生態(tài)對立，越是不加限制地對自然予取予求，就越會使生態(tài)系統(tǒng)增強對人的否定，于是在整個生態(tài)系統(tǒng)范圍內，人將否定人自身。

2.對兩種實踐邏輯傾向的實踐方式和實踐結果的比較

傳統(tǒng)工業(yè)文明的發(fā)展方式是粗放的，效率低下且污染嚴重，在它的實踐邏輯中，對生產資料的深入加工與否取決于利潤的需要程度，對認為無用的、作為實踐產物之一的污染物采取放任自流的態(tài)度。這種態(tài)度表明實踐者更專注于對直接實踐結果的獲得，這種狹隘的專注也體現(xiàn)在各個實踐領域。在這一背景下，“認識來源于實踐”這一常識逐漸被歪曲了，由于沒有和實踐者直接相關的利益就沒有相關的實踐，“認識來源于實踐”有了潛臺詞“盈利決定實踐”，于是“認識決定了實踐”，傳統(tǒng)工業(yè)文明的實踐邏輯已經走進了死胡同。

由于資本有追逐利潤最大化的動機，傳統(tǒng)工業(yè)文明的實踐邏輯的現(xiàn)實后果是生產和消費的盲目擴張、“工具理性”的泛濫以及與社會生產無政府狀態(tài)相對應的生態(tài)開發(fā)的無序狀態(tài)。這種實踐邏輯沒有認識到，它的重視“實際”實際上脫離了實際，它的“理性”恰恰是被利益沖昏頭腦的非理性的產物。這種實踐邏輯不僅割裂了社會與生態(tài)，而且割裂了個人與社會，它既把人視為具有理性的善于算計的“經濟人”，又把人視為可以利用的工具，這種視角既看不到社會的復雜性，又無視個人行為的社會性后果，更遑論生態(tài)后果；這種實踐邏輯不是把人視為生產力所有者的人，它把人直接看成是生產力而不是環(huán)境、歷史的創(chuàng)造者。

生態(tài)是事物在普遍聯(lián)系中不斷生成的，這是生態(tài)文明實踐邏輯的基礎，生態(tài)文明實踐邏輯不僅關注實踐的結果，而且重視實踐的過程及其在整個生態(tài)系統(tǒng)中的影響，把污染物、廢棄物也納入實踐的對象，實踐的范圍更大、層次更豐富。由于考慮到人的非理性因素以及生態(tài)系統(tǒng)運行的復雜性、生成性，這種實踐邏輯不苛求實踐結果服從牛頓力學般的精確和完全可控。生態(tài)文明實踐邏輯對非理性重要性的承認、對意外持寬容而開放的態(tài)度才是真正的理性，傳統(tǒng)的實踐邏輯否認非理性的作用、追求絕對可控反而是非理性的。另外，它對實踐的社會性、過程性的重視，就必然要追究社會的歷史，這就把實踐活動和社會形態(tài)的演變聯(lián)系起來。于是生態(tài)文明實踐邏輯超越以往實踐邏輯側重技術的批判或革命，有意識地把對社會因素的反思、批判作為自己不可缺少的一部分，它既肯定人在技術上的創(chuàng)造性，又肯定人在社會歷史發(fā)展層面上的創(chuàng)造性，人被理解為具有創(chuàng)造性的人。最后，社會與生態(tài)與其說是互動的，不如說社會的活動也是生態(tài)的活動，只有實現(xiàn)對社會的改造，才能真正實現(xiàn)對生態(tài)的合理改造，反之亦然。

三、中國應在多領域遵循生態(tài)文明實踐邏輯

中國當前的生態(tài)問題比較突出，主要體現(xiàn)在自然資源短缺與環(huán)境污染嚴重兩方面。總體上看，“我國環(huán)境局部改善，總體在惡化”“生態(tài)環(huán)境破壞程度在加劇，環(huán)境污染在加重”“生態(tài)赤字逐漸擴大”。基于傳統(tǒng)實踐邏輯的傳統(tǒng)發(fā)展方式要對此負責，它已經成為中國進一步發(fā)展的桎梏，不能滿足綠色發(fā)展的要求。

建設生態(tài)文明需要社會不同領域的共同努力，這種跨領域的合作就是把生產實踐和政治實踐、文化實踐結合起來。一方面，自然資源的短缺需要開發(fā)新能源和新材料，環(huán)境的污染需要科學治理，其根本是要改變發(fā)展方式和產業(yè)結構；另一方面，由于以往的發(fā)展方式和產業(yè)結構已經促成了相對穩(wěn)定的不同利益群體，相關的經濟法規(guī)已經建立起來，獲得較多利益的群體在上層建筑上有政治優(yōu)勢，擁有意識形態(tài)的辯護，這些都可能成為改革的阻礙。因此要想使技術領域、經濟領域的實踐方式發(fā)生改變，還需要運用政治工具控制改革節(jié)奏，妥善處理各方利益，為經濟改革提供法律和制度上的保障；此外在意識形態(tài)領域，要使人們認識到傳統(tǒng)實踐邏輯的不足，引導人們形成新的實踐邏輯，使社會生成有利于生態(tài)文明建設的文化環(huán)境，使實踐不僅有物質形態(tài)維度而且有文化維度。

類似宗教的消亡以宗教賴以存在的世俗根源的消失為基礎，以一種實踐邏輯替代另一種實踐邏輯不是靠宣傳或教育就能一勞永逸的，而且逐漸以新的社會基礎替代前一種社會基礎才是長久之計。換句話說，生態(tài)文明實踐邏輯在現(xiàn)實的展開就是要使生態(tài)文明建設能夠構建新的社會關系以及人與自然生態(tài)的關系，這個新的生態(tài)系統(tǒng)不僅要保持可持續(xù)的運轉，而且還要能夠實現(xiàn)生產力和人民生活水平的提高。這并不意味著可以為了本國的發(fā)展而隨意犧牲其他國家和地區(qū)的發(fā)展權，這是由生態(tài)問題的全球性決定的。由于局部國家或地區(qū)的生態(tài)狀況，其影響可能是全球性的，中國在實踐上需要積極爭取多領域的國際合作，在尊重各方可持續(xù)發(fā)展權的前提下，促進新的國際秩序的生成，使各方針對生態(tài)問題制定更具約束力的協(xié)議，增強全球生態(tài)建設的系統(tǒng)性、有序性，不使各方陷入沒完沒了的爭論中而錯過解決生態(tài)問題的時機。在這個意義上，人們能夠有意識地聯(lián)結起來創(chuàng)造世界歷史，人的存在成為具有“世界歷史性”的存在。

由于中國還是發(fā)展中國家，不可能也不應該完全放棄經濟效益而只注重自然界的恢復。現(xiàn)實的生態(tài)是包括人類社會在內的復雜系統(tǒng)，人在試圖改變自然界的同時也將改變人類社會。這是因為人類開發(fā)自然的實踐往往是集體活動，在這樣的活動前、活動中和活動后就需要確定各人、各團體的義務和權利，為相關活動制定法律等等，就是說建立了新的社會關系，實踐中的人們以這樣的關系參與到整個社會的活動中。由此可見，社會與自然界的關系絕不完全是機械的作用與反作用的關系，自然界的存在也使新的社會關系的生成成為可能。人既是社會的又是自然的，處于實踐活動中的人作為波源同時在自然界和社會這兩種相對獨立的介質中引起了波動，在此基礎上這兩種波動又可以相互作用。人既作為獨立活動的粒子，又作為生成關系的波這兩種形態(tài)存在，正如物理學中光是“波粒二象性”的存在，人在整個生態(tài)系統(tǒng)中也可以以看作是“波粒二象性”的存在。

因此“發(fā)展”和“保護自然界”不是二選一的問題，不能指望把人類社會封閉在一個嚴格的界限之內，界限之外是原始的自然界，而且力圖維持這個自然界的原貌。當然，也未必要滿足于把盡可能少地改造自然界且不致影響人的生存和發(fā)展這一點作為終極追求。像人工造林是一種折中的做法，既可以增加森林覆蓋率，又可以獲得一定的經濟利益。人工林初看上去像是對自然林的模仿，但其實它和現(xiàn)實主義繪畫一樣，既是對現(xiàn)實既存事物在技術上的模仿，又滲透了人類在價值、審美上的追求。當然，由于目前人們對生態(tài)系統(tǒng)的科學認知還不深，實踐上連模擬既存生態(tài)系統(tǒng)的技術也沒達到（像有名的“生物圈2號”的失敗），更不要說人為創(chuàng)造一個既符合人的物質發(fā)展需要又符合審美需要的復雜生態(tài)系統(tǒng)，人對生態(tài)系統(tǒng)的生產和再生產還處于比較初級的階段。因此在我國的生態(tài)系統(tǒng)正遭受持續(xù)破壞、環(huán)境污染嚴重的情況下，人們還是應盡量尊重、保護既存的自然環(huán)境資源，通過改革發(fā)展方式，調整人口、產業(yè)結構，逐步緩解人與自然的矛盾。另外結合生態(tài)工程，優(yōu)化國土開發(fā)布局，構建生態(tài)—經濟區(qū)、發(fā)揮地緣經濟優(yōu)勢，逐漸提高對生態(tài)系統(tǒng)的生產和再生產能力。

如前文所述，相較于傳統(tǒng)工業(yè)文明實踐邏輯對個人、社會與自然界關系的割裂，生態(tài)文明實踐邏輯認為個人、社會與自然界是相互聯(lián)系的，它們共同生成了整個生態(tài)系統(tǒng)，人的實踐空間不僅是社會的也是生態(tài)的，實踐同時具有社會效應和生態(tài)效應。隨著人對生態(tài)干涉能力的增強，人對社會的生產和再生產越來越拓展為對生態(tài)系統(tǒng)的生產和再生產，這意味著人的生產方式、生活方式以及思維方式都需要有所改變，現(xiàn)在已經到了對此加以自覺調整的時候了。

參考文獻

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DOI：10.16653/j.cnki.32-1034/f.2016.12.021

作者單位：（江蘇大學14級馬克思主義學院）