馬克思主義幸福觀及其對當代“90后”大學生幸福觀啟示研究

劉軍玲

摘要：馬克思主義幸福觀是全面科學的幸福觀，本文旨在通過馬克思主義幸福觀基本理論以課堂教學形式來指導當代“90后”大學生正確幸福觀的形成，糾正其生活中幸福觀的誤區，引導其樹立正確的幸福觀，提高創造幸福的能力。

關鍵詞：馬克思主義幸福觀；幸福觀誤區；幸福觀形成啟示

中圖分類號：G641 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2016）09-0063-02

與唯心主義幸福觀不同，馬克思主義幸福觀是在分析人類幸福觀積極成果的基礎上，通過對社會勞動實踐的總結形成并發展著的辯證唯物主義幸福觀。

一、馬克思主義幸福觀是唯物主義幸福觀

1.馬克思主義幸福觀認為，作為幸福的載體，人一定要珍惜自己的生命，生命在才有幸福可言。然而生命并不是幸福的全部，只有健康的生命、積極向上的生命、肯于奉獻不損人利己的生命才是獲得幸福的有意義的生命。

2.馬克思主義幸福觀認為，幸福源于人們的社會勞動實踐。人們的幸福感或幸福觀念是人們關于幸福的意識對社會客觀實際的主觀反映，它不是憑空就存在的，并且這種意識隨著歷史的進步和社會的發展不斷地隨之發生變化。

3.馬克思主義幸福觀不僅強調物質生活資料對幸福的基礎性作用，還十分重視社會生產關系對幸福的決定性作用。在生產資料私有制的資本主義社會，少數資本家占有大部分生產資料，廣大勞動群眾很少甚至沒有生產資料，而且在勞動產品的分配上也是少數資本家占有絕大部分勞動產品。少數資本家的幸福是建立在對廣大勞動人民群眾的剝削基礎之上，廣大勞動人民群眾根本無幸福可言。社會主義生產資料公有制的建立消滅了剝削，消除了兩極分化，為人民大眾最終走向共同富裕和幸福開辟了道路。

二、馬克思主義幸福觀是辯證的幸福觀

1.馬克思主義幸福觀是主觀與客觀的統一。也就是從客觀方面來講，幸福觀不能脫離客觀環境而獨立存在，幸福的獲得需要建立在客觀環境和經濟狀況基礎之上。經濟的發展和科技的進步為人們獲得幸福提供了豐富的物質基礎和有效途徑。從主觀方面來講，馬克思主義幸福觀是個人關于幸福觀念對客觀環境和社會生活狀況的主觀體驗，包括個人的價值取向、生活態度以及精神狀態等。馬克思主義幸福觀正是這種主觀與客觀的統一通過社會勞動實踐來實現。

2.馬克思主義幸福觀是物質性與精神性的統一。人的幸福不僅僅包括物質上的富足，還應包括精神幸福。馬克思主義幸福觀認為物質和精神的統一是實現幸福的最高形式，停留在物質層面而不追求精神提升的幸福是低級的。當然物質作為人類生存的基礎對精神幸福的提升具有決定性的意義，沒有物質生存基礎何談精神幸福？它是我們人類生存和生活的基本保障。精神幸福的提升和多樣化對人們進一步追求物質幸福具有推動作用。馬克思在《1844年經濟學——哲學手稿》指出，“一個民族為了在精神上更自由地發展起來，就不應該停留在肉體上的需求這一奴隸狀態中，不應當是肉體的奴隸，所以首先必須留出時間來，以便能夠在精神上創造和享受”。所以，人在滿足基本的生理需求比如吃、穿、住、用、行等基礎之上，還應當獲得社會歸屬感和認同感，也就是精神幸福的提升，它是物質幸福基礎之上的更高級的形式。

3.馬克思主義幸福觀是勞動與奉獻的統一。勞動作為基本的社會實踐活動可以直接創造物質財富，為人們獲得幸福提供物質基礎，同時人們可以享受勞動過程和勞動成果帶來的成就感和自豪感，獲得內心的幸福。內心的成就感和幸福感又使人進一步推動人們進行新的勞動和創造，進而產生新的幸福感，如此循環往復。個體勞動賦予社會勞動之中，在整個社會勞動系統中個體要懂得奉獻和樂于奉獻才能獲得進一步的幸福感。

4.馬克思主義幸福觀是個人幸福和社會幸福的統一。個人和社會的關系好比水滴和大海，水滴離開了大海就會干涸，大海沒有水滴的匯聚就不會有大海。人的本質屬性是社會性，所以個人幸福寓于社會幸福之中，只有不斷地通過參加社會實踐活動才能體現自身價值，滿足物質和精神上的幸福。社會的整體發展水平決定了個人幸福水平的實現程度，社會的物質文明、政治文明和精神文明的發展為個人幸福的實現提供了條件，眾多個人幸福的提升又推動了社會整體的幸福，兩者相輔相成。

三、“90后”大學生幸福觀的幾個誤區

在我國“90后”大學生是促進社會發展和構建社會主義和諧社會的重要力量，健全幸福觀的樹立對于他們能夠健康成長十分重要。然而通過對我院及周邊院校的部分“90后”大學生幸福觀進行調查發現，當今“90后”大學生幸福觀存在幾個方面的誤區。

1.物質主義幸福觀。持該種觀點的“90后”大學生認為，在物質上越富有就越幸福。穿名牌衣服、戴名牌首飾、用名牌產品（比如名牌手機、名牌電腦等）、開豪車、住豪房就會越幸福，強調了幸福的功利主義色彩，將幸福等同于物質享受。

2.網絡精神主義幸福觀。隨著網絡的發達和普及，幾乎人人每天都在接觸網絡，“90后”大學生也不例外，可以說每人都有一部手機和電腦。然而有很大一部分“90后”大學生認為必須要每天每時都要接觸網絡，刷手機、玩電腦，否則就會感覺無聊、空虛沒有幸福感。他們不惜犧牲讀書學習的時間來玩網絡游戲，甚至犧牲晚上休息的時間玩游戲和刷手機，第二天白天不上課或上課沒精神，形成了一種惡性循環。而接觸網絡的時候就會覺得很幸福，形成了一種網絡精神主義的扭曲幸福觀。

3.禁欲主義幸福觀。持該種觀點的“90后”大學生認為人應當對欲望加以節制，在物質上不能追求奢華，精神上不能追求激烈。他們認為人之所以感到不幸福是因為欲望太多，所以在平時的生活和學習上他們表現的很平淡，對于學校的一些競賽活動或娛樂活動表現得毫無興趣，顯得比較懶散，對自己的一點點成績就能夠滿足，缺乏積極向上的心態和動力。

四、馬克思主義幸福觀對當代“90后”大學生幸福觀形成的啟示

作為高校馬克思主義基本原理課教師，應責無旁貸地針對當代“90后”大學生幸福觀出現的問題，運用馬克思主義幸福觀的基本理論聯系“90后”大學生生活實際加以引導使其能夠樹立正確和健全的幸福觀。

1.教育“90后”大學生懂得珍惜生命。馬克思唯物主義幸福觀認為作為幸福的載體人一定要懂得珍惜自己的生命，這充分體現了以人為本的思想內涵，也是當前大學生幸福觀教育的本質要求。對當代“90后”大學生進行幸福觀的教育首先要讓他們懂得珍惜生命的重要性。人的生命只有一次，只有珍惜生命才能擁有幸福的根基，而一個健康和健全的生命需要從兩方面進行鍛煉：一方面是鍛煉健康的身體，另一方面是鍛煉健全的心理。只有擁有健康的身體才能夠在社會實踐活動中創造幸福，享受幸福；只有擁有健全的心理才可以用正確的意識指導自己的實踐活動，做正確和有意義的事情為人類社會做貢獻，享受實踐成果帶來的幸福并進一步推動新的實踐活動。所以，生命作為幸福的基礎需要珍惜和鍛煉，倡導“90后”大學生經常參加體育運動，增強自己的體能，參加豐富多彩的集體活動增強心理素質，提高應變能力，保持精力充沛生命力才能旺盛，才能夠體味生活感受幸福。

2.引導“90后”大學生樹立正確的幸福觀。針對“90后”大學生出現的物質主義幸福觀、網絡精神主義幸福觀、禁欲主義幸福觀和迷茫的幸福觀幾個方面的誤區，引導學生要從物質和精神的和諧統一中更多地參加勞動實踐并從中積極追求幸福和感受幸福，這樣的幸福才是真正的幸福、長久的幸福。馬克思主義幸福觀認為單純追求物質富足的幸福是低級的幸福不會長久，但又不否認人對物質幸福的追求，人的幸福首先需要滿足基本的物質需要。所以“90后”大學生追求物質富足需要有一個度，這個度統一在精神幸福之中。我們知道著名心理學家馬斯洛將人的需要從低到高依次劃分為五個層次，并認為最高的層次是人的自我實現，這種最高層次的精神幸福是在滿足了物質需求基礎上的物質和精神相統一的終極幸福。緊跟習總書記倡導艱苦樸素的精神，引導學生在物質生活上拋棄名牌和奢華，保持節儉、珍惜糧食、勤于勞動和實踐，增強對生活和未來的信心，在發展中樹立崇高的人生理想和價值追求。以社會的發展和人民的幸福為己任，努力把個人幸福融入到社會發展之中，在實踐中追求個人幸福和社會幸福的統一，物質幸福和精神幸福的統一。

3.增強“90后”大學生創造幸福的能力。教育學生實踐創造幸福的重要性。幸福不是天上掉餡餅，是通過自己的勞動實踐獲得的。由于勞動實踐受多種因素的影響創造出層次不同、豐富多彩的勞動成果，所以每個人通過勞動實踐獲得的幸福感也是不一樣的。高質量、高層次的勞動成果需要高層次的勞動實踐來實現，這就需要教育和引導學生積極主動努力學習，掌握更多的知識和技術，并盡可能地把這些知識和技術應用到社會勞動實踐當中轉化為高質量的勞動成果從中獲得更大的幸福感。

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