“步伐”符號中的江南民間舞次生態傳承
——“喜鵲登梅步”“顛三步”的江南之旅

潘 悅

（南京體育學院 民族體育與表演系，江蘇 南京 210000）

“步伐”符號中的江南民間舞次生態傳承
——“喜鵲登梅步”“顛三步”的江南之旅

潘 悅

（南京體育學院 民族體育與表演系，江蘇 南京 210000）

“喜鵲登梅步”和“顛三步”是泰興花鼓中最具代表性的兩種步伐。在江南民族民間舞蹈的傳承中，完全復制其原生態狀態不利于在時代發展中為大眾所接受。因此，在這兩個步伐的演變、傳承過程中，次生態的傳承作為主要發展形式，成了江南民間舞的經典步伐符號，為江南民間舞的發展作出了極大的貢獻。

江南民間舞次生態傳承喜鵲登梅步顛三步

民間舞蹈的傳播，必須有適合傳播、保存的土壤。江南民間舞蹈多為以各式各樣的民俗活動作為依托發展的民間小戲，極少部分是帶有儀式性質的祭祀活動。時代的前進，社會發展的腳步使得民間大量的民俗活動失去本身的意義，對傳統文化的輕視與外來文化的盲從都導致江南原生態民間舞的生存岌岌可危甚至面臨失傳。

一、民間舞蹈傳承的次生態發展

認識到保護原生態舞蹈文化的重要作用，新中國成立初期文藝工作者們在全國范圍內收集整理各地民族民間舞蹈，并出版《中國民族民間舞蹈集成》共二十卷，也是目前最完整的民間原生態舞蹈資料。文字、圖片資料的留存固然是文化傳承中最基礎的也必不可少的方式，但舞蹈是人體文化，其傳承方式是以口傳身授，沒人去跳的舞蹈最終將是成為一種資料與回憶封存在書本中。這就形成一種矛盾，原生態民間舞蹈與時代的審美脫節，沒有觀眾，沒有演員，如何傳承？

為符合時代腳步，人們對原生態舞蹈進行了創作，順應發展中的審美觀，使之得以流傳。這就是我們常提到的次生態，雖然是有利于一個舞種傳承與發展，但終究已經難以看到它最原始的狀態。這樣的發展態勢是否才是我們要追尋的文化發展長久之計，難下推斷。不過，這也是文藝工作者們伴隨歷史腳步，在民間舞蹈傳承與發展中做出的嘗試。在次生態舞蹈創作中，最常見的方式即是把原生態民間舞蹈動作拆解，將其步伐或手勢或身體韻律特點作為素材，加入編導個人理解與再創造成新的舞蹈作品。縱觀現當代江南舞蹈作品的發展史，不難發現，大多數舞臺經典作品的流傳都可見江南民間舞蹈素材的蹤影，筆者將從泰興花鼓的經典步伐“喜鵲登梅”與“顛三步”看江南民間舞蹈的次生態傳承。

二、喜鵲登梅步、顛三步源于民俗

喜鵲登梅是中國傳統吉祥圖案之一。喜鵲叫聲婉轉，在中國民間將喜鵲作為吉祥的象征，象征好運與福氣；梅，古代又稱“報春花”，傳說梅具四德，象征五福，即快樂、幸福、長壽、順利與和平。取喜鵲與梅花的諧音，喜鵲站在梅花枝上意為“喜上眉梢”，因此喜鵲登梅寓意吉祥、喜慶、好運的到來。中國藝術作品中常以此吉祥征兆作為創作題材，民間常把“喜鵲登梅”畫卷或雕刻等陳列家中，或繡在服飾上、雕刻成玉佩等裝飾品以兆好運。

江蘇民間舞蹈泰興花鼓也借用此吉兆，將美好寓意融合在肢體語言中，形成獨一無二的喜鵲登梅步。它的特點是前后跳躍，靈活異常，猶如喜鵲在梅枝上跳來跳去那樣，民間還流傳著這樣的步伐口訣：“喜鵲登梅步法巧，要求半蹲直起腰，兩腳前后隔半步，腳尖外側著地跑，左腳前踏身前傾，右腳后蹬晃脖瞧，上身隨著腳步移，平穩之中顯活躍。”通過模仿刻畫喜鵲在枝頭靈活雀躍的動態，一方面，在身體語言的外形上，直觀展現了“歡快”這一江蘇地區民間舞的特性，體現了老百姓對于美好生活的向往與期許，另一方面，步伐動作不單單是一種對于動物形態的模擬，民間藝術家還賦予它包含詩意的名字，這其中所蘊含的吉祥寓意更深層次地表達出民間藝術對于生活的提煉，將動態與意蘊合二為一。這與江南地區人民謙虛細膩、崇文內秀的性格表現一致。

江南地區水產豐富，有魚米之鄉的美稱，由水帶來的恩澤影響了江南人的生活起居也形成了江南人獨特的舞蹈身體語言。江南水鄉生活富庶，有利的生活條件滋養了民間小戲的發展，泰興花鼓便是在這樣的環境下誕生、發展、成熟的。

水陸交通便利漁業發達，駕船行舟時船身搖晃，人們則膝蓋微曲，重心在腳掌上隨船身搖晃來協調平衡。由此演變而來的民間舞蹈步伐中多有經由膝蓋部位的顫動，腳跟小幅度的上下起伏而產生的身體顛簸形態。如泰興花鼓中的“顛三步”，腳顫步顛，腰扭膝屈，舞步幅度大且靈活，優美而又有趣，其動作特征是：晃頭、挺脖，扭腰、擺胯，膝屈、腳顫，腕活、手靈。不同地區的民間舞蹈能通過對膝蓋的屈伸幅度和腳下動作節奏的配合展現出各自民族的風土人情。這種歡快熱烈的步伐與北方地區秧歌中的“十字步”相比，多了幾許俏皮與靈動，正如江南人在水的滋養下的嬌俏可人和黃土文明中的厚重淳樸形成強烈的對比。晃動曲折的身體形態，通過三步一顛的動作步伐，形成獨具風味的江南“三道彎”風情。

三、喜鵲登梅步、顛三步登上舞臺

要說起江南舞蹈，首先就是黃素嘉、李玉蘭創編于1964年首演的舞蹈《豐收歌》。編導選擇使用黃色絲巾作為道具，描繪了一個別開生面的勞動場面。舞蹈中的絲巾正是勞動時擦汗的手帕，上下翻飛的舞動又變成金燦燦的麥穗，可以說是物盡其用。在贊嘆編導的獨具匠心時，道具的運用固然是吸人眼球的神來之筆，但筆者認為，這只是舞蹈成功的外在緣由，靜下心探究這個經典舞蹈，編導扎根于民間舞蹈素材，貼合生活的舞蹈構思才是它廣為流傳的內在原因。首先，牢牢抓住尋“根”的特點，才能站得住腳，那么這個“根”在哪里？《豐收歌》運用了泰興花鼓民間舞蹈素材，舞蹈開始演員從舞臺兩側踩著“顛三步”手中揮舞著鐮刀出場，從動作形態對生活畫面“割麥穗”進行了舞蹈化處理，歡快的步伐呈現出熱烈的勞動場景。原始“顛三步”的要領口訣是：“三步一顛，腰扭腳顛，眼神互顧，前后呼應”，而在舞蹈劇目中，編導對于演員上身動作的精準統一，在節奏上膝蓋顫動短促而更有力度，去除了原生態元素本身的松散自由，符合編導描繪勞動場景時，整齊劃一鼓足干勁的時代感。通過加入個人情感的民間舞蹈再創造，又不失動作原本的韻味。步伐節奏的特殊性加強了動作的歡快意蘊，符合動作要求。來源于江南民間的舞蹈步伐更是帶來了濃濃的江南風韻，整個作品與觀眾的審美情趣達到了和諧統一。

上世紀八十年代于麗娟、羅浩泉編創的三人舞 《擔鮮藕》，中間一人飾頭頂荷葉挑著鮮藕的小姑娘，旁邊兩人彎下身子扮演鮮藕。獨特的表演形式、鮮活的題材和舞者精湛的演繹，立即成為八十年代江南舞蹈的代表作品。與《豐收歌》相同的是編導都取材于普通江南水鄉生活，也融合了泰興花鼓中的步伐“顛三步”，又加入了“喜鵲登梅步”的元素。更值得一提的是，少女肩挑的兩筐鮮藕并不是傳統意義上，為構建舞蹈意境的擺設，而是由兩個舞蹈演員來飾演，低下身子就是藕筐，直起身子就是鮮藕。扮演鮮藕的兩個舞蹈演員，出場時躲在道具中，并無上身動作，因此必須靠靈活的腳下步伐加以體現，編導的這一擬人化設定突出了下肢動作的重要性。因此，選擇對泰興花鼓進行拆解，選取了原生態步伐元素加以運用，并采取了更大膽的處理方式，夸張了胯部動作的扭動，更體現了身體的“三道彎”特色。為塑造少女形象，腳下步伐幅度更夸張，跳躍移動的速度加快，左右腳重心交替更加靈活。這樣的改動既不失去原本動作的韻律感，又符合編導對作品塑造的要求，整體顯現出一種俏皮感。

《豐收歌》和《擔鮮藕》對于江南民間舞次生態傳承，舞臺化的發展起到了良好的典范作用。通過賦予原素材新的意義達到“舊物新用”的效果，同時舞臺作品創作題材時刻不離江南的文化生活，形式與內容完美契合，做到了“用江南的話，說江南的事，傳播江南文化”。

四、“喜鵲登梅步”、“顛三步”走回民間

在國慶50周年聯歡晚會上，海安花鼓以獨有的清秀和柔美的風格，在天安門廣場上大顯神采，“近看似芙蓉出水，遠視如風擺柳絲”，博得觀眾的一致贊美。當初，在得知海安花鼓將作為江蘇的代表進行320人的純女子舞蹈表演時，編導們也遇到了一些困難，海安花鼓與大部分江南民間舞的表演形式相同，曾經是八男八女的說唱式歌舞表演，想要改編成如此大規模的廣場舞最大的問題就是舞蹈語匯缺乏。為克服此種困難，編導們分析了江南女子舞蹈的特點，在保持原有風格不變的基礎上，借鑒了泰興花鼓中的“喜鵲登梅步”、“顛三步”和漁籃花鼓的“船幫步”、“拖步”等，重新提煉具有代表性的江蘇民族民間舞蹈語匯進行動作編創，最終形成難度適中并且具有美感可進行表演的大型江南舞蹈。

此次表演的成功，使得江南民間舞從高高在上令人稱許贊嘆的舞臺藝術又回到群眾之中，重新成為喜聞樂見的民間藝術。本次民間舞蹈的回歸，已經不再是最初未加修飾的原生態舞蹈，由于時代、觀念、民眾心理等多方面因素所致，最原始的舞蹈形態與傳播方式已經不能適應型時代民間的審美標準了，因此廣場舞形式的新型傳播方式可以說是一個折中之法，成了民間舞蹈從舞臺表演模式回歸民間大眾懷抱的橋梁。在現當代生活環境中，老百姓參與最多的舞蹈方式就是廣場舞。普通人參與其中的廣場舞蹈，不正是民間舞蹈傳承的最好途徑之一。正如曾經的宮廷舞蹈取材于民間，最后卻成為引領民間藝術前進的風向標，而我們的舞臺藝術與民間藝術互相作用于對方。取材于泰興花鼓的舞蹈元素，經過提煉整理，以次生態的新步伐回到民間，老百姓從觀眾到參與其中，一起加入傳承發展的大部隊中。

五、“喜鵲登梅步”、“顛三步”成為符號

民間舞蹈的傳承與保護一直是二十世紀以來舞蹈工作者的重要課題之一，筆者認為可以分為兩個分支發展，一方面，對民間舞的原始狀態進行細致完整的保存記錄，另一方面不能死守原來固有的發展模式，而是在保存風格特性的基礎上對民間舞進行再創作。“喜鵲登梅步”和“顛三步”的江南之旅正是一部可以借鑒的江南民間舞近現代次生態傳承歷史。最開始僅僅存在于有說有唱的民俗節日活動中，是當地原生態民間舞蹈的特色舞步。隨著時代發展，民間文化的傳承，有文藝工作者加以改編創作帶入舞臺，再次成為表演者烙印在歷史文化旅途中。同姊妹舞蹈藝術的融合，成為“顛三步”和“喜鵲登梅步”的又一次前進，這里表演的廣場舞具有新的表演形式，成為更雜糅的符合新時代審美觀的一個江南舞蹈綜合體。“顛三步”和“喜鵲登梅步”雖然起源于泰興花鼓，但在江南舞蹈的傳承發展中，漸漸被編導取材利用，精煉、融合、提取了符合舞蹈作品的部分加以再創造，成了一種符號。這樣的符號承接了江南舞蹈的動態步伐，傳播了江南文化的身體語言。不再僅僅是泰興花鼓的單一元素，更是成了江南舞蹈標志性步伐，代表江南舞蹈的特殊風格文化。

“傳承”是一個長期的、持續的、不斷發展的事業，民間舞蹈傳承不僅僅是狹義的對于肢體動態的保存，更多的是強調民間舞蹈中所包含的文化的內涵。江南舞蹈的傳承研究不但要從文化背景、生態環境、歷史沿革等宏觀方向加以剖析，而且要由細節出發、見微知著，多角度探尋與思考，做到真正的“傳”“承”。

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