西藏非物質文化遺產教育傳承初探
——以西藏民族大學為視點

邵卉芳

（西藏民族大學，陜西咸陽712082）

西藏非物質文化遺產教育傳承初探
——以西藏民族大學為視點

邵卉芳

（西藏民族大學，陜西咸陽712082）

西藏是非物質文化遺產重要省區，目前已形成四級非物質文化遺產名錄體系，分別為世界級、國家級、自治區級和市級。近些年來，學術界對非物質文化遺產的研究一直沒有降溫，具體到西藏的非物質文化遺產，來自學界的關注逐年增多，“生產性保護”模式、“博物館保護”模式及“旅游開發保護”模式都曾在西藏“非遺”的保護傳承中得到實踐，但這里重點討論的是教育傳承的保護模式。以西藏民族大學為視點，西藏“非遺”的教育傳承存在課程種類不豐富、研究成果體量不大、校園活動單一和博物館藏品不多等問題。對策如下：提高課程的專業性和系統性、鼓勵師生參與研究和保護實踐、舉辦豐富多彩的“非遺”宣傳活動、增加博物館“非遺”展品種類。

西藏；非物質文化遺產；教育；傳承；西藏民族大學

西藏是非物質文化遺產①重要省區，目前西藏自治區已形成四級“非遺”名錄體系，分別為世界級、國家級、自治區級和市級。其中藏戲、《格薩爾》史詩等進入聯合國教科文組織認定的“非遺”名錄，成為名副其實的“世界級”非物質文化遺產；唐卡、鍋莊舞、雪頓節、藏醫藥、藏香制作等入選國家級“非遺”名錄；自治區級非物質文化遺產數量眾多，如塔巴陶瓷、拉薩覺木隆藏戲、阿里扎達宣舞、藏族骰子游戲等；市級非物質文化遺產如拉薩藏歷年、拉薩藏族服飾、手捏泥佛像制作技藝、直孔嘎爾羌姆、當吉仁賽馬會、曲水“廓孜”等。近些年來，學術研究談論較多的是“非遺”的傳承、保護和開發。開發利用的前提是保護和傳承，“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發展”的原則成為基本共識。具體到西藏的“非遺”，來自學界的關注逐年增多，“生產性保護”模式、“博物館保護”模式及“旅游開發保護”模式都曾在西藏“非遺”的保護傳承中得到實踐，但這里重點討論的是教育傳承的保護模式。

一、“非遺”教育傳承的重要性

（一）教育傳承是“非遺”發展的內在要求

非物質文化遺產中包含了豐富的科學知識、歷史知識以及富有獨特審美的藝術品等，因此說“非遺”具有較高的教育價值，因此可將教育看作“非遺”傳承和保護的重要途徑。自古以來，非物質文化遺產的傳承就秉持著一種口傳心授的教育傳承模式，正是這種基于家庭教育或師徒教育的傳承模式，一項又一項“非遺”才能流傳到今天。教育傳承可劃分為家庭教育、學校教育和社會教育三方面。這里重點討論的是學校教育中的高等教育。高等院校肩負著傳播民族文化、培養專門人才的重要使命。作為文化傳承的重要主體，高校具有無可替代的教育資源，數量眾多的科研型和技能型人才的匯聚為高校承擔文化遺產的傳承工作奠定了重要基礎。高校還具有“非遺”傳播所需要的教師力量和學生力量，這種特殊的傳播媒介，可促進“非遺”傳承保護工作的有效開展。因此，高校應充分發揮自身優勢，積極參與到“非遺”保護和傳承中來，發揮教育導向職能。

（二）教育傳承是社會經濟發展的外在需要

《中華人民共和國非物質文化遺產法》第四章第三十四條規定：“學校應該按照國務院教育主管部門的規定，開展相關的非物質文化遺產教育。”我國政府通過立法保障“非遺”教育的傳承。2002年10月，“中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會”成功舉辦，通過了《非物質文化遺產教育宣言》，這是教育工作者對“非遺”重視的顯著標志。目前，各地各民族的“非遺”廣泛應用到旅游開發中，從事“非遺”旅游開發的工作人員相當一部分沒有接受過“非遺”教育的培訓，甚至對“非遺”和民俗文化知之甚少。因此，需要通過學校教育這一途徑，為“非遺”的傳承、保護和開發培養大量專門人才，避免“非遺”傳承發展誤入歧途。總之，要想實現“非遺”的學校教育傳承，就要在各級各類學校開設與“非遺”有關的專業或課程，這里主要討論的是高等院校尤其是民族類高等院校參與“非遺”教育傳承保護的模式。

二、國內外高校“非遺”教育傳承舉隅

（一）國內高校

“中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會”的主要議題是如何把“非遺”引入高校教學體系，如何設置相關課程等問題。目前國內許多高校成立了與“非遺”有關的教學或科研機構，并且在本科、碩士和博士的課程設置中均出現了與“非遺”相關的課程或專業方向，在此方面進行了一些積極有效的探索和實踐。

在民俗學研究重鎮北京師范大學里，與“非遺”相關的學科主要由文學院的民間文學研究所（原民俗學與文化人類學研究所）和中國民間文化研究所的教師承擔，開設的課程有《社會文化學》、《民間信仰研究》、《民間組織制度研究》、《宗教民俗學》、《民間敘事學》、《技藝民俗學》、《都市民俗學》等。在北師大很少能找到直接以“非遺”或“非物質文化遺產”命名的課程，不過在上述與“非遺”有關的課程里，授課教師們在課上課下時常會提到相關的“非遺”項目及其保護現狀與發展對策等實際問題。在另一個“非遺”研究重鎮中山大學的中國語言文學系設有“非物質文化遺產研究中心”，但是該中心與“古代戲曲研究室”是一隊人馬兩個牌子，可見即使在“非遺”的研究重鎮，也未能將非物質文化遺產當作一門獨立的學科來設置。山東大學的儒學高等研究院下設民俗學研究所，2008年該所成為山東省首批“非遺”重點研究基地，現設有理論民俗學、中國民俗史、區域民俗研究、民間文獻研究、藝術民俗學、民間信仰研究6個研究方向。中山大學、北京師范大學和山東大學經常會邀請國內外的民俗學者做與非物質文化遺產有關的講座，或是“非遺”保護理論的探討，或是“非遺”保護開發實踐的討論，這便從課堂內外對學生有一個較為系統的“非遺”傳承保護和發展知識的訓練。

另外，其他地方高校也開設有民俗學課程或“非遺”相關課程的。如徐州工程學院和武漢紡織大學，通過高校教師與民間藝人合作教學，或聘請民間藝人為兼職教授等方式，加強了當地“非遺”的保護和傳承。再如濰坊學院，2008年與高密市簽訂協議，委托培養了40位學生，主要學習表演和演奏，畢業后可直接到高密茂腔劇團工作。這些青年學生逐漸成長起來，他們不但掌握了傳統茂腔的表演技藝，而且掌握了現代藝術理論知識，可在傳承“非遺”的同時根據理論知識創造新劇目。在此期間，高校與政府密切配合，可了解到最新動向和就業信息，有助于學生培養的理論與實踐相結合。

（二）國外高校

日本在“非遺”傳承保護和發展方面的工作可資借鑒。在日本，有不少民間協會組織，僅“非遺”方面，就有能樂協會、文樂協會、傳統歌舞伎保存會等。這些協會可從政府和企業兩個渠道獲得相應資助，通過全國各地的分會和會員對“非遺”項目進行收徒、宣傳等活動。除了上述民間協會組織，日本官方還有保護“非遺”的藝術文化振興會，藝術文化振興會通過政府的資金對傳統藝術進行資助，一方面資助傳統藝術的劇場演出活動，另一方面也資助傳承人的培養。除此之外，日本高校對“非遺”（即無形文化財）的教育傳承工作也極為重視，這主要表現在高校設立文化遺產專業并進行相關研究，以培養相關領域的專門人才。

例如，位于橫濱市鶴見曹洞宗的鶴見大學在文學部設立了文化財專業，基礎課里便有《文化財研究法》，這門課程分別有8位教授講授“什么是文化財”、“文化財行政的現實”、“文獻史學入門”、“考古資料學習方法”、“分析保存科學入門”等。再如位于日本山形縣山形市的東北藝術工科大學，該校的藝術學部設立有藝術遺產學科，開設有《民俗信仰》、《民俗藝能》、《傳統技術》、《祭禮》、《民間故事》、《飲食文化》等多種非物質文化遺產內容的課程。這些課程的開設一方面反映出該校對非物質文化遺產的重視，另一方面也體現了他們對文化遺產體系化和學科化的不懈追求。除去高校的教育傳承之外，日本還有兩所專門的文化遺產研究機構，一所在東京，一所在奈良。誠然日本很多高校都設有與“非遺”相關的課程，但總體來講，非物質文化遺產學還沒有單獨成為一門學科。

三、西藏民族大學“非遺”教育傳承簡介

（一）課程設置

截至目前，西藏民族大學民族研究院已開設非物質文化遺產相關課程，主要有：《非物質文化遺產概論》、《中國少數民族非物質文化概論》、《羌族非物質文化》、《民族文化遺產保護與規劃》、《文化遺產管理與法規》、《中國文化遺產保護概論》、《世界文化遺產概論》、《中國民俗文化》、《民俗學概論》等。上述多數課程主要在民族研究院開設，上課學生多為民族學專業、民族宗教事務管理專業和文物與博物館專業的學生。《民俗學概論》則作為全校公選課開設，由對民俗感興趣的學生自主選修。

另外，西藏民族大學體育學院開設有民族體育方面的課程，譬如：太極拳、抖空竹、踩高蹺、花樣跳繩等。學校工會也有針對廣大教職工的體育課，如瑜伽和舞蹈等。不過目前的民族體育課與西藏自治區的“非遺”結合不夠緊密，其實可以將藏族舞蹈（鍋莊、堆諧、熱巴和弦子舞等）、賽馬會引入體育課堂，或作為擴展了解，或作為民族元素融入到現有體育項目中去。如若將類似江孜達瑪節等賽馬會整體搬進課堂，這是不現實的，但可將其中的某一個或某幾個便于“拆卸”的元素“拿來”，與現有體育項目結合起來教授給學生。另外，還可在學校每年的春季運動會上增設一些帶有民族特色的競技項目和娛樂項目，如藏式摔跤②、抱石頭比賽等。

（二）科學研究

西藏民族大學的顧祖成教授、于乃昌教授對西藏民俗文化方面的研究具有開拓作用，尤其體現在門巴族、珞巴族民俗文化的研究上。隨后的陳立明③教授、周毓華教授和馬寧博士在西藏“非遺”方面的教學研究方面成績卓著。近年來，還有一批青年教師也將注意力集中到西藏“非遺”的教學和研究方面。上述教師的研究有的直接以西藏“非遺”為研究對象，有的則在探討西藏民俗文化的同時論及西藏“非遺”。在西藏民族大學，對西藏“非遺”的研究打破了學院和學科之間的界限，來自不同學院、不同學科背景的多位教師都對西藏“非遺”的傳承、保護和發展關注頗多，如民族研究院的陳立明、周毓華、馬寧、邵卉芳；文學院的李宜、馬小燕；法學院的楊長海；體育學院的耿獻偉；新聞傳播學院的劉新利等。近些年來，西藏民族大學在非物質文化遺產方面的科研立項較多，這里僅列舉相關性較強的項目。

1.國家級科研立項

2008年至2015年國家社科基金的相關立項有：《藏族節慶習俗與可持續發展》、《羌族宗教文化與非物質文化遺產研究》、《西藏藏戲形態研究》、《大眾傳媒與西藏傳統文化的保護和發展研究》、《西藏人口較少民族非物質文化遺產保護研究》、《西藏邊疆人口較少民族聚居區經濟社會發展現狀調查研究》、《藏區〈非物質文化遺產法〉實施研究》、《藏族傳統體育在西藏文化建設中的傳承與實踐研究》等。

2.省部級科研立項

2009年至2015年省部級相關立項有：《西藏非物質文化遺產保護的問題與對策研究》、《門巴族、珞巴族非物質文化遺產保護及旅游開發研究》、《西藏非物質文化遺產保護的實踐經驗與理論構建》、《非物質文化遺產語境下的西藏民間技藝調查——以塔巴陶瓷為個案》、《新媒體環境下西藏非物質文化遺產的傳播與可持續發展》、《西藏特色文化產業的人才支撐體系研究》、《西藏民族工藝品品牌構建影響因素研究》、《社會變遷中藏族傳統體育文化的轉型、傳承與可持續發展研究》、《西藏民歌的遺傳基因與保護傳承研究》等。

3.成果及獲獎情況

西藏民族大學西藏“非遺”方面的研究成果較為豐碩，獲得科研獎勵頗多，這里僅以民族研究院為例說明。民族研究院的馬寧副教授撰寫了多篇西藏“非遺”方面的學術論文④，主要涉及到西藏“非遺”的分類、傳承、保護與開發等，對西藏“非遺”的傳承和發展提出了不少建設性的意見和建議，具有重要的學術價值。其撰寫的《西藏非物質文化遺產保護的現狀與問題調研報告》獲得國家民委系統優秀調研報告獎，《珞巴族人跨界貿易的現狀與問題調查報告》獲國家民委優秀調研報告二等獎。另外，陳立明教授的《西藏民俗文化》獲陜西省哲學社會科學優秀成果三等獎，《門巴族、珞巴族經濟社會發展現狀調查》獲全國民委系統調研報告評選優秀獎，《門巴族、珞巴族的歷史發展與當代社會變遷》獲第二屆國家民委民族問題研究優秀成果獎論文類三等獎，《西藏邊疆跨境民族現狀研究》獲西藏自治區高等學校人文社會科學研究優秀成果二等獎。

（三）校園活動

西藏民族大學的大學生活動豐富多彩，有學術類的、體育類的、娛樂類的、創業類的等，有國家級的活動，自治區級的活動，也有西藏民大自己主辦的活動。

1.娛樂活動

在每年的迎接新生晚會、元旦晚會、百萬農奴解放紀念日、民族團結月、全校運動會、校慶等重要節慶活動中，民大師生都會早早準備節目，學生們爭先恐后地報名參加類似的娛樂活動。西藏民大大約半數學生來自西藏自治區，有藏族、門巴族、珞巴族、夏爾巴人、僜人和漢族等，從小在藏地成長的學生多能歌善舞，“會走路就會跳舞，會說話就會唱歌”，這是西藏藏族學生的真實寫照。因此，在西藏民大的校園里，尤其在各種節慶活動中，經常能看到學生們的精彩表演，既有傳統因素濃厚的藏戲，又有熱情洋溢的藏式歌舞，鍋莊舞、堆諧舞、熱巴舞交相輝映，牧歌的遼遠奔放和宮廷歌舞的端莊典雅互相映襯。民大學生在校園里經常表演的歌舞類節目中，不少歌舞已入選“非遺”名錄，世界級“非遺”如藏戲等，國家級“非遺”如弦子舞、鍋莊舞、熱巴舞、果卓舞、堆諧、嘎兒、拉薩囊瑪及扎什倫布寺的羌姆等傳統舞蹈。

2.體育活動

在每年的春季運動會上，除去慣常項目之外，還會有民族類體育運動的競技項目，如板鞋競技。三人板鞋競技不但能增強體質，而且運動時步調一致，行走靈活，協調自然，很受各族人民的喜愛。在西藏民族大學的春季運動會上，幾乎每年都能見到此項運動項目的進行。另外，在每四年一屆的陜西省少數民族運動會上，能見到很多傳統體育競技項目，如押加運動、花樣跳繩、板鞋競技、蹴球比賽、高腳競技、藏式摔跤等。押加運動也就是通常所說的雙人拔河，這項運動在藏族群眾中較為盛行，此項運動也被稱為大象拔河，歷史悠久，形象有趣。摔跤被認為是世界上歷史最悠久的競技運動，藏式摔跤的歷史也非常悠久，且在藏族民眾中十分流行。

（四）博物館陳列

“博物館是歷史記憶的倉庫，也是傳統技藝保存和傳習的場所。傳統博物館主要通過征集收藏、陳列展示、專業研究等方式，保存、宣傳、傳播歷史文化，實現對民眾的愛國主義教育、歷史傳統教育、鄉土文化教育。而各地的民俗博物館、傳習所等，更是直接擔負著保護與傳承非物質文化遺產的職能。”［1］292在日本，不論是國立的還是私立的，也不論是大型的還是小型的，各類各級的博物館、美術館、資料館等可謂星羅棋布，其中最有特色的當屬民俗博物館和鄉土資料館。國內“非遺”博物館的成功案例，主要表現在我國西南少數民族地區傳統文化的保護過程中，主要的博物館形式有“村寨博物館”、“非專題博物館”和“生態博物館”等。西藏民族大學的西藏歷史文化博物館里陳列有藏族民俗物品，如生活用品類：酥油燈、酥油桶及其他器皿等，生產工具類：紡織機，鐮刀等。另外博物館里還陳列有獨具特色的西藏服飾，從服飾上可以看出當時當地的社會文化觀念。這些陳列品多與西藏“非遺”相關，紡織機是制作西藏“非遺”項目幫典和卡墊的重要工具，西藏珞巴族服飾和藏族服飾一樣，都是本民族民俗文化的重要表征。作為西藏民族大學重要的對外宣傳窗口，西藏歷史文化博物館是學校來賓參觀的重要場所，通過對博物館的參觀，可加深來賓對西藏歷史和文化的了解。

綜上所述，西藏民族大學已對“非遺”教育傳承的重要性有所認識并在教學方面做出了實踐努力，不過，西藏乃至全國的非物質文化遺產教育傳承的形勢仍較為嚴峻：個體教育斷層，多數青年人外出打工，不愿從事傳統“非遺”制作技藝；社會教育范圍窄、影響小；學校教育方面重視不夠，甚至不如社會教育的波及面廣泛。作為致力于服務西藏社會的高等院校，西藏民族大學應跟得上時代的步伐，把好西藏的脈搏，瞄準西藏經濟社會發展的急需之處，積極做好西藏“非遺”教育傳承的重要工作，在做好“非遺”教育的同時兼顧“非遺”研究，如“非遺”的旅游實踐研究，可將“非遺”教育傳承與西藏世界旅游目的地建設的偉大目標結合起來。因此，除去民族研究院現有“非遺”相關課程之外，西藏民族大學其他學院也可以將“非遺”更多地引入專業課或公選課的講授范圍內。

四、西藏民族大學“非遺”教育傳承存在的問題及對策

西藏民族大學等西藏高等院校中，應該開設“非遺”等相關課程，以提高西藏大學生“非遺”保護和開發的理論水平，為西藏“非遺”保護、傳承與發展提供一定的專門人才，這主要基于西藏缺少掌握“非遺”理論知識專門人才的事實。不過，即使在致力于西藏“非遺”教育傳承的西藏民族大學，也或多或少存在可以繼續提高的方面。

（一）存在問題

1.“非遺”課程不夠豐富康保成先生于2013年講到：“目前，我國的文化遺產學還沒有真正建立起來。究竟需不需要建立這樣一門學科？個別大學中新設立的文化遺產學專業應當怎樣設置課程？它與傳統的考古學、博物館學有什么區別？非物質文化遺產學有沒有發展成一門學科的可能？它與民俗學、民間藝術學、戲劇戲曲學等學科究竟應該是一種什么關系？”［2］現實正如康先生所說的那樣，文化遺產學或非物質文化遺產學作為一門學科還沒有明確的定論，那么在高校開設“非遺”相關課程就存在很多問題。對于致力于西藏社會經濟服務的西藏民族大學而言，開設哪些課程，使用什么教材，采用何種授課形式等一系列問題都需要解決。

如上所述，西藏民族大學開設的與西藏“非遺”關系密切的課程有《非物質文化遺產概論》、《中國少數民族非物質文化概論》、《羌族非物質文化專題》、《民族文化遺產保護與規劃》等，但這些課程多停留在對藏族等民族“非遺”的介紹層面，對“非遺”理論的探討還有可以繼續深入的空間，對“非遺”保護實踐的參與也需要擴大和深入。除了課程不夠豐富之外，還缺乏合適的“非遺”教材，目前各高校多使用王文章的《非物質文化遺產概論》［1］292。客觀來講，這本教材是學生了解“非遺”的第一步，對于西藏民族大學的學生而言，要想通過該書對西藏“非遺”有深入了解，恐怕還不太夠，因此需要一本專門介紹西藏“非遺”的教材問世。

2.研究成果體量不大

上文大致介紹了西藏民族大學近年來在“非遺”的科學研究層面取得了重要成績，但與全國其他高校尤其是民族高校相比，西藏民大教師投身于西藏“非遺”研究的并不太多，這便導致整體上研究成果體量并不算大。其實，西藏“非遺”的研究還有很多空白之處，值得相關專業教師的深入探究。如民間文學類的《格薩爾王傳》以及極具西藏特色的民間說唱、民間歌謠等，民間歌舞類的鍋莊、堆諧、熱巴及拉薩囊瑪等，民間手工技藝類的陶器、卡墊、藏香的制作等都值得科研工作者做調查研究。

3.校園活動較為單一

西藏民族大學的校園活動主要表現內容以歌舞和藏戲為主，鮮有其他西藏“非遺”項目的展示和宣傳。可以在每個學期的校園活動中增加一些西藏“非遺”的展覽項目，例如：定期舉辦手工技藝類“非遺”制作大賽，并給予適當獎勵，參加者既可以是藏族學生，也可以是其他民族的學生，以促進其他民族對藏族“非遺”的了解和認識。再如，可以在固定日期（如世界遺產日）舉辦西藏“非遺”知識的宣傳展覽活動，以增進民大學生對西藏“非遺”的了解，呼吁更多青年學生參與到“非遺”的保護和傳承活動中來。

4.館藏種類數量不多

顯然，西藏歷史文化博物館主要收藏和陳列的是與西藏歷史和文化相關的物品，西藏的“非遺”作為展品的一部分被收藏和陳列，但“非遺”并不是西藏歷史文化博物館的陳列主體，它僅作為陪襯出現在博物館里。因此可在民大的西藏歷史文化博物館里專門開辟一個西藏“非遺”專題展館，以展示獨具特色的西藏“非遺”。如果條件允許，也可以向位于西藏林芝的藏東南文化遺產博物館一樣，專門建設一個“西藏非物質文化遺產博物館”。

（二）應對策略

上述存在問題的根源在于師資缺乏及重視程度不夠，建立在高度重視基礎之上的應對策略大致如下：

1.提高課程的專業性和系統性

鑒于西藏民族大學的特殊性：立足陜西，服務西藏，我們認為在西藏民大的課堂上，可以同時開設西藏“非遺”和陜西“非遺”的課程。如若同時開設兩門課程確有困難，那么則可在一門課上，對西藏“非遺”和陜西“非遺”均有涉獵。另外，需要在課程的專業性和系統性方面進行提高，不能僅僅滿足于對“非遺”簡單介紹的層面，要從理論和實踐兩個方面都進行深入探討，深刻認識西藏“非遺”的保護現狀、存在的問題以及開發前景等。例如，可在法學院專門開設研究《中華人民共和國非物質文化遺產法》的相關課程或是專題研究等。總之，要想在課程的專業性和系統性上得到提高，一方面需要合適的教材，另一方面需要合適的教師。教材的編寫不是一朝一夕之事，需要建立在對西藏“非遺”的深入調查基礎之上，還需要足夠的時間對搜集到的資料進行整合分析。教師隊伍中既要有專業院校畢業的專職教師，又要有某項“非遺”的傳承人。這就需要學校從西藏和陜西分別聘請“非遺”傳承人到校園中甚至是課堂上為學生展演“非遺”技藝，以使學生得到深入的感性認識，提高學生對“非遺”的興趣。

另外，針對“非遺”傳承人的特殊授課方式，還需要學校根據相關專業的不同，適當打破傳統考核方式（主要指學生方面），采用更多樣化有針對性的考核方式，可以多采用實踐教學方法和動手操作的考核方式，以使學生真正了解甚至是掌握某項“非遺”技藝。總之，通過專職教師和“非遺”傳承人的聯合授課，可將課堂內外結合起來，將教與學結合起來，將學校內外結合起來，對于提高“非遺”課程的教學水平不無裨益。

2.鼓勵師生參與“非遺”研究和保護實踐

學校和教師都應該積極主動地將自己的研究與西藏自治區乃至整個國家的社會現實和經濟文化政策相結合，多做一些具有現實社會意義的科學研究項目。這一方面有助于民眾生活中現實問題的解決，另一方面有助于加速科研成果的轉化。從學校層面來講，可以制定相關的政策支持和資金補助，從教師層面來講，要避免對學校優惠政策的過度依賴，在資金不足的情況下，需要自己克服困難。除了積極主動地參與到西藏“非遺”的科學研究之外，教師還應該關注“非遺”的傳承、保護和開發實踐，多與自治區內和其他地區的相關企業進行溝通，爭取申報一些有價值的橫向項目，一方面為學校爭取更多的橫向研究資金，另一方面豐富“非遺”的實踐研究經驗。

為了配合西藏“非遺”的理論研究和保護開發的實踐，西藏民族大學可以根據自身特點和現實情形，增設“非遺”研究機構，針對西藏眾多的“非遺”做理論探討和開發實踐方面的工作。這些研究機構，以教師的研究為主，也可以適當吸納一些研究生，為西藏“非遺”的保護和開發培養后備人才。

3.舉辦豐富多彩的“非遺”宣傳活動

如上文所述，西藏民族大學的校園活動豐富多彩，但從“非遺”視角來看，校園活動略顯單一。為了與西藏的非物質文化遺產保護和開發實踐相結合，西藏民大可以在校園活動中適當加入“非遺”項目的宣傳，例如：對某些“非遺”項目進行介紹，讓更多的學生對西藏“非遺”有所認知。這些宣傳可以通過每個教學樓前的展板進行展示，為了吸引學生的注意力，可采用圖文并茂的方式進行宣傳；宣傳也可以通過學校網站進行，學校可以專門開設西藏“非遺”文化（或民俗文化）的專欄，以使更多人了解西藏的優秀傳統文化；定期舉辦“非遺”文化藝術節，在節日期間，將入選“非遺”名錄的歌舞排練成精彩節目進行展演；在“非遺”文化藝術節上，還可以特設手工技藝類“非遺”制作大賽，以各種各樣的形式吸引年輕人對西藏“非遺”的關注。另外，除了調動廣大青年學生對西藏“非遺”的關注和了解，同時也可以將上述校園活動的影響擴大到全校教職工中間。如果條件允許，還可以將與西藏“非遺”相關的宣傳活動做到西藏民族大學之外，走出校園，走向咸陽，走向陜西，讓更多的人了解西藏豐富多彩的“非遺”項目，可為西藏培養潛在的旅游群體。

4.增加博物館非遺展品的種類

可在博物館里增設“非遺”展廳，專門介紹和展覽西藏“非遺”。如果對西藏“非遺”項目的征集或購買存在困難，也可以采取靈活方法進行處理，如暫時多以圖片形式對西藏“非遺”進行圖文并茂的介紹，內容包括：起源（文獻記載和民間傳說）、歷史發展過程、制作工藝、功能和影響、傳承保護現狀、開發的價值等。還可以將各類別的“非遺”項目集中展示在同一個展廳內，待到時機成熟，再分門別類地布置，以擴大展覽場地和展示內容等。

余論

非物質文化遺產中包含種類豐富的知識，這些知識是教育的重要內容，可通過“非遺”方面的學校教育和社會教育對廣大青少年進行生活教育和精神影響。“研究非物質文化遺產的專家學者整理、傳授非物質文化遺產的專門知識的教育價值體現在如下方面：發掘、整理、傳揚鮮為人知、未受重視的非物質文化遺產，讓這些人類文化成果為全人類共有共享；探索發現非物質文化遺產的價值，多學科、多角度、多側面地研究非物質文化遺產，開發其價值，展示其魅力，賦予其應有的學術地位、科學尊嚴；教育民眾，特別是年輕人、廣大學生對非物質文化遺產的價值、地位、重要性有正確的認識，幫助他們樹立科學的非物質文化遺產的價值觀。”［1］100

非物質文化遺產傳承人傳授自身技能的過程是一種學習活動，這個過程也是教育傳承的過程；非物質文化遺產專家學者在社會上講授“非遺”相關知識的過程也是一種教育傳承的過程。作為西藏自治區第一所高等院校，西藏民族大學理應擔當起西藏“非遺”教育傳承的重任，可在相關專業和課程的設計方面做出自己獨特的貢獻。根據學者對西藏民族大學在校大學生的調查，多數學生對西藏“非遺”的認識偏重于淺層次的感性認識階段，相對缺少理論層面的理解。接受調查的大學生，多數支持在高校開設非物質文化遺產課程，以提高學生們對西藏“非遺”的認識水平［3］。

關于“非遺”課程的設置，“非遺”理論方面的課程可由專任教師講授。民間美術、民間音樂和民間手工技藝類等實踐性較強的課程，可聘請相關“非遺”傳承人講授和展演，學生們能從生動活潑的課堂上深入了解“非遺”之于生活的重要性，收獲必定不小。但聘請傳承人到課堂上展演“非遺”技藝，這不是任課教師個人的力量所能完成的，需要學校相關職能部門的大力支持。概括而言，西藏民族大學等民族類高等院校可以通過研究、課程、競賽、活動等各種途徑積極參與到民族地區非物質文化遺產的宣傳教育中來。非遺的高等學校教育傳承是一個綜合過程，不是教師可以獨立完成的，而是需要產學研相結合，需要學校各部門通力協作方能取得進展。

注釋：

①非物質文化遺產，后文簡稱“非遺”。

②據調查，藏式摔跤為西藏民族大學參加陜西省少數民族運動會的競技項目，但在西藏民族大學本校的運動會上，卻未容納藏式摔跤等民族體育運動項目。

③陳立明教授雖較少使用非物質文化遺產和“非遺”等字眼，但在他的藏族、門巴族、珞巴族、僜人和夏爾巴人的民族文化研究中，很大程度上涉及到了西藏的非物質文化遺產研究。

④馬寧.論西藏非物質文化遺產的分類和傳承保護［J］.西藏民族學院學報（哲學社會科學版），2008（1）.馬寧.論西藏非物質文化遺產的現狀及其保護［J］.西藏大學學報（社會科學版），2007（1）.馬寧.西藏非物質文化遺產保護的勒布溝模式［J］.廣西民族大學學報（哲學社會科學版），2014（6）.馬寧.論西藏非物質文化遺產保護的“尼洋閣”模式子反思［J］.西藏大學學報（社會科學版），2013（4）.

［1］王文章.非物質文化遺產概論［M］.北京：教育科學出版社，2014.

［2］康保成.中日韓非物質文化遺產的比較與研究［M］.廣州：中山大學出版社，2013：16.

［3］馬寧.西藏大學生對西藏非物質文化遺產的認識情況調查［J］.西藏大學學報（社會科學版），2010（1）：36.

The Educational Inheritance of the Intangible Cultural Heritage in Xizang：A Case Study of Xizang Minzu University

SHAO Hui-fang
（Xizang Minzu University，Xianyang，Shaanxi 712082）

There are kinds of intangible cultural heritages in Xizang and there are four grade directory systems：World-class，National-class，Autonomous Region-class，municipal-class.In recent years，the research of the intangible cultural heritages has continued continuously and the research about intangible cultural heritages in Xizang is no exception.“Productive protection”mode，“Museum protection”mode and“Tourism development protection”mode have been practiced in the protection and inheritance of intangible cultural heritages in Xizang.But this article's emphasis is placed on the protection model of educational inheritance.Based on a case study of Xizang Minzu University and the process of educational inheritance，some problems are explored.It is true that class is not rich，scientific research volume is not large，campus activities is not many，Museum collection is not much.The countermeasures are as follows：improve the course of speciality and system，encourage teachers and students involved in research and protection practice，hold rich and colorful promotional activities，increase the museum intangible cultural heritage kinds of exhibits.

Xizang；intangible cultural heritage；education；inheritance；Xizang Minzu University

G127

A

1671-9743（2016）07-0015-06

2016-06-20

國家民委項目“新型城鎮化進程中西藏民間藝術的現狀與發展研究”（14XZZ007）；國家民委人文社會科學重點研究基地“西藏社會經濟與文化發展研究”基地項目“西藏手工制作技藝的保護與傳承——以陶瓷制作為中心”（GMJD1501）；西藏自治區高校青年教師創新支持計劃項目“非物質文化遺產語境下的西藏民間技藝調查——以塔巴陶瓷為個案”（QC2015-54）；西藏民族大學“青年學人培育計劃”資助項目“木版年畫技藝傳承與民族文化記憶研究”（項目號15MYQP03）。

邵卉芳，1984年生，女，河南柘城人，講師，博士，研究方向：民俗學理論和非物質文化遺產。