江淮姊妹花——鳳陽花鼓與黃梅戲比較研究

薛業浩，　周　靜

(安徽大學 藝術與傳媒學院, 安徽 合肥 230011)

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江淮姊妹花
——鳳陽花鼓與黃梅戲比較研究

薛業浩，周靜

(安徽大學 藝術與傳媒學院, 安徽 合肥 230011)

摘要：處于江淮大地的安徽省，境內的鳳陽花鼓和黃梅戲藝術分別受淮河文化和長江文化浸潤，形成了各自的文化藝術特征。通過歷時性和共時性兩個維度對它們的發展歷史、地理環境和政治生態背景進行解析并作比較研究，可以看出兩種藝術在起源、流變和當今發展等方面具有一定的普適性和獨特性。通過研究，對于繁榮優秀傳統文化，建立多元生態保護傳承機制以及厘清傳統藝術發展規律具有重要的理論指導意義和實踐操作價值。

關鍵詞：江淮文化；鳳陽花鼓；黃梅戲；藝術比較；輸入型文化

引言

中華民族源遠流長，長江和淮河是華夏文明的重要組成部分，更是徽皖文化的根基。安徽大地千百年來，形成了特有的江淮文化，既有北方的豪情奔放，也有江南的溫婉雅致。以滁州為中心發展起來的鳳陽花鼓和依托安慶地區成長的黃梅戲就是這兩種文化的代表，它們猶如兩朵奇葩，競相開放，綻放在江淮大地上。

進入新世紀以來，我國正逐步加大對傳統優秀文化進行發掘、保護和傳承工作力度，啟動了國家級非物質文化遺產保護工程。“2006年5月20日，國務院在中央政府門戶網上發出通知，批準文化部確定并公布第一批國家級非物質文化遺產名錄。”[1]鳳陽花鼓(編號：272Ⅴ-36)、黃梅戲(編號：204Ⅳ-60)分別以曲藝類和傳統戲曲類項目入選。它們是安徽省優秀傳統文化的杰出代表，也是我國具有影響力的藝術品種。隨著“十八大”關于傳統文化的發展、傳承保護，特別是安徽省打造“文化強省”、“文化大省”戰略的實施，有關鳳陽花鼓和黃梅戲藝術的創作、表演、發掘、傳承、保護以及發展工作正如雨后春筍，呈現出生機勃勃的態勢。

一、鳳陽花鼓與黃梅戲藝術源流考

鳳陽花鼓和黃梅戲的起源地均不在安徽境內。鳳陽花鼓起源于江浙一帶，隨著明初政府的移民流傳到鳳陽，而黃梅戲則源于與安慶隔長江相望的湖北省黃梅縣境內，隨著逃荒至安慶的災民在以懷寧縣為中心的安慶地區落地生根。根據二者藝術特點屬性，對它們的歷史溯源、藝術遷移和流變背景進行詳考。

(一)歷史溯源

鳳陽花鼓最早要追溯到南宋時期，江浙一帶就有打花鼓、花鼓以及花鼓槌的故事流傳記載。灌圃耐得翁《都城紀勝·瓦舍眾伎》和吳自牧《夢梁錄》“百戲藝伎”中，均有“花鼓”、“花鼓槌”的記載。學者姬樹明、俞鳳斌也持此觀點：“鳳陽花鼓一般認為始自明代，并且很可能是從浙江紹興那邊傳過來的。”[2]36清代學者亦有記述：“打花鼓，本昆戲中之雜出，以時考之，當出于雍、乾之際……”[3]。在南宋時期，民間藝術高度繁榮，“打花鼓”作為娛樂的藝術獲得已經十分發達。朱元璋建立大明王朝之后，便下令在其家鄉鳳陽修建中都城。“朕今新建國家，建都于江左，然去中原頗遠，控制良難，擇淮水以南，以為中都”①。并從山西、山東以及江浙一帶移遷數十萬民眾至鳳陽落戶。這些移民把江浙文化、藝術和生產生活方式也都帶到了鳳陽，其中的“花鼓”，與鳳陽本土的民間藝術長時期地交融，形成了后來的集曲藝、民歌和舞蹈為一體的“鳳陽花鼓”藝術。

黃梅戲的歷史則更為久遠，最早可追溯到唐代。據史料記載，早于唐代時期，黃梅采茶歌就很盛行，經宋代民歌的發展、元代雜劇的影響，逐漸形成民間戲曲雛形。至明清，黃梅縣戲風更盛。明崇禎年間，黃梅知縣曾維倫在《黃梅風教論》中就有“十月為鄉戲”的記述。清道光九年，在別霽林的《問花水榭詩集》中，一首竹枝詞的描述就更為生動：“多云山上稻蓀多，太白湖中漁出波。相約今年酬社主，村村齊唱采茶歌”[4]。

到了近代，地處長江之濱的黃梅縣屢遭水患，“因氣候的過渡性，造成冷暖氣團交鋒頻繁，天氣多變，加之年際降水變化大，亦常有旱、澇、風、霜、凍、雹等各種氣象災害的發生”[5]。歷史上安慶曾是安徽的府治所在地，經濟、政治和文化中心，每逢災患，便有災民渡江而來以唱歌賣藝為生。據黃梅戲作曲家時白林描述：“清末至民國初，黃梅戲還不是現在這種形態，它多來自于紅梅采茶戲的民歌小調，其旋律一般都比較粗糙”(筆者2009年2月份采訪時老手記)。黃梅縣的采茶戲聞名遐邇，“邑境西南，與黃梅接壤，梅俗好演采茶小戲，亦稱黃梅戲。”(《宿松縣志》,民國九年(1920年))黃梅采茶戲、黃梅小調清末傳入毗鄰的安徽省懷寧縣等地區，與當地民間藝術結合，并用安慶方言歌唱和念白，一度被稱為“懷腔”、“皖劇”，最終發展為今天的黃梅戲。

(二)輸入型文化

鳳陽花鼓和黃梅戲二者的歷史源頭分別來自于南宋時期的“打花鼓”和唐代的“采茶戲”。前者于明初傳入鳳陽府(含九州十八縣)，后者于清末流入安慶府，均為外來文化與當地藝術、語言等再糅合的產物。因而，鳳陽花鼓和黃梅戲均屬于典型的“輸入型文化”，這是它們的共性。究其原因，鳳陽花鼓的引入是緣于明初的移民政策，朱元璋為了充實人煙稀少的鳳陽人口，繁榮鳳陽的經濟和文化，進行大規模移民。“吾往濠州，所經州縣，見百姓稀少，田野荒蕪，由兵興以來，人民死亡，或流徙他郡，不得以歸鄉里，骨肉離散，生業蕩盡，此輩寧無怨嗟？怨嗟之起，皆是以傷和氣。爾中書其命有司遍加體訪，俾之各還鄉土，仍復舊業，以遂生息。庶幾，斯民不至失所。”(《明太祖實錄》卷20)大批的移民把自娛自樂性質的花鼓也帶入了鳳陽，與當地的民間歌曲、曲藝、舞蹈相結合，逐漸發展成為今天的鳳陽花鼓藝術形式。

與鳳陽花鼓的“移民引入說”不同，黃梅戲是“災民引入”。每逢長江災患，湖北省黃梅縣的民眾便成群結隊渡江至懷寧、宿松、安慶等地賣藝討食。災民最拿手的技藝便是表演黃梅采茶調，為了討取更好的收入，逐步改用安慶方言來唱詞和念白。清道光至咸豐年間曾任皖南三縣知縣的何元炳所作《焦桐別墅詩稿·下河調(黃梅腔)》，就是黃梅采茶戲在皖南地區流行的真實寫照：“揀得新茶綺綠窗，下河調子賽無雙。如何不唱江南曲，都作黃梅縣里腔。”[6]1960年9月17日，已故黃梅戲理論家桂遇秋與黃梅縣黃梅戲劇團團長樂柯記到安徽拜訪丁永泉時，丁先生說：“解放前黃梅戲在安慶府六縣叫黃梅調，最初安徽藝人唱黃梅戲，其唱腔、道白，都用湖北的原腔、土語，有的地方因黃梅的語言太俗，又難聽懂，就用漢話演出。大約光緒年間，黃梅戲傳到石牌之后，懷寧、望江、桐城唱黃梅戲的人多了，在道白上就改用懷寧話，因此在安慶地區黃梅戲又叫懷腔。”據多方史料和學術研究成果顯示，在黃梅戲的創作、表演和理論研究領域，均認同由湖北傳入安徽這一觀點。傳播途徑除了水患說之外，還有移民、通商聯姻和政治三種說法，因影響較小，一般僅作為傳播途徑的補充研究成果。

綜上所述，鳳陽花鼓和黃梅戲的輸入是社會環境和自然環境共同作用的結果，都屬于“墻內開花墻外香”的外來藝術。這兩種藝術之所以能夠在安徽發揚光大，其實與江淮大地的政治、經濟和文化環境是密不可分的。它們在起源時就像是一粒種子，終于在人杰地靈的江淮大地上遇到了適合的土壤，從而生根、發芽，茁壯成長；開花、結果，美譽四方。

(三)流變背景

文化的產生、傳播和發展總是離不開其所處的時代，彼時的政治、經濟和文化均會對其產生重大影響。鳳陽花鼓和黃梅戲這兩種藝術的流變、傳播歷史更是如此，且具有一定的代表性。

1.政治逼迫

鳳陽花鼓的傳入始于明初為充實帝鄉人口的移民政策。洪武七年十月，“徙江南民十四萬實中都。”(《鳳陽新書》卷1)我國歷史上，南北文化差異較大，南方文化更為發達興盛，這與地理、氣候等自然生態環境息息相關。朱元璋為了改變家鄉鳳陽文化落后的狀況，從江南強行征遷了數量龐大的文人雅士，有蘇伯衡、顧德輝、藍仁、徐賁和吳伯宗等[7]698-700。鳳陽自古以來重武輕文，對于這些把名節視如生命的文人來說，“他們把鳳陽視為明初江浙文人的恥辱地。”[7]696移民中的普通民眾，來到鳳陽得到的封地都是條件最差的，難以耕作，常年飽受受鳳陽土民欺凌。“田之膏腴者，國初以給祭田、賜田，其次又隸列衛屯田，其余二十六里編民所受，皆磽薄田地”(《鳳陽新書》卷7)。可以看出彼時的鳳陽無論是社會環境、自然環境和人文環境都是跟江浙無法相提并論的，朱元璋為了中都鳳陽的發展用政治手段把移民推向萬丈深淵。

2.生活所迫

黃梅戲藝人以災民的身份自愿流散到安慶地區賣藝討食，這是黃梅戲輸入時與鳳陽花鼓的最大不同。安慶在民國時期是安徽的府治所在地，是政治和經濟文化中心。這些災民為了生計背井離鄉，在此落地生根，順理成章地把黃梅戲采茶戲加以整理和改編，漸漸地成長為今天的黃梅戲藝術形式。1958年，毛主席等黨和國家領導人在武漢洪山禮堂觀看黃梅縣黃梅戲劇團演出的《過界嶺》后問：“你們湖北的黃梅戲怎么跑到安徽去了？”當時任湖北省委副秘書長梅白作了詳細情況匯報后，毛主席風趣地說：“原來你們的黃梅戲是大水沖到安徽去的喲。”[6]在新中國之前的民國和清朝晚期，社會經濟發展水平低下，因自然災害逃荒的民眾再從事賣藝求生的現象普遍存在。

3.藝術環境分析

鳳陽花鼓和黃梅戲為何在鳳陽和安慶才發展壯大？通過文獻綜合并分析其中緣由，可以看到，鳳陽在明初即被設置為中都，并營建規模龐大的中都城，它一度成為明王朝最重要的城市之一。而安慶市作為安徽的省會，自然也是那時的政治、經濟和文化中心。兩種藝術所處的自然環境和社會環境都較為特殊，鳳陽和安慶均吸納了數量可觀的文人、藝人以及商販走卒。形態各異的藝術；五湖四海的文化相互碰撞、交融，推動了彼時文化生態健康發展、繁榮。

二、鳳陽花鼓與黃梅戲的發展走向

鳳陽花鼓和黃梅戲，建國之前在藝術屬性上有兩大功能，一是閑時自娛；二是生計工具。新中國成立后，社會環境發生巨大變化，受剝削壓迫的人民翻身當家作主，有了自己的土地等生產生活資料。這個時候，鳳陽花鼓和黃梅戲的社會功能以自娛為主，在我國“百花爭鳴，百花齊放”的大政方針指引下，藝術性不斷加強，表演形式和內容的藝術美感逐步提升。隨著我國政治日趨穩定、經濟迅速發展、文化藝術迎來了久違的和暖春天。其中，建國初的藝術展演、鳳陽花鼓和黃梅戲影視劇的拍攝以及申請非遺是幾個標志性的發展高潮。

(一)建國初的藝術展演

建國初期，為了頌揚新社會翻天覆地的變化，由中國文化部等部門組織了一系列的全國民間文藝展演活動。1958年，鳳陽花鼓最終被選派到北京代表安徽民間藝術進行匯報演出。著名藝人歐家琳、劉明英、鄧澤菊等在“懷仁堂”為毛澤東、朱德、周恩來等國家領導人演出了《王三姐趕集》等鳳陽花鼓藝術節目，被周恩來總理譽為“東方芭蕾”，從此名聲大噪。1954年黃梅戲《天仙配》參加了華東戲曲觀摩演出大會，大獲成功，該劇還曾二度被攝制成電影，轟動海內外。藝術展演為這兩種藝術提供了國家級的展示平臺，它們的知名度從此家喻戶曉、婦孺皆知。同時，圍繞它們的創作也如雨后春筍，大量優秀作品如《女駙馬》《春風吹綠花鼓鄉》等問世，有力地推動了各自藝術的發展壯大，呈現出一派繁榮的景象。

(二)影視藝術的推動

新中國成立前后，媒體傳播甚為落后。鳳陽花鼓和黃梅戲均為舞臺表演藝術，受制于演出時間、空間和傳播條件，它們的影響力還是較弱。“1955年，石揮導演,嚴鳳英、王少舫合演的《天仙配》，轟動海內外，以至于港臺電影界在一段時期內大量出現所謂‘黃梅調’電影。”[8]上世紀50年代，在那個精神生活較為貧乏的時期，電影藝術幾乎成了最高層次的藝術享受，《天仙配》的播映，其影響可想而知，可以說，這是黃梅戲真正騰飛的一次歷史性事件。巧合的是，1935年，隨著電影《大路》的播放，其插曲鳳陽花鼓“說鳳陽，道鳳陽……”迅速風靡大街小巷，并因此傳播到海外。

影視劇因其傳播及時、便捷、廣度大等特點，已經成為傳統藝術發展過程中，最重要的平臺之一，這一傳播方式在今天正發揮著越來越大的優勢，助力文化藝術發展插上騰飛的翅膀。

(三)劇團、學校的發展

在舊社會，作為社會最底層的藝人的地位、收入都比較低下，一般都以養家糊口為理想追求。那時的表演主要以家庭成員之間的合作為主，比如父子、父女、姑嫂、姐妹等形式。這種以最低層次生活為追求的，業余性質的藝術表演很難推動諸如鳳陽花鼓、黃梅戲藝術的發展進步。其表演具有自發性、隨意性、季節性和趨俗性。

進入新中國后，國家面貌一新，鳳陽花鼓和黃梅戲的藝術功能逐漸以自娛自樂為主，并逐漸向專業藝術發展。特別是專業劇團、學校的成立對藝術創作、藝術表演、藝術評論、藝術交流以及藝術人才的培養均具有極大的推動作用。1952年，鳳陽花鼓劇團就已經成立，時至今日，已有十余個花鼓藝術團體。“同時在安徽科技學院、滁州城市職業學院、滁州學院、鳳陽二中、燃燈中學、實驗小學、縣幼兒園等十多所學校建立了鳳陽花鼓培訓基地。目前鳳陽縣已有鳳陽花鼓藝術團、縣老年大學鳳陽花鼓演出隊、縣實驗小學鳳舞藝術團等近30個鳳陽花鼓表演團體。”[9]鳳陽花鼓的專業人才培養已經初見成效。黃梅戲劇團劇院的發展更是遍地開花，建國后先后成立了“安徽省黃梅戲劇院”“安徽省小黃梅劇團”“安徽省安慶市黃梅戲劇院一團、二團”“安徽省安慶地區黃梅戲一團、二團”“安徽省安慶市懷寧縣黃梅戲劇團”……。1958年成立安徽省安慶黃梅戲學校(2011年升格為安徽黃梅戲藝術職業學院)，培養了田海蓉、郭霄珍、潘文格等一大批黃梅戲藝術家。目前，在安慶師范學院、安徽藝術職業學院和安徽大學藝術與傳媒學院都開設了黃梅戲表演專業，涵蓋了從中專到本科的學歷層次，黃梅戲的后續人才梯隊建設已經形成良性機制。

(四)學術研究和藝術節的舉辦

豐富的學術理論研究成果是一門藝術走向成熟的重要標志，也是推動藝術發展進步的重要基石。學術研究與創作、表演、評論有機結合，共同構成藝術的完整知識體系。

建國以來鳳陽花鼓的學術研究成果不斷，具有全面性、深入性、歷史性等特點，著述頗豐。主要集中在期刊論文、碩博論文和專著等領域，研究者對鳳陽花鼓的歷史、社會功能、流變、音樂本體、非遺屬性等進行探討。另外，“鳳陽花鼓全國學術研討會”已多次在滁州市舉行，規模越來越大、層次越來越高、成果越來越多、影響越來越廣。由安徽省文化廳和省旅游局共同主辦的“中國鳳陽花鼓文化旅游節”自2006年至今，已經成功舉辦了四屆，是安徽省傳統文化與社會發展相結合的優秀案例，影響深遠。

黃梅戲是我們五大戲曲劇種之一，學術研究博大精深，成果更是浩如煙海。創刊于1981年的《黃梅戲藝術》期刊三十多年來清晰地記錄了黃梅戲的發展進步歷程，成為黃梅戲創作、表演、歷史和評論最直接的陣地平臺。黃梅戲在藝術研究上比鳳陽花鼓有許多優勢，時間更早、成果更多、黃梅戲專家的學術專業素養更高，像正本大戲《天仙配》、《女駙馬》的作曲家時白林，更是中國戲曲界的泰斗級大家。與鳳陽花鼓一樣，黃梅戲也有自己的藝術節——中國黃梅戲藝術節，現在已經成為國家級文化藝術節。自1992年10月創辦至今舉辦了七屆，每屆的主題均有不同，主要以“黃梅戲藝術發展研究”、“黃梅戲表演”、“學術研討”、“招商引資”和“黃梅戲文化旅游”等內容開展活動。“中國(安慶)黃梅戲藝術節是全國規模最大、水平最高的黃梅戲藝術盛會。”[10]

學術研究來源于藝術本體，其成果又反過來促進藝術本身的健康發展。鳳陽花鼓和黃梅戲的學術研究已經引起更多專家學者的廣泛關注，這必將有力地推動藝術的繁榮進步。通過藝術節的舉辦，提升了鳳陽花鼓和黃梅戲的外圍知名度，構建自身的文化品牌屬性，與地方經濟社會發展共生共榮，不僅服務地方經濟文化建設，也給傳統文化藝術的發展開拓了空間平臺。

三、后非遺時代鳳陽花鼓和黃梅戲面臨的困境與發展思考

入選“非遺”后，非遺事項的主體面臨著傳承和發展的現實問題，這一時期通常稱為“后非遺”時期。2006年入選首批“非遺”，與鳳陽花鼓及黃梅戲藝術歷史的深厚性、藝術的豐富性和影響的廣泛性是分不開的。“非遺”是一種榮譽更是一種歷史責任。目前，這兩種藝術的發展還存在不少繞不開的問題。

(一)專業表演人才缺失

鳳陽花鼓和黃梅戲的起源、歷史發展具有高度的相似性，也由于文化背景依托的差異而存在自身的個性。建國之后，它們的社會功能以娛樂和專業藝術表演為主，已經由“物質生活(乞討手段)”演化為“精神文化”。面對當今文化多元發展、交織的信息時代，從事鳳陽花鼓或黃梅戲藝術表演成為自覺活動，文化藝術的屬性決定了它們不能直接參與物質資料生產，不能產生直接經濟價值。這給藝術表演者帶來的是更多的事業被動感和職業失落感，這是表演人才特別是優秀人才流失的主要原因。文化藝術的屬性難以改變，如何從藝術表演本身出發創作更適應文化市場需求的藝術作品，可以作為文化發展的策略去探討、去研究。

(二)傳承生態環境變遷

鳳陽花鼓和黃梅戲的社會功能變化是內因，在它們的外圍是傳承生態環境的改變。著名民族音樂學家伍國棟先生認為：“傳承環境一般分為原生態環境和次生態環境兩種。”[11]鳳陽花鼓和黃梅戲在舊社會那種乞討環境屬于原生態環境，而當今的舞臺表演、藝術節表演和學院培養表演均屬于次生態環境。原生態環境因為社會環境變遷而變遷，次生態環境中的表演會失去其藝術的本原特點，這是藝術流變、傳承發展的正常現象，作為學者、藝術表演者甚至文化主管部門理應更清楚地意識到這一點。

(三)文化品牌構建

“非遺”給黃梅戲和鳳陽花鼓提供了一個平臺，如何利用好這一優勢，需要認真考量。其中，構建各自的文化品牌是重要途徑之一，這也是大勢所趨。做好文化品牌構建和推廣，可以做大做強文化品牌，使鳳陽花鼓和黃梅戲成長為有更大影響力的藝術品種。可以按地方、省級和國家級三個層級來實施工作，最終達到藝術發展和文化品牌影響的雙贏目標。

四、結語

依托淮河和長江兩大區域文化環境，鳳陽花鼓和黃梅戲在歷史長河中，時而健步如飛、時而步履蹣跚地走到今天。通過歷時性和共時性的視角，對它們的歷史起源、淵源、流變和社會功能變化進行深度解析，可以發現，它們的藝術特點均有著高度的共性。它們身上有著深厚的歷史文化寄托，是我國優秀傳統文化中的兩顆明珠，更是江淮大地上盛開的兩朵奇葩。入選“非遺”以來，鳳陽花鼓陸續登上北京奧運會、上海世博會等國際性舞臺；黃梅戲則是央視“春晚”的常客，可謂家喻戶曉。作為安徽省最優質的傳統文化資源，鳳陽花鼓和黃梅戲向世人展示著它們強大的藝術生命力和影響力，業已成為打造“文化強省”、“文化大省”的重要組成要素。

注釋：

①《明太祖實錄》卷80.明朝建立之初，實行“二京一都”制，北京汴梁，南京應天和中都鳳陽(鳳陽介于二京之間，故得名中都)

參考文獻：

[1]“360百科”[DB/OL].http://baike.so.com/doc/6455605-6669291.html.

[2]姬樹明，俞鳳斌.說鳳陽[M].西安：三秦出版社，2006.

[3][清]徐珂.清稗類鈔·戲劇類·打花鼓[M].北京：書目文獻出版社，1984.

[4]“中國戲曲網”[DB/OL].http://www.xi-qu.com/hmx/ls/1084.html.

[5]“百度百科”[DB/OL].http://baike.baidu.com/link.

[6]李成貴.話說黃梅戲.[N].黃岡日報,2011-11-02(005).

[7]夏玉潤.朱元璋與鳳陽[M].合肥:黃山書社,2003.

[8]“百度百科”[DB/OL].http://baike.baidu.com/link.

[9]“360百科”[DB/OL].http://www.cacanet.cn/detail_politrid.aspx.

[10]“百度百科”[DB/OL].http://baike.so.com/doc/4727220-4942047.html.

[11]伍國棟.原生態民歌保護的“生態群落”觀.[J].人民音樂,2012(1)：62.

Jianghuai Sisters:a Comparative Study of Fengyang Flower Drum and Huangmei Opera

XUE Ye-Hao,ZHOU Jing

(ArtsandCommunicationsCollegeofAnhuiUniversity,Hefei，Anhui230011)

Abstract：Fengyang flower drum and Huangmei opera have been influenced by the Huaihe River and the Yangtze River culture respectively.In terms of the historical development,geographical environment and political ecological background,the two art forms share many similar experiences.It is of great significance to make a study of the diachronic and synchronic two dimensions of their origins,evolution and today’s development and the prosperity of excellent traditional culture.The author of this paper proposes that we should establish a diversified ecological protection inheritance mechanism and clarify the traditional art law of development has important theoretical guiding significance and practical value.

Key words：Jianghuai culture;Fengyang flower drum;Huangmei opera;arts compared

中圖分類號：G03

文獻標識碼：A

文章編號：1671-9743(2016)02-0079-04

作者簡介：薛業浩，1980年生，男，安徽霍邱人，講師，碩士，研究方向：作曲、民族音樂學；

基金項目:安徽省人文社科重點項目“鳳陽花鼓傳承發展研究——基于生態傳承視角”(SK2016A0094)；安徽省高校優秀青年人才支持計劃重點項目“本科層次黃梅戲表演專業課程建設研究——以《黃梅戲樂理與視唱》課程為例”(gxyqZD2016377)。

收稿日期：2016-01-21

周靜，1984年生，女，安徽無為人，助教，碩士，研究方向：英語教育。