清代詞壇尊體運動中的《詩經》

龔 敏

(湖北大學 文學院，湖北 武漢 430062)

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清代詞壇尊體運動中的《詩經》

龔 敏

(湖北大學 文學院，湖北 武漢 430062)

在清代詞壇的尊體運動中，各種手段層出不窮，或攀附詩騷，或溯源樂府，或并駕唐詩，或以詞存史……本文主要從詞的形式比附《詩經》、溯源《詩經》的風雅論、溯源《詩經》的寄托說、《詩經》到詞的文體演變等四個方面論述了《詩經》在清代詞壇尊體運動中發揮的作用。將詞溯源比附《詩經》，雖然有牽強附會的味道，但它作為一種尊體手段確實使詞的地位在清代得到了提高。而另一方面，源自《詩經》的比興、風雅等理論也在這場尊體運動中得到了豐富和發展。

詩經；詞；尊體運動；風雅；寄托

詞學的尊體概念雖然到周濟才最先提出，“中仙最多故國之感，故著力不多，天分高絕，所謂意能尊體也。”[1]到況周頤才開詞學尊體研究的先河，“張皋文、周止庵輩尊體之說出，詞體乃大。”[2]但是，從陳維崧、朱彝尊等人的詞學理論中不難看出，沒有“尊體”之名的清初詞壇，早已具備了尊體之實。在清代詞壇的尊體運動中，各種手段層出不窮，或攀附詩騷，或溯源樂府，或并駕唐詩，或以詞存史……本文將具體探討《詩經》在清代詞學尊體運動中是怎樣發揮作用的。

一、從詞的形式出發比附《詩經》

《詩經》句式以四言為主，間或雜有二到九言的各種句式。詞，又名長短句，因為大多數詞的句式參差不齊。基于《詩經》和詞的這一共同特點，清代一些學者便將詞攀附上《詩經》，以提高詞在人們心目中的地位。徐釚《詞苑叢談》卷一所引《藥園閑話》，討論得最為詳盡：

屈子《離騷》亦名辭，漢武《秋風》亦名辭。詞者，詩之余也。然則詞果有合于詩乎？曰：按其調而知之也。《殷雷》之詩曰：“殷其雷，在南山之陽。”此三、五言調也。《魚麗》之詩曰：“魚麗于罶，鱨鯊。”此三、四言調也。《還》之詩曰：“遭我乎峱之間兮，并驅從兩肩兮。”此六、七言調也。《江汜》之詩曰：“不我以，不我以。”此疊句調也。《東山》之詩曰：“我來自東，零雨其蒙。鸛鳴于垤，婦嘆于室。”此換韻調也。《行露》之詩曰：“厭浥行露。”其二章曰：“誰謂雀無角。”此換頭調也。凡此煩促相宣，短長互用，以啟后人協律之原，豈非三百篇實祖禰哉？[3]

《藥園閑話》從句式長短不齊、疊句、換韻、換頭(即《詩經》的分章和詞的分片)等方面來論證了《詩經》為詞之祖。其中，疊句、換韻、換頭很少被后人論及，句式長短不齊這一論證證據最為清代其他學者所接受。汪森的《詞綜序》說：“自有詩而長短句即寓焉，《南風》之操、《五子》之歌是已。周之《頌》三十一篇，長短句居十八；漢《郊祀歌》十九篇，長短句居其五；至《短簫鐃歌》十八篇，篇篇長短句，謂非詞之源乎？”[4]康有為在為王鵬運《味梨集》題的序中也說：“為文辭者，尊詩而卑詞，是謬論也。四五七言，長短句，其體同肇始于《三百篇》。”[4]217

長短句的出現是詞體成立的重要標志之一，但以長短句來溯源《詩經》，只是看到二者之間的一種相似點，并非它們的本質特征。汪森純粹從句式的長短出發，推溯詞的源頭，忽略了詞的音樂特征，引來其他詞論家的批評。江順詒《詞學集成》卷一引王述庵《詞綜序》說：

汪氏晉賢，序竹垞太史《詞綜》，謂長短句本于三百篇，并漢之樂府。其見卓矣，而猶未盡也。蓋詞實繼古詩而作，而本于樂。樂本乎音，有清濁、高下、輕重、抑揚之別，乃為五音十二律以著之。非句有長短，無以宣其氣而達其音。故孔穎達《詩正義》謂風、雅、頌有一二字為句，及至八九字為句者，所以和人聲而無不均也。三百篇后，楚辭亦以長短為聲。至漢郊祀歌、鐃吹曲、房中歌，莫不皆然。蘇、李畫以五言，而唐時優伶所歌，則七言絕句，其余皆不入樂府。李太白、張志和以詞續樂府，不知者謂詩之變，而其實詩之正也。由唐而宋，多取詞入于樂府，不知者謂樂之變，而其實所以合樂也。[5]

詞體成立有兩個重要標志，一個是長短句的出現 ，另一個是以歌詞之法代替歌詩(近體詩)之法。燕樂傳入中原后，句式整齊的詩作為歌辭適應不了燕樂的繁復變化，長短句的出現成為當時的需要。以五、七言律絕為本，增減字句，化齊言為雜言，以趁歌拍，是當時制作歌辭的一種方法。疊句就是在這一方法中誕生的。燕樂對詞的規定體現在詞的格律和音律，長短句、疊句、換韻、換頭都只是詞的格律和音律的具體表現。“上古至漢，以樂從詩；漢至六朝，采詩入樂；隋唐以來，倚聲填詞。”[6]《詩經》是以樂從詩，詞產生之初是以詞就樂，它們與音樂的關系及其所屬的音樂系統是它們之間最本質的區別。

二、溯源《詩經》的風雅論

除卻從外在形式上來將詞溯源《詩經》，清代詞論者也從風格特征上來要求詞向《詩經》看齊。鄒袛謨在為吳偉業《梅村詩余》作的序中說：“詞在季孟之間，雖所作無多，要皆合乎國風好色、小雅怨悱之致。”[4]27鄒袛謨雖然并非常不看好詞的地位，但以國風好色而不淫、小雅怨悱而不亂的詩教傳統來評價吳偉業的詞。這評價是非常高的，后來的沈祥龍即以這一評價來規范詞風，其《論詞隨筆》說：“詞者詩之余，當發乎情，止乎禮義。國風好色而不淫，小雅怨悱而不亂，《離騷》之旨，即詞旨也。”[5]50俞樾更是把它簡化成詩教中的“溫柔敦厚”四個字，他在《玉可庵詞存序》中說：“溫柔敦厚，詩教也，詞為詩之余，則亦宜以此四字為主。”[4]451陽羨派陳維崧認為詞人要有美人香草之志意和寬和溫厚之心，反對詞的“淫褻之音”和“佻巧之習”。他在《蝶庵詞序》中說：“夫作者，非有國風美人、《離騷》香草之志意，以優柔而涵濡之，則其入也不微，而其出也不厚。人或以淫褻之音亂之，以佻巧之習沿之，非俚則誣。”[4]478

上述諸人雖然沒有提到“雅”這個概念，但他們的“不淫”、“不亂”、“溫柔敦厚”等觀點都可以納入“雅”的范疇。雅在詩學傳統中，源自“風雅頌”，最初是《詩經》中一類詩的總稱，后被用來評價文學風格。 “雅者，指內容雅正或高雅，語言典麗含蓄，長于比興等等。”(趙曉蘭《宋人雅詞原論》)

浙西派詞人論詞主姜夔、張炎，推崇雅。朱彝尊提出“醇雅”。所謂“醇雅”，就是鄙棄淫詞、俗詞，以及粗率叫囂、應酬、類曲等種種不純正之詞。朱彝尊在《詞綜發凡》中說：“言情之作，易流于穢，此宋人選詞，多以雅為目。”[4]318他評馬闌浩等人的詞，認為“陳言穢語，俗氣熏入骨髓，殆不可醫。”到厲鶚時， 這一雅正詞論被發揮到極致。厲鶚《群雅詞集序》載：“詞源于樂府，樂府源于詩，四詩大小雅之材，合三百有五。材之雅者，風之所由美，頌之所由成。由詩而樂府而詞，必企夫雅之一言而可以卓然自命為作者，故曾端伯選詞，名《樂府雅詞》，周公謹善為詞，題其堂曰‘志雅’。詞之為體，委曲啴緩，非緯之以雅，鮮有不與波俱靡，而失其正者矣。”[4]211

清代詞論者或舉“雅正”之大旗，或推崇“醇雅”，或標榜“騷雅”，名目及具體意涵雖有異同，但其中心思想都根植于《詩經》以來的風雅傳統。

三、溯源《詩經》的寄托說

與浙西派提倡風雅以推尊詞體不同，常州派所采取的的基本手法是倡言比興寄托。常州派的開山之祖張惠言引進《風》、《騷》的內涵評詞，提出了以比興寄托為中心的“尚意”的要求。張惠言在《詞選序》中說：“《傳》曰：‘意內而言外謂之詞。’其緣情造端，興于微言，以相感動，極命風謠，里巷男女哀樂，以道賢人君子幽約怨悱不能自言之情，低徊要眇以喻其致。蓋《詩》之比、興、變風之義，騷人之歌則近之矣。”

張惠言所特意強調的詞體之 “意” 是“風謠里巷男女哀樂”、“賢人君子幽約怨悱不能自言之情”，而且這個“意”不是一般意義上的 “意”，它同 “《詩》之比興、變風之義、騷人之歌”是相近的。

張惠言對詞體內涵的論述，具有相當濃厚的比興寄托意味，后來的論者對此作了進一步的發展，如周濟在其《介存齋論詞雜著》中說：“感慨所寄，不過盛衰；或綢繆未雨，或太息厝薪，或‘己溺己饑’，或獨清獨醒，隨其人之性情學問境地，莫不有由衷之言。見事多，識理透，可為后人論世之資。詩有史，詞亦有史，庶乎自樹一幟矣。若乃離別懷思，感士不遇，陳陳相因，唾沈互拾，便思高揖溫、韋，不亦恥乎？”周濟更加注重詞與時代社會和人生的關系，把詞的社會功能提到了空前的高度。譚獻在《重刊微波詞序》中評錢牧之詞，說：

“先生(錢牧)高言令德，曠代逸才，遐舉人海之中，托興國風之體，玄微其思，鏘洋其音，如謝眺、柳惲五詩，所謂芳蘭竟體者已。”清末的況周頤對張惠言的詞論也有極其明確的認識，他在《詞學講義》中說：“意內者何？言中有寄托也。”

常州派在倡言比興寄托的同時，也提出了一套與之相對應的治詞手法。饒宗頤《張惠言 <詞選>述評》中說張惠言治詞“簡直是用詩序說詩的方法”。《詩經》原為文化典籍，后為五經之一，其在后世的接受過程中也是以經學與文學的雙重身份進行，詩序說詩的方法是典型經學與詩學兩者合一的方法。張惠言《詞選》中評蘇軾《樸算子》(缺月掛疏桐)說：“驚鴻，賢人不安也；回頭，愛君不忘也；無人省，君不察也；揀盡寒枝不肯棲，不偷安于高位也；寂寞沙洲冷，非所安也。”時代稍后的黃蘇也采用了這一治詞手法，如他在《蓼園詞選》中評辛棄疾《鷓鴣天·秋意》說：“其有《匪風》、《下泉》之乎？可以悲其志矣。”評劉過《賀新郎·游湖》說“前闕尤奇崛郁勃，得《騷》、《雅》之遺。”

四、從《詩經》到詞的文體演變

把某種文學樣式作為某一時代的代表性體裁，這一做法在金元時期就已發端，羅宗信在為《中原音韻》寫的序中所說：“世之共稱唐詩、宋詞、大元樂府，誠哉。”羅宗信為了提高元曲的地位，搬出地位在文學史上已經穩固的唐詩宋詞，使三者相提并論，這是一種尊體策略。這一尊體策略在清代詞的尊體運動中同樣被使用，《詩經》在其中為詞的張本提供了一種“坐標”。成肇麐《唐五代詞敘》說：“十五國風息而樂府興，樂府微而歌詞作。”成肇麐的論述頗為簡略，以國風、樂府詩、詞相提并論，中間忽視了別的文體。

王國維在《人間詞話》中則講得較為詳細：

四言敝而有《楚辭》，《楚辭》敝而有五言，五言敝而有七言，古詩敝而有律絕，律絕敝而有詞。蓋文體通行即久，染指遂多，自成俗套。豪述之士，亦難于其中自出新意，故遁而作他體，以自解脫。一切文體所以始盛終衰者，皆由于此。[7]

這段話被王國維在《宋元戲曲考序》中概括為“一代有一代之文學”。王國維這一理論影響巨大，后世談論文學體裁時，每以唐詩宋詞并稱，詞終于真正獲得了與詩同等的地位。然而，必須指出的是，清代其他詞人的著眼點主要是提高清詞或者說詞在清代的地位，而王國維的理論，無論其有意或無意，提高的是宋詞的地位。宋詞地位的一味抬高，必然招致清詞的被忽視，這在在詞學上追隨王國維的胡適和胡云翼那里，表現得十分明顯。胡適在為詞的歷史作分期時，認為晚唐到元初是詞的“本身”的歷史時期，而把清初到今日(1900)當作模仿填詞的時期，是詞的“鬼”的歷史。胡云翼更是反對填詞，認為宋以后無詞。

將詞溯源《詩經》，除了上述幾種角度外，還有從寫作動機出發的，如謝章鋌《張鳴珂寒松閣詞序》：“古不云乎，詩三百篇，大抵圣賢發憤之所為作也。夫人茍非不得已，殆無文學，即填詞亦何莫不然。”[4]471認為詞同《詩經》一樣，是人發憤之所作。然而，謝章鋌在詞壇的地位并不高，其這一理論也少有人接受，因此本文不作詳細討論。

將詞溯源《詩經》，雖然有某些不合理的地方，但它作為清代詞壇尊體運動的眾多策略中的一種，確實發揮出了一定的作用。莫友芝在《香草詞序》中說：“詞自皋聞選論出其品第，乃躋詩而上，逌然國風樂府之遺，海內學人始不以歌筵小伎相疵褒。”[4]39而源自《詩經》的比興、風雅等理論也在清代詞壇的尊體運動中得到了豐富和發展。

[1][清]周濟.介存齋論詞雜著[M].北京：人民文學出版社，1959:9.

[2][清]況周頤.蕙風詞話[M].北京: 上海古籍出版社，2009:161.

[3][清]徐釚.詞苑叢談[M].北京：商務印書館，1937:1.

[4]施蟄存.詞籍序跋萃編[M].北京：中國社會科學出版社，1994:187.

[5]唐圭璋.詞話叢編[M].北京: 中華書局，1986:1834.

[6][宋]王灼，沈義父，張炎，陸輔之.碧雞漫志，樂府指迷，詞源，詞旨[M]. 北京：中華書局，1991:3.

[7]王國維.人間詞話[M].北京：中華書局，2009:7.

責任編輯 張吉兵

2016-01-05

10.3969/j.issn.1003-8078.2016.04.13

龔敏(1991-)，男，湖北咸寧人，湖北大學文學院古代文學2014級碩士研究生。

I207.23

A

1003-8078(2016)04-0054-03