巴爾虎人圖騰崇拜習俗淺析

孛·蒙赫達賚

（呼倫貝爾學院 內蒙古 海拉爾 021008）

巴爾虎是蒙古族中歷史最為悠久的一支，早在蒙古各部統一之前，巴爾虎的各種古稱就已屢見經傳了，如“拔野古”、“拔也固”、“巴兒古惕”等等。巴爾虎的古稱“拔野古”，最早見于著名的突厥闕特勤碑上。闕特勤碑是公元 732年，突闕芯伽可汗為紀念其弟闕特勤的功勛而建立的，在該碑上“拔野古”一詞曾出現過數次。千百年來，巴爾虎人作為原蒙古人的一支和“林木中百姓”的重要成員，始終以原住民的身份生活在從貝加爾湖“巴兒忽真脫古木”到呼倫貝爾的遼闊地域（包括中俄蒙交界的“金三角”地區），其間經歷了無數次國家的興亡和民族的消失，巴爾虎人失散了之后不斷地再重新聚集在一起，一直走到蒙古民族的大統一，這一點在中外歷史上也是少見和十分難得的。巴爾虎人的主體主要生活在呼倫貝爾地區，另外在遼寧、吉林、黑龍江、新疆，以及內蒙古錫林郭勒盟、烏蘭察布市和赤峰市等地均有分布。巴爾虎還是一個名副其實的跨界部族，在俄羅斯及蒙古國境內，也有部分巴爾虎人聚居。《狼圖騰》一書出版和拍成電影發行后，引起各方面的熱議。作為原蒙古人和“林木中百姓”的重要成員，巴爾虎人是否存在“狼圖騰”崇拜現象，這是人們普遍關心的一個重要問題。據考證和實地調查得知，到目前為止，還不見任何史籍或巴爾虎人的口述資料中有“狼圖騰”性質的具體表述。巴爾虎人有自己獨特的圖騰崇拜對象，那就是他們世世代代崇敬的天鵝。

一、巴爾虎人“狼圖騰”崇拜現象的遺存

“狼圖騰”崇拜現象幾乎為生息在北方草原上的先民所共有，不僅匈奴人、突厥人存在狼圖騰崇拜，回鶻人也有過生動的狼神故事。這說明在那蠻荒的北方草原和森林地帶，狼對于原始人群來說是非常可怕的野獸，它們往往集結成群，無論捕食或對付進犯之敵，都協同奮力搏斗，兇猛而富有靈性。于是人們由恐懼而敬奉，把它們視作自己的親屬和同類，這就是“狼圖騰”崇拜觀念的萌生源由。巴爾虎人的歷史比較十分久遠，其成員的來源也非常廣泛。某些姓氏的人可能因為某種原因，繼承了突厥人和回鶻人的傳統，所以保持有“狼圖騰”的崇拜習俗，或者他們的祖先本來就是由突厥裔或回鶻裔融入巴爾虎人當中的。古突厥人、古回鶻人都是以狼為圖騰的，史書上多次記載他們打著有狼圖案的旗幟縱橫于千里草原。當任何兩個不同的部族所處的生活環境大體相似時，他們的文化習俗必然表現出同樣的適應性或趨同性。那么，在與突厥人和回鶻人同處于北方草原或森林地帶的巴爾虎先民中，有過“狼圖騰”崇拜習俗便不值得奇怪了。“蒼狼白鹿”在《蒙古秘史》中明確記載為乞顏、孛兒只斤氏的鼻祖，并不代表這是所有蒙古各部族共同信奉的祖先圖騰對象。

時至今日，在巴爾虎人中已很難尋覓到“狼圖騰”遺留下的痕跡了，大多數巴爾虎人均不承認本部落中存在有“狼圖騰”崇拜現象。不可否認，巴爾虎人里有一些邊緣化和人口較少的姓氏，是曾經有過“狼圖騰”崇拜經歷的，但融入巴爾虎人之后便故意掩飾和淡化這種崇拜意識，目的無非是為了標榜自己在信仰層面與大多數巴爾虎人不存在大的差異。就巴爾虎整個族群和大多數姓氏的人來講，有過“狼圖騰”崇拜意識的終為少數人。因此，不能說巴爾虎人中曾普遍存在過“狼圖騰”崇拜意識，更不能說巴爾虎人在整體上普遍接受過“狼圖騰”崇拜意識，并將狼作為全部族的圖騰崇拜對象。當狼危害到畜群的安全時，巴爾虎人便與狼處于勢不兩利的敵對狀態，牧人往往要采取果敢的態度和行動來消除狼害的影響。盡管大多數巴爾虎人均不承認本部落中存在有“狼圖騰”崇拜現象，但對狼的崇拜和敬畏心理還是普遍存在的，甚至超過對一般動物的崇拜程度。

巴爾虎人對狼普遍存在敬畏心理，不直呼其名，而是用“騰格里淖害”（天狗）、“和林淖害”（野狗）、“呼德淖害”（草原狗）等稱呼代稱。過去牧民見面問好時，除了詢問身體、畜群和草場好外，還要單獨詢問一下“淖害嘎古尤”（“狗害怎么樣”）之意，由此可見牧民對狼造成的危害始終保持著高度警覺的態度。牧民與狼是草原上生存的兩大對手，二者都處于生物鏈的頂端，如果井水不犯河水到也相安無事，否則就會激發你死我活的矛盾和沖突。巴爾虎人一般情況下不主動打狼，不打發情期的狼，不打成群結隊的狼，不打母狼和小狼,對狼不采取一次斬盡殺絕的打法。巴爾虎人盡可能地規避與狼之間的正面沖突，只是在相隔幾年狼害頻繁之后，人們才采取各種主動的方式來消除狼害造成的影響，目的是保持草原生態平衡和維持自身生存的需要。

巴爾虎人的圖騰崇拜對象主要是天鵝，將狼等動物（包括一些植物和自然物）作為敬畏對象，但沒有將狼等動物上升為全部族的圖騰崇拜對象。據考證和實地調查走訪得知，巴爾虎人當中基本上不存在“狼圖騰”崇拜現象，但普遍存在著“天鵝崇拜”習俗。

二、巴爾虎人的天鵝圖騰崇拜習俗

在巴爾虎人中廣為流傳的“巴爾虎代巴特爾和天鵝始祖母”的故事，屬于巴爾虎人對自己祖先和部落由來的解釋，他們將天鵝視為始祖母和保護神，這其中無疑包含著濃重的圖騰崇拜色彩。

在巴爾虎人族群認知趨同的狀態下，大多數人認可的天鵝崇拜逐漸上升為顯性的、全部族共同信奉的外在圖騰表現形式，圖騰崇拜對象亦逐漸呈現趨同的勢頭。這種圖騰崇拜對象逐漸趨同的變化，是隨著巴爾虎人由“林木中百姓”向“氈賬中百姓”轉化（即由半狩獵半畜牧逐漸轉向完全經營畜牧業）而變化的，應該是早在巴爾虎人遷來呼倫貝爾之前就形成了。巴爾虎人沒有專門的對圖騰崇拜對象的祭祀活動，一般是看見天空中有天鵝飛過，人們要祭灑鮮奶、奶酒或白酒，群體性的祭祀活動均以祭敖包的形式體現出來。在巴爾虎人聚聚的新巴爾虎左旗境內，便有一個巴爾虎各姓氏共同祭祀的“鴻廷敖包”（天鵝敖包）。大多數巴爾虎人都認為他們是“巴爾虎代巴特爾與天鵝始祖母”的后代，每當天鵝從人們頭頂飛過時，婦女要向天鵝祭灑鮮奶，男人要向天鵝祭灑白酒或奶酒。巴爾虎人將對天鵝的崇拜還沿襲到與天鵝最為接近的鴻雁身上，將“鴻嘎魯”（鴻雁）等大型水鳥統一納入群體性崇拜對象之中。受愛屋及烏觀念的影響，所有能與“長生天”接近的鳥類，都屬于巴爾虎人崇拜的對象，這種習俗一直保存至今。

巴爾虎人是由“林木中百姓”轉向“氈賬中百姓”的，狩獵曾是他們長期賴以生存的重要活動，經營畜牧業后仍偏好進行傳統的狩獵活動。在進行狩獵活動時，他們自古以來就有不獵取各種鳥類的傳統，獵取的對象主要是各類可食肉和提供皮張的動物，如黃羊、狍子、鹿和野兔等，有時也打狼、野豬等猛獸。不獵取各種鳥類的原因：一是認為他們都是能飛上天與“長生天”溝通的神靈，這與巴爾虎人遠古遺留下來的鳥類崇拜有關；二是鳥類本身沒有什么經濟價值，獵殺他們也解決不了衣食溫飽問題，等于是在故意冒犯神靈和對“長生天”的不恭敬。

巴爾虎人從不獵取各種鳥類，也不拾撿鳥蛋，更不破壞鳥窩。在人與鳥長期和平共處的環境中，江河湖泊中的水鳥和畜群旁的野鳥與牧民成為朝夕相處的好伙伴，鳥類在畜群中歇息也特別有安全感，呈現出難得的人與動物和諧相處的生態平衡關系。在不允許獵取和傷害的鳥類中，天鵝和鴻雁列在首位，對水鴨、麻雀等無名小鳥也不許無故傷害。巴爾虎人認為自己是“神鳥”天鵝的后代，并將天鵝當做本部族共有的圖騰對象對待。

“巴爾虎代巴特爾和天鵝始祖母”的圖騰神話傳說，盡管發生在久遠的氏族初創年代，以及其后在民間傳誦過程中不可避免地會被一些人進行加工改造，但原始神話的核心部分仍被完整地保留和傳襲著，相當真切地表現了巴爾虎人氏族社會由母系向父系制度轉化的過程，以及由雜婚向配偶婚轉化的真實情形，對我們了解遠古時期人們的婚姻狀態具有寶貴的認識價值。這個圖騰神話傳說曲折地透露了巴爾虎人遠古生活的某些真相，如在貝加爾湖畔進行漁獵活動等等，為我們了解巴爾虎先民的生活方式和思維觀念，提供了寶貴的想象線索和追思空間。從“巴爾虎代巴特爾和天鵝始祖母”開始，巴爾虎人記憶中最早的歷史帷幕就這樣徐徐拉開了。以“巴爾虎代巴特爾”之名命名的巴爾虎部落和將天鵝圖騰對象奉為始祖母的巴爾虎人，千百年來一直將這個美麗的神話傳說視為本部落寶貴的精神財富，代代相承并激勵著巴爾虎人從遠古走到今天。

分居中俄蒙各地的巴爾虎人在至關重要的民族起源和名稱由來等方面，還不存在著群體性的記憶斷裂與缺失。“巴爾虎代巴特爾和天鵝始祖母”的故事,不僅是巴爾虎族群圖騰崇拜的集中反映,也是巴爾虎人寶貴的精神財富和文化遺產，至今閃爍著迷人的光輝和永久的神奇魅力。“巴兒忽真脫古木”（即貝加爾湖地區）是“巴爾虎代巴特爾和天鵝始祖母”故事的誕生地，也是巴爾虎人世代難忘的故鄉。巴爾虎人從這個地方形成的天鵝圖騰崇拜習俗，至今仍在延續著。人們除了見到天鵝飛過仍要祭灑鮮奶和酒類外，還在不同的居住地建立了一些標志性的雕像以示永久懷念：如在呼倫貝爾市首府海拉爾伊敏河沿河公園建有天鵝群雕像、在陳巴爾虎旗建有天鵝廣場和“巴爾虎代巴特爾”騎馬雕像、在新巴爾虎右旗“巴爾虎博物館”前建有“巴爾虎代巴特爾和天鵝始祖母”全身雕像、在蒙古國喬巴山市建有“天鵝母親”半身雕像，另外在蒙古國“巴爾虎學會”《巴爾虎研究》會刊和“俄羅斯巴兒古津那達慕”會標上也都印著一個展翅高飛的天鵝形象等等。

三、巴爾虎人的獵狼方式及習俗

巴爾虎人打狼的方式主要有以下幾種：一是母狼下崽后淘狼窩；二是在狼洞口下鐵夾子；三是用套馬桿套狼；四是集體圍獵用槍打。在這幾種方法中，采取集體圍獵用槍打的方式是后來形成的。由于這種打狼方式聲勢浩大，人喊馬嘶犬吠，對狼的震懾力較為明顯，可以將狼圍住打死或驅除到遠方，是解除狼害最有效的方法之一。巴爾虎人在進行集體圍獵打狼時，將附近幾個嘎查的青壯年牧民都集中組織起來，大家按預定方案從幾個方向同時向中心地帶圍攏，邊喊邊叫將藏匿的野狼驅趕跑動起來，然后再逐漸縮小包圍圈，最后由持槍的牧民靠前將包圍圈內的狼射殺。進行小規模的傳統打狼活動時，需要參與者配合默契，互相之間不能明說去打狼，怕透露天機讓有靈性的狼知道。一般是由一個經驗豐富的領頭者手拿一個馬糞蛋或一小撮馬鬃毛，傳給另一個人并依次在選定參與者手中相傳，大家馬上就心領神會知道是要去打狼了。打狼一般情況下都是把公狼打死，母狼和小狼不能傷害，否則母狼的報復心特別強，肯定會尋找機會糾合狼群前來報復。正因為如此，巴爾虎人認為“狼永遠都是狼”，從不抱養狼崽和將狼崽帶回家，以免“養狼為患”和后患無窮。陳巴爾虎人將打狼稱為“圍獵”，一般在入冬下第一場雪時進行，主要是為了方便順著狼的腳印跟蹤進行圍捕。一些人騎馬從河套、沙丘里和柳條叢中將狼哄趕出來，一些人則持槍埋伏在狼必經的通道上將狼射殺。

筆者曾親歷過一個現代版的與“七匹狼”相遇的故事：十幾年前蒙古國普降大雪，成千上萬的黃羊從貝爾湖一帶越境覓食進入中國新巴爾虎左旗境內，然后再橫穿200多公里的草原，達到海拉爾河谷之后進入額爾古納河去俄羅斯境內。這種大規模穿越是非常危險的，不僅要長途跋涉上千公里，而且要通過蒙、中、俄三國國界，其中有一些是人口密集的地區。這可能是黃羊十幾年或幾十年才啟用一次的傳統覓食遷徙通道，這些傳統覓食遷徙通道的方位應該保存在黃羊的群體記憶中，否則這些黃羊也不會不顧一切地向既定目標奔去。當時黃羊長途跋涉身體非常虛弱，有一些草原狼也尾隨追趕著黃羊捕食。這些享受美餐的狼群卻沒有想到，他們會成為人類追捕的對象。有一天我們乘車在曠野上發現了 7個黑點，原以為是過境的黃羊沒太在意，靠近了才發現是真正的草原“七匹狼”。這“七匹狼”是一窩狼，兩只大狼帶領5只小狼，小狼已長得和大狼一般高、同一個模樣，遠遠望去分不清大小和公母。“七匹狼”見到“豐田4500”越野車沖到了跟前，知道今天就要大難臨頭了，因為在一馬平川的雪原上他們根本不是“豐田4500”越野車的對手，如果一起往一個方向奔跑難逃厄運，恐怕會被一一逐個“點名”。只見他們在生死關頭將頭碰在一起像是在商量什么事情，然后就分幾個方向快速地逃去，而領頭的大公狼則干脆報著必死的念頭端坐在雪地不動了。大公狼犧牲自己的性命和母狼帶領小狼朝不同的方向逃跑，都是狼群保持狼家族群體安全的一種生存智慧，目的是避免被“一窩端”。因為汽車上的人只能盯住一個狼追打，其他的狼則可以借機逃掉脫身，由此可見狼確實具有一股超凡的靈氣，這個草原霸主絕非是可以輕視的“等閑之輩”。被狼咬死的牲畜或狼吃剩的牲畜肉，巴爾虎人不讓有病或身體不健康的人吃，認為這是在吃“不潔凈的肉”。

巴爾虎人從來不讓女人參加抓狼、套狼、淘狼和打狼的活動，參與這項活動的全部都是身強力壯的男子漢，以此表示對狼的尊重和敬意。絕對不能讓婦女參與這些事情，不僅僅是因為這些活動具有一定的危險性，而是認為如果這樣做了就是對狼的不恭敬和一種羞辱，恐怕事后“天狗”會采取更瘋狂的報復行動。一般情況下為了避免狼采取報復行動，淘狼窩時不能把狼崽當場摔死，而是將狼崽交給馬倌讓他把它帶到較遠的地方扔掉，這樣狼群就會去很遠的地方找它，暫時不會來禍害附近的牧戶和畜群。放過牧、打過獵的巴爾虎人，不僅不會把狼當成圖騰對象，而且認為不能將狼皮、狼骨、狼牙等狼身上的東西，隨便放在畜圈里和牲畜能看見的地方，因為牲畜見到這些東西會受到驚嚇和恐懼，從而牲畜會丟羔、變瘦和得病，甚至死亡。前幾年，筆者在新巴爾虎左旗塔日根諾爾蘇木的一戶牧民家中，曾見到過一個非常漂亮的狼標本。本人出于好奇將狼標本從屋里移到院子里的空地上準備拍照，沒想到將狼標本剛擺放好，院子里的五六個大狗和小狗被“假狼”嚇得四下逃竄。由此可見，狼與游牧人家始終處于不可調和的敵對關系，就是死了仍“余威尤在”，并讓一般的犬類“望而生畏”，這也正是牧人對狼普遍存在敬畏和戒備心理的主要原因之一。

十分有意思的是，由于狗是放牧和看家護院的好幫手，巴爾虎人將狗視為家庭成員，從不吃狗肉和戴狗皮帽子。但對吃狼肉確沒有這么多忌諱，認為吃狼肉壯膽避邪，特別是對小兒受驚嚇的療效非常明顯。如果他們將狼視為圖騰崇拜對象，那么是絕對不會輕意說出這些冒犯圖騰對象的話語，也不會大張旗鼓和名正言順地去進行打狼活動，吃狼肉就會是更不可思議的事情了。因為對圖騰對象的禁忌是輩輩相傳并早已時刻銘記在心中的，任何人都不會故意去觸犯不得傷害圖騰動物的禁忌規定，如果這樣做了是會遭到報應和受到族人的強烈譴責，同時也無法在游牧社會中立足和取信于族人。

在巴爾虎人中廣為流傳的“巴爾虎代巴特爾和天鵝始祖母”的圖騰神話傳說，屬于巴爾虎人對自己祖先和部落由來的解釋。在巴爾虎人圖騰崇拜興起的早期，一個氏族信仰一種圖騰，一個氏族也只有一個薩滿，圖騰崇拜對象也呈多樣化的趨勢。原始人相信自己的氏族與自己所處環境中的某種動物、植物或者生物有某種特殊的親緣關系，冥冥上天就是通過這種有生命或無生命的自然物孕育、產生出本氏族，讓它無所不在、無所不能地保護著本氏族的繁衍與強大，因此這個氏族就把這種自然物作為自己氏族的標志。這種對某一特定自然物的崇拜便屬于圖騰崇拜，并成為同一氏族所有成員敬仰的神靈象征，大家都集合在同一圖騰對象的旗幟下。敬畏天鵝、崇拜天鵝，是巴爾虎人來自遠古的一種特殊情結和精神寄托。