論后期維特根斯坦的概念分析

李 濤

(上海體育學院，上海 200438)

論后期維特根斯坦的概念分析

李 濤

(上海體育學院，上海 200438)

本文以“知道”與“相信”、“期待”與“探求”兩組概念為例考察概念分析的運用并得出結論：通過回歸語言本身，概念分析提升語言研究的可觀察性和可操作性，從而讓語言研究更加透徹明晰、科學合理，具體表現在：第一，概念分析相當于對概念的說明和解釋，它將哲學問題轉化為語言問題，予以消解；第二，概念分析要求人們關注語言產生的情境，后者由人類的整個知識體系和生存環境構成。

維特根斯坦；語言哲學；概念分析；方法

1 后期維特根斯坦：從邏輯分析到概念分析

學界一般認為，弗雷格、羅素和前期維特根斯坦等人的邏輯分析以構造形式語言和建立邏輯演算為目的。在形式語言中，“人們甚至無法表達謬誤，或者一個違背真理的錯誤就是一個語法錯誤”(辛提卡 2002：71)。這種理想語言也叫做“記號語言”，它“不將同一記號用于不同的符號中，也不以表面上相似的方式應用那些有著不同標示方式的記號”(維特根斯坦 2003：37)。

雖然前期維特根斯坦的“圖像論”將邏輯分析推向極致(謝群 2009：26)，但是與羅素等人對形式語言或邏輯語言的看法不同，他并不認為這種語言可以取代日常語言：“日常語言中的所有命題，正如它們本來的那樣，在邏輯上是完全有條理的”(維特根斯坦 2003：84)；日常語言中作為一般概念的邏輯無法實現其特殊功能，因為“我們不可能忽視我們命題中用語尾、前綴、元音變化等等，等等，所表達的東西”(同上:143)，因此“即使我們想要表達一個完全確定的意義，也有可能未達到目的”(同上:145)。事實上，“這種觀點相當于對邏輯崇高化的一種反撥，在一定程度上動搖圖像論的理論基礎(意義指稱論)”(謝萌 2012：10)。

后期維特根斯坦通過現象學考察，放棄在哲學中使用記號語言的這一設想，轉向立足日常語言的概念分析。在他看來，哲學的目的和任務是概念考察，考察方法就是概念分析。概念分析就是對日常語言概念用法的分析，是后期維特根斯坦“語言游戲論”的方法論基礎(劉輝 2009：27)。這一研究方法一方面把日常語言作為分析對象，旨在解決意義問題，概念分析在批判意義實在論和意義觀念論的基礎上把意義交還語言本身；另一方面，作為分析的基礎和依據，“語言游戲”和“生活形式”等概念的提出進一步把語言考察引向人的世界(謝群 2012：21)。

傳統意義實在論攜帶的本體論承諾導致語詞指稱失效，這是“圖像論”面臨的主要困境。捍衛意義實在論的理想語言最終轉向更深層次的形而上學。表面看來，意義觀念論(idealism)似乎尋得另一條進路，然而看不見摸不到的觀念沃土滋生懷疑論(skepticism)、唯我論和私有語言論。這使得哲學家們陷入認識論危機。維特根斯坦在思想轉型時期指出，意義實在論、觀念論本身并無問題，將語言哲學家們引入歧途的是對“一種能夠完全脫離公共語言支配的思想表達”的追求，哲學的作用被無限放大，“哲人說出的哲學話語反而更容易因為脫離日常語言的規范而陷入理智的重重迷霧”(徐英瑾 2005:276)。因此，意義問題或哲學問題的產生正是誤用日常語言的后果，概念分析正是通過回歸日常語言醫治“哲學病”的一劑良藥。

否定意義實在論和觀念論的目的是為真正的哲學研究“清場”。概念分析須要在日常語言的語言游戲(語言使用)中進行(劉輝 2010：26)，畢竟真正與意義密切相關的是語言使用；“在日常生活中，我們更關心的是讓我們的言行具有意義，而不是去認知事物”(希頓 2005:80)。由此，考察語言使用的哲學語法“把語言與人的活動、生活緊密聯系起來”(文炳 陳嘉映 2010:16)。概念分析的基礎和依據正是語言游戲的背景與根基“生活形式”，它引導我們抵達語言外，構筑人類社會的文化和習俗。因此，“語言游戲”和“生活形式”等核心概念都強調語境(范波 2013：19)。語境中的概念考察把語言分析引向人的世界，概念運用意味著語言意義生成，這一過程依賴語言與生活交織與互動。

按照摩爾的說法，“概念分析”指這種分析的對象是概念或命題，而不是語詞或句子；這種分析的目的不是為了簡單地辨析語詞或句子的句法，而是為了澄清語詞或句子的意義。根據維特根斯坦的思想，概念分析和語法(grammar)緊密相聯，提出概念分析的直接目的即澄清日常語言的語法。維特根斯坦對語法本身的研究相當充分，根據他的論述，語法是廣義概念，泛指語言的用法——既包括語言單位在語言內部的用法，即“表層語法”，如詞法規則和句法規則等，也包括語言在日常生活中的用法，即“深層語法”，如語句產生的言外之意(維特根斯坦 2003：255)。后期維特根斯坦站在其前期思想的對立面，關注“如何把形而上學語言轉換為日常生活語言”(王曉升 1999：33)。這就須要考察傳統哲學概念在日常生活中如何表達。按照這一思路，維特根斯坦進一步把傳統哲學關于“語言”和“實在”的本體論研究轉化為語法聯系。由此出發，甚至可以得出，哲學、語言哲學乃至語言本身都只與語法有關，與實在無關。以解決哲學問題為根本目的，概念分析正是對日常語言概念的語法分析，這一過程相當于揭示人類日常生活的語言編碼；同時，哲學問題也通過概念澄清在語言中被消解——“全部的哲學云霧凝聚成語法的一滴水”(維特根斯坦 2003：312)。

2 概念分析實例考察

2.1 知道與相信

笛卡爾的認識論革命促使人們重新思考知識的本體論基礎。布倫塔諾(F. Brentano)和胡塞爾(E. Husserl)等人的重要貢獻就在于，他們把知識獲取同語言的存在關聯起來，通過后者解釋前者。然而，這一觀點卻在后來成為私有語言論的溫床，滋生出一種相對主義知識觀，相關研究以休謨(D. Hume)的懷疑論為代表。對此，邏輯實證主義雖然做出一定回應，但是以前期維特根斯坦為代表的邏輯分析依然無法徹底解決邏輯的本體論基礎，因而無法從根源上批判懷疑論思想。后期維特根斯坦把哲學問題轉化為語言問題，他對“知道”與“相信”的概念分析揭示日常語言用法的多樣性與復雜性，同時在一定程度上瓦解懷疑論的理論基礎和前提。

在后期維特根斯坦看來，懷疑論者對外部世界和知識本身的懷疑都是語言用法的問題，要從語言層面遏制懷疑論的滋生與蔓延就要回答：我們在怎樣的前提和條件下可以說“知道”一詞？換言之，懷疑論者一定在某種意義上誤用“知道”一詞，概念分析旨在“喚起我們關注使用語言的周邊場景，關注語言使用中的非語言因素”(文炳 陳嘉映 2010：16)，從而明確語言本身怎樣被說出。這就是說，我們最終還要回到語言游戲(語言使用)。語言游戲的主體是說話人，“知道”一詞的說出意味著說話人認為他本人“知道”，因此對于“知道”的用法，維特根斯坦更加關注的不是“是否知道”，而是“可以知道”(維特根斯坦 2003：205)；通過可以知道之物論及“知道”的用法和意義正是維特根斯坦思考“知道”問題的突破口。反思懷疑論的觀點，他進一步從“我知道”出發，考察“我”在何種情況下“可以知道”，也就是哪些事物或事實可以被我知道。

維特根斯坦認為，語言游戲中“知道”一詞的特殊之處在于，它讓“被知道”之物具有本體論意義，這是因為“知道”在語氣中傳達一種“確實性”。因此，“人們總是由于從‘我知道P’導出‘P’這種語法的特殊性而產生誤解”(同上：260)。其實，從說話人及其語境看，這種帶有本體論承諾的“確實性”并不重要；“說保證知道它在這里不能起任何作用……重要的只是說人們知道這樣一件事物是有意義的”(同上：256)，這體現“知道”在日常生活中的語用意義。他強調，討論“知道”絕不能離開語境“被知道”，追問被知道之物的確實性也只有在特定語境中才有意義。例如，“假定你正領著一個盲人的手，而在用你的手領著他的手往前走的時候說‘這是我的手’；如果他隨后說‘你確實知道嗎’，或者說‘你知道這是你的手嗎’，這只有在非常特殊的情況下才會有意義”(維特根斯坦 2003：260)。這表明，語言游戲中“知道”一詞的使用帶有一定主觀性，被知道之物的本體論預設只是游戲規則的組成部分。換言之，這種確實性早已在語言游戲中預設了，它是主觀化的確實性。

同“知道”一樣，“‘相信’的語法正好與被人相信的命題的語法結合在一起”(維特根斯坦 2003：243)。在語言游戲中，與“我知道”相比，“我相信”更加不需要“理由”。維特根斯坦認為，摩爾把日常語言“知道”錯誤地導入哲學中，強調作為知識的常識命題的確定性，忽略說話人“我”，這實際上是在“我相信”的意義上使用“我知道”。因此，摩爾對懷疑論的批判是失敗的。懷疑的反面是“相信”，“相信”與“知道”既相互聯系又相互區別，維特根斯坦把對這兩個概念的分析結合起來，把對懷疑論的批判建立在語言游戲的語法規則和語言游戲的根基“生活形式”(life form)基礎上。質言之，植根于生活形式的語法規則要求概念“相信”、“知道”與“懷疑”互為前提。語言游戲中被相信的東西總是可以懷疑的；“只有在一個人可能說‘我相信’或‘我認為’的地方，只有在他可能確定也可能不確定的地方，他才可能說‘我知道’”(Wittgenstein 1958:80)。表達私人感覺的語言對“知道”的使用看似無可辯駁，實則僅限于表達，“我痛”僅僅相當于“一聲呻吟”(王曉升 1999：29)，它不能參與公共交流或被他人知道。我們可以在日常生活中這樣表達，可是把“我知道”引入哲學，并作為私有語言論的理論依據顯然站不住腳。反過來，懷疑總是以構成懷疑本身的某些東西“被知道”或“被相信”為前提，“每一種語言游戲都以詞與事物再次被確認為基礎”(維特根斯坦 2003：268)。毫無疑問，懷疑本身同樣是一種語言游戲，在游戲中說“我懷疑……”時一定不能懷疑“我懷疑”的意義，這是因為懷疑這種游戲本身就預先假定確實性。進一步講，“根據的提供、證據的證明必終止于某處。但作為終結的東西并不是我們立即就知道某些命題是真的這個事實，換言之，并不是我們在這方面的某種看到，而是作為語言游戲基礎的我們的行為”(Wittgenstein 1979:204)。

“知道”與“相信”在語言中都有各自的用法。“知道”的說出僅表明說話人認為自己知道，而不帶有本體論承諾；“相信”與“懷疑”相對，它是懷疑的前提，只有在能夠說出“相信”的語言環境中才能說“懷疑”。可見，當我們把概念分析完全置入語言中時，哲學問題自然會消解。在語言層面思考概念的運用不斷提醒我們關注話語產生的整體語境。這表明，語言游戲植根于生活形式，后者是構造人類知識體系的腳手架。

2.2 期待與探求

受弗雷格和羅素影響，維特根斯坦同樣從心理哲學角度思考意向性問題：“不管圖像是如何產生的，它總能以不同的方式被解釋”(維特根斯坦 2003:50)。這體現人們理解方式的多樣性。簡單說，某一語言信息被某人說出，它作為描述事態的一幅圖像被不同的人接收，同時就會在他們的頭腦中形成不同圖像，生成不同意義。就是說，圖像本身不決定意義，意義形成取決于聽話人的意向。這種意向也就是聽話人將“聽到的”圖像與現實比較的方式，不同方式體現不同意向。可見，語言與現實相互“默契”，圖像相當于測量現實的一種尺度，它聽從意向支配，履行與現實比較的職責，最終被直觀現實替代。概言之，當我們接收某一語言信息時，是意向促使我們以自己方式將這一圖像與現實比較，從而生成不同意義，形成我們頭腦中的某一特定圖像。因此，維特根斯坦認為“圖像”具有雙重含義，其一是“肖像”，其二是使其成為圖像的“意向”(同上:15)。

后期維特根斯坦通過討論“期待”(expectation)和“探求”等概念重新思考意向性問題。同“知道”和“相信”等概念類似，“期待”也是一種意向概念。維特根斯坦認為，意向概念并不代表心理上的癥候群，因為知道、相信、期待、探求以及作為其共同屬性的意向都不是內在的心理經驗或活動(Wittgenstein 1958:274-275)。他指出，“意向既不是一種情感、一種情緒，也不是一種感覺或想象。它不是一種意識狀態。它不具有真正的持續性。意向可以稱為一種精神傾向。這個術語容易引起誤解，因為人們不能在自身內部作為一種經驗的東西知覺到這種傾向”(維特根斯坦 2003：178)。以羅素研究背景，考察維特根斯坦的研究，可以發現，“期待”一詞的概念分析正是后者對傳統觀念論的反駁與批判，他在討論“期待”概念時批評的實際上正是羅素關于期望的理論：期待不能理解為不滿足的感覺，也就是說，期待本身和期待對象之間的關系并不是一種因果關系。盡管一個期待的滿足或實現在某種意義上體現著一種生理或心理需求狀態的消解，但是這種不滿足感并非一定要在得到期待的對象之后才會消除。根據羅素的理論，如果我想要一個蘋果并且得到一個蘋果，那么我對蘋果的期待也隨之消失，然而這一觀點雖然聽起來合理，但卻不符合邏輯。在語言實際用法中，“說‘我想要一個蘋果’并不意味著：我相信一個蘋果將會消解我的不滿足的感覺”(同上：440)。這就是說，期待的滿足與消除不滿足感在本質上不同，廓清這種混淆的必要途徑就是訴諸語言，澄清“期待”一詞的具體用法。維特根斯坦認為，期待與滿足期待的東西之間的關系是內在的語法關系。當我使用“期待”概念時，就要同時說出期待的東西，或者說，期待一定是對于某種東西的期待，而且也只有這種東西能夠使期待得到實現。這不是因為只有這個東西才能消解我的不滿足感，而是因為期待概念在我們的日常生活中就是按照這種方式使用的。

“探求”與“期待”相呼應。按照羅素和前期維特根斯坦的思想，“期待”促使我們以自己的方式將接收到的圖像與現實比較，從而獲得命題的真值和意義，這種比較過程正是“探求”。維特根斯坦寫道：“當我期待一個事件，而事件的發生正如我所期待時，問這是否真是我所期待的事件……我知曉的唯一來源就是把我的期待的表達同所發生的事件相比較……人們如何探求，在一定程度上表達了人們期待的是什么”(維特根斯坦 2003：53)。可以看出，期待和探求相聯系，有期待才有探求，探求某物一定是某種期待的表達。因此，表面看來，期待與探求具有因果關系：期待是探求的前提和心理準備，探求是期待的目的或結果。

經歷過渡時期的現象學反思，維特根斯坦回歸語言本身(荊興梅 2016:13)。他從心理活動與實在、語言與現實之間的聯系切入概念分析：無論在邏輯上還是在語言中，期待與探求都處于“同一空間”(維特根斯坦 2003：62)。期待與探求雖然可以看成心理活動或心理過程，但是它們與現實之間并不存在因果關系，期待或探求的事物極有可能并不存在。兩個概念在邏輯和語言中具有同構關系，將兩者聯系起來的是語言的語法，而不是心理活動或心理過程。傳統觀念論從意向性角度分析此類概念，混淆語言與現實，相關理論也缺失必要的可觀察性和說服力。相較于傳統研究，訴諸概念分析考察“期待”與“探求”化解了形而上學的模糊性和不可知性，人們可以掙脫意向性研究的束縛，通過日常語言的使用明確解釋這類概念。

3 結束語

本文以“知道”與“相信”、“期待”與“探求”兩組概念為例，初步探索后期維特根斯坦語言哲學的主要研究方法：概念分析。研究表明，概念分析方法的運用以解決哲學問題為目的。維特根斯坦認為，日常語言中“知道”、“相信”、“懷疑”、“期待”和“探求”等概念都有各自的用法，一些哲學問題主要產生于人們對這些概念的誤用。概念分析可以通過廓清這些概念的語法將它們還原至語言本身，從根本上消解哲學問題。這樣，維特根斯坦通過分析“知道”與“相信”嘗試解決懷疑論和私有語言論等認識論問題，對“期待”和“探求”等概念的分析從整體上批判以觀念論為代表的形而上學研究。

概括來講，他的概念分析至少具有兩個特征：(1)概念分析不是形式化拆分，而是概念性的說明和解釋，它將哲學問題轉化為語言問題，予以消解；(2)在語言層面思考概念的運用，不斷提醒我們關注語言產生的情境，通過置身人類的整個知識體系和生存環境考察語言問題。因此，語言才是支撐人類全部生活的真正柱石；通過回歸語言本身，其概念分析提升語言研究的可觀察性和可操作性，讓語言研究更加透徹明晰、科學合理。

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定稿日期：2016-10-22

【責任編輯謝 群】

AStudyonConceptAnalysisinLaterWittgenstein’sStudy

Li Tao

(Shanghai University of Sport, Shanghai 200438, China)

Wittgenstein; philosophy of language; concept analysis; method

B089

A

1000-0100(2016)06-0014-4

10.16263/j.cnki.23-1071/h.2016.06.004

This paper studies the application of concept analysis by two groups of examples “know” and “believe”, “expectation” and “exploration”. It shows that concept analysis promotes the observability and operability of language study by directing the attention to language itself, which also makes concept analysis a clear, incisive, scientific and reasonable study method. These advantages are supported by two points: first, the method aims to explain and interpret the concepts. It solves philosophy problem by transforming it into language issue. Second, concept analysis demands people’s concentration on the whole knowledge hierarchy and living environment, which forms the situation of language producing.