割裂與重構——民族傳統體育傳承的反思

齊超

（上海體育學院 經濟管理學院，上海 200438）

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割裂與重構——民族傳統體育傳承的反思

齊超

（上海體育學院 經濟管理學院，上海 200438）

摘 要：民族傳統體育具有鮮明的民族文化特色和顯著的地域性特征。獨特的地理和人文環境是民族傳統體育活動不可或缺的物質載體。在外來強勢文化和現代工業文明沖擊下，民族傳統體育的傳承正面臨前所未有的危機。基于建構主義理論視角，分析民族傳統體育傳承的要素結構、主體角色及認知建構的傳承過程，反思目前民族傳統體育傳承面臨的困境，認為存在問題的根源在于外部環境的變化割裂了民族傳統體育傳承體系中各要素之間的固有聯系，原有的經驗基礎受到干擾導致傳承秩序被打亂，而新的認知結構未能及時建立。民族傳統體育傳承是在社會建構與自我建構之間協調和促進的過程，其實現還必須依賴于有效的傳承環境的構建。

關 鍵 詞：體育文化；民族傳統體育；建構主義；認知建構

民族傳統體育具有鮮明的民族文化特色和顯著的地域性特征。對于生活在經濟欠發達少數民族地區，獨特的地理和人文環境是其民族傳統體育活動不可或缺的物質載體。然而，伴隨著經濟的發展和城鎮化步伐加快，外來強勢文化的滲透和擴張，正悄然改變著少數民族群眾的價值理念與生活方式。民族傳統體育賴以傳承和發展的原生態性和自然性也受到現代工業文明的侵蝕，民族傳統體育的傳承正面臨前所未有的危機。目前學界關于民族傳統體育保護和傳承困境的原因分析，大多集中在交通、經濟、社交、休閑娛樂等生活方式的改變；參與群體萎縮、傳承后繼無人；族群觀念淡薄、組織管理松散；西方競技體育對民族體育的文化沖擊；工業文明對村落、山林地貌的破壞導致生態基礎喪失、生存空間的縮小等方面[1-3]。通過對文獻的梳理發現，現有理論研究多停留在靜態化、概念化的現狀解讀及表層問題分析，缺乏將民族傳統體育活動內置于其產生發展的經濟社會環境體系進行系統性分析。實踐中，一方面在地方政府的重視和有識之士的呼吁下，許多瀕臨失傳的民族傳統體育得到深度挖掘和搶救保護，另一方面在那些民族傳統體育的原生地(如少數民族村寨)，本族青少年卻對本民族文化傳承漠然以對，熱衷于外出務工，青睞流行文化，不愿或不屑學習本族語言、歌舞、技藝的現象比比皆是。民族傳統體育的傳承涵蓋了知識技藝、生產生活經驗以及民族文化的代際延續，這種文化的延續需要通過個體的有效學習才能實現。本研究將基于建構主義理論視角，分析民族傳統體育傳承的要素結構、主體角色與傳承過程，反思目前民族傳統體育傳承面臨困境表象背后蘊藏的根本原因，并提出改進的思路。

1　民族傳統體育的傳承要素結構

民族傳統體育可被視為在不同的歷史時期，由特定的主體即各民族群眾創造開展的、存在于特殊的文化空間和特定的民俗語境中，彰顯各民族特色和民族精神的體育活動，其發展、演化和傳承反映不同時期各民族群眾追求身心發展和民族文化延續的需要。

人類主體的傳承以及空間環境的傳承是民族傳統體育傳承的應有之義。民族傳統體育活動的主體成分包括生產者、消費者和組織者[4]。各民族群眾是民族傳統體育活動最初的生產者、創造者、傳播者和消費者。各種現代形式的民俗鄉村旅游和體育旅游，將民族傳統體育活動的消費者群體進一步擴大到多民族地區和跨地域范圍。隨著民族傳統體育的品牌集聚效應和民族特色文化影響力的不斷擴大，各級地方政府已成為新時期民族傳統體育活動的重要組織者和推動者。

空間環境要素包括自然環境要素和社會經濟要素。首先，民族傳統體育活動因其產生的獨特地理環境要求和血緣傳承的人文約束，決定了民族體育活動開展必須依托當地特殊的自然條件和人文基礎。如龍舟、水上漂等活動對于水資源的需求；賽馬騎射活動對于草原或平原的需求；打冰橇活動對于冰雪的需求。自然環境要素為民族傳統體育活動的產生、發展以及傳承提供了必要的客觀條件和物質基礎，民族傳統體育活動也反映各民族群眾與其世代居住繁衍生息的自然環境之間和諧相處的共生法則。

其次，社會經濟要素在民族傳統體育活動的產生、發展和傳承中也扮演重要角色。研究表明，經濟社會發展水平較高的民族，其民族傳統體育活動內容往往也更加豐富，傳承人口和傳承規模也越廣[5]。對于地處偏遠、社會經濟低下的我國中西部少數民族聚居區而言，在加速城鎮化進程的推動下，在現代工業文明的滲透中，民族人口(尤其是青壯年人口)向東部及其他發達地區遷移流動的趨勢愈加明顯。脫離了傳統民族聚居的地理環境，缺少宗族文化的氛圍，民族傳統體育活動的開展和傳承在城市新移民中漸漸被淡化，逐漸為現代競技體育活動和現代休閑娛樂方式所替代。

與民族傳統體育活動相關的各種知識經驗，及民族文化底蘊是傳承的重要條件。這些知識經驗的形成、獲取以及傳遞和演變，都取決于物的秩序、社會關系、價值判斷3個維度之間的相互作用[6]。民族傳統體育中“物的秩序”傳承突出表現為器物的傳承。器物層面通常以有形的實物形式存在，是民族傳統體育傳承的最表層。包括歷史古跡、技術、器皿、巖畫、壁畫、圖騰等。如記錄新石器時代人們狩獵、戰爭、歌舞情景的云南滄源沿江巖畫，記載射箭、相撲、游泳等活動的敦煌莫高窟壁畫[7]，歷代體育史志，以及依賴于器具(包括動物)、服飾、行為舉止，通過身體語言加以固化的活動方式，如瑤族的打銅鼓、仡佬族的打竹球、苗族的斗馬、佤族的剽牛。

民族傳統體育中“社會關系”傳承表現為各種正規和非正規制度的傳承，如語言、宗教、藝術、家庭、社會組織等。這一傳承模式通常建立在以血緣和地緣關系為依據形成的村寨宗族聚居制度基礎上，相對保守穩定的社會格局為民族精神和文化信仰的孕育和傳遞提供可能性。各具特色的吉慶節日是這種地域制度傳承的重要表現形式。如傣族的潑水節、傈僳族的刀桿節、白族納西族的火把節、哈薩克族的姑娘追等。這些節慶儀式已經超出了體育活動本身的娛樂表演功能，其背后蘊藏的宗族基因特征，代表民族身份認證的符號，承擔著延續社會組織結構和祖先宗族遺產的使命，規范本民族民眾道德行為、維護宗族共同體秩序的同時，也賦予了個體的民族認同在社會結構中更高層面的權利和義務。

民族傳統體育中“價值判斷”傳承表現為意識形態的傳承，包括民族性格、價值觀、倫理道德等。如苗族的“跳鼓”模仿犁田、插秧、割谷、挑擔等動作；東鄉族的“耍火把”表達了對農業生產的尊重，預示來年的五谷豐登；土家族的“茅谷斯”舞模擬圍山打獵、喬裝隱蔽捕捉野獸；撒拉族的“羊皮筏渡河”都顯示了族人與大自然搏斗的勇敢和智慧[8]。不同于農耕文明體育活動偏重于技巧競賽，推崇優雅、柔美，具有纖巧輕盈的風格。游牧民族的體育活動更多表現出競爭、對抗、張揚個性，偏重于體力競賽，推崇堅毅強壯，具有粗獷、豪爽的風格。如塔吉克族主要從事畜牧業，兼營農業，過著半定居半游牧的生活。塔吉克人將對“鷹”的崇拜物化為對英雄的贊美和歌頌，并通過傳統體育項目“鷹舞”予以展現[9]。其他類型的傳統體育項目包括馬球、跑馬射箭、賽牦牛、角力、牦牛叼羊、騎馬叼羊、速度賽馬等，也都反映了熱情奔放的民族性格和激昂淳樸的民族精神。

上述器物、制度與意識形態3個文化要素傳承維度，是人類主體與空間環境要素之間交互作用的產物。人類主體是各環境要素之間進行物質、能量交換的重要媒介。自然生態環境為人類的經濟社會生活提供必需的生產生活資料，并形成初步感官投射的民族傳統體育知識。人類在持續的社會環境與經濟環境交互過程中，對這些知識整理、積累和完善。最終具有價值的、符合民族價值觀的民族傳統體育知識以各種有形無形、正規非正規的形式被固定并世代傳承，這些價值判斷在人類主體與外部環境的物質、能量和信息交換中又進一步影響和改造了外部環境。

2　民族傳統體育傳承的過程

民族傳統體育傳承的認知過程需要建立在個體原有的知識經驗基礎之上。族群成員在幼年時期通過父母及其他親朋日常生活、勞動作業、起居飲食等，耳濡目染，實現民族文化信息的被動接收與間接獲取，是行為習慣性內化的第一步。隨著年齡的增長，父母開始著手為他們準備相應的樂器、器具、服裝、配飾等，個體開始有機會目睹并參與族群中重要節日慶典或宗教祭祀儀式的全過程，這是社會關系體驗的重要步驟。通過對真實情境的觀察和經歷，個體逐漸萌發族群歸屬意識，形成對族群結構、地位與組織規則、文化的初步認知。在歸屬意識和宗法制度的推動下，個體成員通過主動學習和模仿正式獲取大量的相關知識和經驗，如學習器具的使用、舞蹈以及儀式規程等。知識和經驗的主動獲取及日漸豐富，有助于加深個體與族群之間的聯系，使成員對于本土社會關系的融入更加緊密。緊密的社會關系將進一步增強個體的族群歸屬意識，規范個體的行為。如此循環往復，完成對民族傳統體育知識和經驗的認知建構，奠定民族文化傳承的經驗基礎。

結合第2章的要素體系分析可知，上述認知建構過程，最初往往發生在族群內部一個相對封閉、人數有限的空間，其要素循環體系在一定時期內保持相對穩定。然而隨著現代經濟社會的發展，多元文化融合滲透的趨勢不斷加強，外部環境變化等干擾因素的出現，原有的民族傳承認知建構秩序被打破。如社會交往范圍的擴大帶來新的生活體驗，個體通過有目的、有意識的反思，總結出超越原有族群歸屬意識的新認知，新的認知帶來的新鮮感，推動著個體通過電視、網絡、廣播等現代媒介主動學習新知識、新生活方式，并加以內化，與原有的經驗基礎相互融合，最終完成新的認知建構。因此，民族傳統體育的傳承過程同樣遵循建構→解構→重構的發展規律。

3　現實傳承的困境

1)要素結構的割裂。

自然生態環境、社會環境、經濟環境等外部要素的變化，打破民族傳統體育傳承的外部循環，割裂了人類主體與外部要素之間的交互關系，使原有的關聯要素系統進入不穩定狀態。工業文明通過造橋修路、資源開發利用等手段為人們提供了更加便利的生活環境，一定程度上改變了民族傳統體育賴以產生發展的土壤；現代科技和社交媒介的廣泛應用，前所未有地擴大了人們的社交網絡，為民族傳統體育活動的婚戀嫁娶、感情交流維系提供了新的途徑；現代生產生活方式極大豐富了少數民族群眾的物質文化生活，現代價值觀和法治觀的傳播，與民族傳統價值觀和宗族制共同發揮著對個體行為的規范和約束功能。在這些外部環境變動的影響下，原有知識經驗產生和傳承的經濟社會條件悄然改變，傳承體系也隨之更替。

2)認知秩序的解構。

來自社會關系、意識形態和學習方式等干擾因素的介入，原有民族傳統體育傳承的認知秩序解構。隨著社會交往范圍的擴大，新的生活方式和價值判斷沖擊著人們的傳統觀念，人們越來越依靠現代社會的文明準則和制度處理日常生活。現代教育的普及，讓更多的少數民族青少年有機會走出村落，融入現代城市，也為他們提供了更廣闊的視角看待民族傳統體育活動與現代體育尤其是競技體育活動存在的差別，國外的球星們正伴隨著媒體的宣傳成為新時期孩子們崇拜的偶像。如果說外部干擾因素通過循序漸進的影響，可以實現在原有經驗基礎上的選擇性接受并逐漸融合，最終完成新的認知建構，那么在現代經濟社會快速發展階段，較短時期內大量干擾因素(即外部新信息)的不間斷介入，使得原有知識經驗基礎尚未完成新的認知建構過程就被碎片化，知識經驗的傳承周期和傳承過程出現遲滯。

3)主體角色的錯位。

實踐中，各地方政府積極采取措施，進行民族傳統體育的保護和傳承[10]。然而實施的效果卻并不樂觀。如文字、圖片和錄音錄像等手段雖然有助于記錄和保留部分民族傳統體育的活動信息，但少數民族群眾大多不會專門查閱和學習這些現代媒體工具所記錄的信息，他們仍然依賴口傳身授的方法進行世代傳承，這些影像資料最終大多進入當地的檔案館或博物館供學者們研究使用，甚少在社會上宣傳推廣。

部分地區推出民俗風情旅游產品或利用當地的節慶活動開展民族體育旅游以吸引游客，雖然有利于促進區域經濟的發展，但對于民族傳統體育活動的傳承而言卻日漸形式化和功利化。對于本民族民眾而言，民族傳統體育活動已經超越了單純的文化娛樂項目成為宗族的文化遺產，每一次活動或儀式的開展都是對族群個體民族意識和認同的強化，這種文化自覺意識影響下的傳承，是基于本族群的生存和繁衍所做出的本能選擇，因而本民族民眾是民族傳統體育傳承的主角，擔負著民族傳統體育的再生產與創新職責。除此之外的其他民族民眾和政府雖然基于興趣、責任感或公共利益，能夠承擔橫向的傳播者、保護者和組織者職責，但缺乏民族精神內化，更多是扮演民族傳統體育傳承的配角。

民族傳統體育的傳承和發展同樣面臨著社會環境變動和自我適應性調節的雙重威脅。一方面是社會經濟政治環境的變化，迫使民族傳統體育產生相應的改變，如功能的替代和形式的變遷，即社會建構；另一方面是源于現實生存和發展的需要，少數民族群眾對民族傳統體育自發的改進，如器材、場地、規則、技術[11]，即自我建構。為了在社會建構與自我建構不斷的互相協調和促進，實現民族傳統體育的傳承和演化，還必須依賴于有效的傳承環境的構建，包括情境還原、民間協作與交流、民族傳統體育意義重構。

在民族傳統體育傳承中，少數民族地區的村寨文化景觀尤其是村落的物質文化形態，構成重要的民俗信息記錄載體和傳承情境。有學者調查顯示，位于我國江河流域的具有歷史民族文化研究價值的傳統村落，正在以每天1.6個的速度消亡[12]。因此，保護傳統村寨原有的生態、景觀、環境與建筑，就成為民族傳統體育傳承情境還原與保護的重要途徑。

民族傳統體育的世代傳承，得益于本族群個體孜孜不倦的傳承信仰以及自強不息的民族精神。民間交流與協作強化了對民族文化和民族傳統的堅守，應當成為貫穿民族傳統體育傳承全過程的重要舉措。鑒于民族傳統體育形成和發展的地緣與族群特征，對歌師、戲師、藝師等民間傳承人的鼓勵和支持，推動和鼓勵當地民間社團或組織參與和挖掘民族傳統體育的活動，可以成為民間傳承的可行途徑。在現代社會，民族傳統體育也需要與時代背景相匹配，與經濟發展、人們生活需求相適應，才能獲得自我傳承的動力。因此，尋求賦予這些體育活動以新時代的價值內涵，激發年輕人學習并傳承的興趣和熱情，探索建立民族傳統體育自我保護發展和傳承的機制就成為亟需解決的課題。

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Severance and reconstruction——Retrospection about and inspirations from traditional national sports inheritance

QI Chao
（School of Economics and Management，Shanghai University of Sport，Shanghai 200438，China)

Abstract:Traditional national sports have distinctive national cultural features and significant regional characteristics. Unique geographic and humanistic environments are indispensible material carriers of traditional national sports activities. Under the impact of foreign powerful culture and modern industrial civilization, traditional national sports inheritance is facing an unprecedented crisis. Based on the perspective of constructivism theory, the authors analyzed the element structure and subject roles of traditional national sports inheritance as well as the process of inheritance of cognition construction, retrospected dilemmas currently faced by traditional national sports, and believed that the root causes for the problem were as follows: the change of external environments had severed the intrinsic connections between various elements in the traditional national sports inheritance system; the inheritance order was messed up as a result of the original experience foundation being disturbed, while a new cognition structure had not been established in a timely manner. Traditional national sports inheritance is a process of coordination and promotion between social construction and self construction, its realization still has to rely on the construction of an effective inheritance environment.

Key words:sports culture；traditional national sports；constructivism；cognition construction

作者簡介：齊超(1982-)，女，講師，碩士研究生導師，博士，研究方向：管理理論與公共政策。E-mail：qichaotj@163.com

基金項目：教育部人文社會科學基金(14YJC890021)；上海市哲學社會科學規劃(2013ETY001)；上海市浦江人才計劃(13PJC094)。

收稿日期：2015-05-04

中圖分類號：G85

文獻標志碼：A

文章編號：1006-7116(2016)01-0018-04