“感”：從詩意的發生到詩意的生存
——中國古代詩學對現實人生的啟示意義之二

陳繼紅，周紅波

(1.咸寧職業教育集團　藝術體育系,湖北　咸寧　437100；2.湖北科技學院　人文與傳媒學院,湖北　咸寧　437005)

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“感”：從詩意的發生到詩意的生存
——中國古代詩學對現實人生的啟示意義之二

陳繼紅1，周紅波2

(1.咸寧職業教育集團藝術體育系,湖北咸寧437100；2.湖北科技學院人文與傳媒學院,湖北咸寧437005)

摘要：在古老中國的文化體系中，“感”既是陰與陽、天與地交互運動的途徑和方式，也是人與自然交流的途徑和方式。詩學之“感”根植于這個古老文化體系，既指客體之“物”對主體之“心”的一種觸發、一種滋養；也指主體之“心”對客體之“物”的一種擁抱、一種回應，是心與物的雙向互動，更是一種神奇的創化活動。“感”是詩意發生的起點，也是詩意創化的保證。對現代人詩意的生存也具有一定的啟示意義。

關鍵詞：“感” ；“心” ；“物” ；詩意

一

在中國古人眼里，“感”是一個和詩意發生相關的字眼。《禮記·樂記》中有“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。聲相應，故生變，變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂。”[1](P61)這段話雖然說的是“音之起”，但在上古時候歌樂舞三位一體，“音之起”實際也意味著“詩之起”。音樂以及詩歌的發生涉及兩個基本要素：一個是心，一個是物，心“感于物而動”，才能“形于聲”，“感”是溝通心與物之間的橋梁。

漢代《毛詩序》直接沿用了《樂記》中的說法：“情動于中而形于言。……故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。”[1](P61)，既指出詩意之發生源于“情動”之感，更強調了“感”在詩歌創作中的巨大作用。

西晉陸機的《文賦》中有：“佇中區以玄覽，頤情志於典墳。遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛。悲落葉於勁秋，喜柔條於芳春，心懔懔以懷霜，志眇眇而臨云。詠世德之駿烈，誦先人之清芬。游文章之林府，嘉麗藻之彬彬。慨投篇而援筆，聊宣之乎斯文。”[1](P170)也說明“慨投篇而援筆”之詩意發生與“玄覽”、“頤情志”、“瞻萬物而思紛”之“感”相關，并把心之“悲”、“喜”、“凜凜”、“眇眇”與物之“落葉”、“柔條”、“霜”、“云”對應起來，對人心如何“感于物而動”作了具體描述。

南北朝時期，劉勰在《文心雕龍·物色》中專門闡釋了心物交感，其中的“春秋代序，陰陽慘舒，物色之動，心亦搖焉”、“寫氣圖貌，既隨物以宛轉；屬采附聲。亦與心而徘徊。”[2](P693)是對心物交感的具體描述。

鐘嶸《詩品》同樣延續這條線索，“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠。”[1](P308)是對前人關于詩意發生之“物感說”的繼承，而“若乃春風春鳥，秋月秋蟬，夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感諸詩者也。嘉會寄詩以親，離群讬詩以怨。至於楚臣去境，漢妾辭宮；或骨橫朔野，或魂逐飛蓬；或負戈外戍，殺氣雄邊；塞客衣單，孀閨淚盡；或士有解佩出朝，一去忘返；女有揚蛾入寵，再盼傾國。凡斯種種，感蕩心靈，非陳詩何以展其義；非長歌何以騁其情？”[1](P309)則對自然以及人世間感“心”之“物”的歸納總結，“春風春鳥”、“秋月秋蟬”、“夏云暑雨”、“冬月祁寒”、“楚臣去境”、“漢妾辭宮” 也一直作為“感蕩心靈”的“物”成為詩人們長久歌詠的題材。

唐及以后的詩論一直沒有超出以上論述的范圍，算得上“英雄所見略同”：在詩意發生這個問題上，“感”是一個溝通心與物的關鍵詞。中國古代詩人以“感”為起點，創作了大量精美絕倫的詩歌。

二

何者為“感”？

要深入理解詩學領域“感”這個關鍵詞，我們首先從其語義學意義入手。《說文解字》對“感”的解釋是：“感，動人心也。從心咸聲。古禫切。”可見，“感”是一個形聲字，于心關聯，心動曰“感”。心是“感”的關鍵，“無心”則無法與物事、人事相感。

“咸”作為“感”的聲部，似乎僅僅表聲、與“感”的意義無關聯，但有學者考證，“感”的本字為“咸”。《周易》中有咸卦，卦象為艮下兌上。艮為山，兌為澤，此卦象直觀呈現的是沼澤之水向山滋潤，山上之土感其水氣滋潤，故《象》曰：“山上有澤，咸。”山與澤物性相交、氣息相感，即為“咸”，“咸”之意等同于“感”之意。而且在八卦中，“艮”與“兌”不僅可以取象于自然，還也可以取象于人倫社會。于人倫社會，“艮”表少男，“兌”表少女，艮下兌上即象征男女交感之意，從另一個層面證明“咸”與“感”的關聯。關于“咸”，《說文解字》的解釋是：“咸，皆也。悉也。”“皆”“悉”均為全部的意思，涵蓋事物的方方面面，意即不是單方面的感受，這也揭示出“感”之雙向互動性——所感必有所應，所應又為所感。詩意發生中的“感”也是心與物之間的雙向互動，物感人心、人心應物，二者相互作用、相互交融乃至交通，通常稱之為“交感”。

對于“感”的過程，劉勰在《文心雕龍·物色》中有較為精當的描述：“是以詩人感物，聯類無窮。流連萬象之際，沉吟視聽之區；寫氣圖貌，既隨物以宛轉；屬采附聲，亦與心而徘徊。”[2](P693)“宛轉”與“徘徊”形象地傳達出“感”之循環往復的建構過程，而附上“隨物”“與心”，則強調二者的交流、呼應。王元化先生在《文心雕龍·創作》說：“‘隨物宛轉’是以物為主，以心服從物。換言之，亦即以作為客體的自然對象為主，而以作為主體的作家思想服從于客體。相反，‘與心徘徊’卻是以心為主，而用主體去鍛煉、去改造、去征服作為客體的自然對象。”[3](P103)，“心”與“物”的主客體地位不斷變換，“感”在不斷交流和互生中迸發。

關于“感”的功能，中國古老文化典籍《周易》表述為“天地感而萬物化生”。于古老中國的文化體系，天與地或者說陰與陽是一種分則兩失、合則兩生、彼此依存、不可分割的關系，宇宙萬物的化生都根植于這兩級會合之神奇的“感”，“感”是一種化生萬物的創化活動。同樣，在詩學領域，詩意就像有機生命體一樣在“心”與“物”的交感中孕育、化生，“心”與“物”兩級相“感”、在不斷的交流碰撞中化生出新質，詩意才得以產生。

總之，在古老中國的文化體系中，“感”既是陰與陽、天與地交互運動的途徑和方式，也是人與自然交流的途徑和方式。既指客體之“物”對主體之“心”的一種觸發、一種滋養；也指主體之“心”對客體之“物”的一種擁抱、一種回應，是心與物的雙向互動，更是一種神奇的創化活動。“感”是詩意發生的起點，也是詩意創化的保證。

三

德國哲學家海德格爾說，人應該詩意地棲居在大地上。詩意，既是一種藝術形式，同樣也可以是一種生存方式。“感”作為詩意發生的起點，也能給人“詩意地棲居”提供一些啟示。

首先，“感”之關鍵——“心”。誠然，每個人都有“心”，但“心”與“心”是有差別的。有一種“心”，僅以“欲”“利”為趨向，雖然感與應似乎還是存在，但以“欲”相感，更多是一己私心的一種強加、一種索取，以“利”相應，交流的雙方誠心微弱、信任稀薄，“感”與“應”之間會喪失聯結的紐帶。詩意之“感”，是超越功利之“心”感。它脫離“小我”之功利與萬物通達，在與萬物交通、感應中體會萬物之本真存在，更因為其并非停留于自身、拒絕與萬物相互感應，所以能更真實、更全面通曉宇宙萬物之奧秘。我們的生存需要這種詩意之“感”。現代生活節奏加快，現實中的我們被生存的壓力裹挾著快步向前，似乎沒有時間去感受自然物候的變化以及人情冷暖，更來不及回應微妙而又美好的他物對我們心靈的叩擊，但莊子說：“哀莫大于心死，身死次之。”如果有一天，我們再也無感于春風之和煦拂面、夏蟬之唏噓奏鳴，甚至對人情殷殷之求也無從回應，那么我們活著與死了有何區別？現代人值得警醒的就是這喪“心”的無“感”之哀！

其次，“感”具有雙向互動性，“心”給予“物”以人之情，“物”亦給予“心”物之情。在中國傳統文化的理論框架中，人與萬物之間沒有封閉的界限，人們接受、模仿，乃至“師法”萬物，領會萬物對我們的饋贈，從而獲得某種領悟。這種領悟與我們德性的完善和成就相關，領悟越多，我們的德性愈高，境界愈高。現實的情況是我們總是主觀地把自己意志凌駕于“物”之上，割斷與“物”之間的良性感應。比如因人之意志肆意掠奪自然導致的生態壞境被破壞，就是我們對詩意生存的一種決然背離。不可否認，文明的進步、科學的發展給我們生活帶來了極大的便利，但我們同時更應該注意到科技、文明對我們與萬物自然相感的阻斷。比如電腦以及諸如此類的電子產品的出現，這或許是人類的福祉？可它們加劇了人之感官與真實自然的隔離，一切都被符號化的過濾網隔斷，我們的“感”因此變得虛幻而不真實。嚴格意義上說，現代人已經不能夠直接與萬物相感，更不談領會自然的饋贈。正所謂我們把思考交給了電腦，大腦卻混沌了；我們把聯系交給了手機，感情卻疏遠了。我們與生俱來的活潑潑的“感”已然被各種科技產品篩選、屏蔽乃至格式化，只剩下虛幻之感與虛偽之應，又何談詩意的生存呢？

另外，“感”是一種化生萬物的創造力。劉士林教授在《詩性文化與中國文化的自覺》一文中指出：“自近代以來，中國在文化上的創造越來越少：從人文思想資源這種形而上的‘道’，到生產工具這些形而下的器物，基本上都是從西方引進的”[4]、“整個現代生產過程就似乎總擺脫不了一個巨大的異化怪圈，即，我們越生產，我們就越缺乏；我們越創造，就越沒有創造的能力。我們幾乎很少有一件勞動成果可以與西方徹底區別開，具有所謂的原創性。”[4]他把原因歸結為“中國詩性文化的衰亡”。應該說，“感”也是中國詩性文化的一部分，而且是關乎創造力的很重要的一部分。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，在古老中國人眼里，天、地、道、自然均是人的老師，我們只有身體與精神一起與之相接交感，讓天、地、道、自然啟迪我們的靈性，才能成為智慧的、富于創造力的人。這也是古老中國人關乎創造的一種詩意存在。否則，我們只能淪為其他強勢文化的工具，并按照它們的意圖去生產、消費乃至生活，喪失了存在的主體性。

童慶炳先生曾指出，古典詩學中的“感”“不是單純的感知，不是收集材料，而是面對‘物’的凝神的體察、體驗。……是一種投入全副身心的審美的觀照。”[5](P9)應該說，我們現實“詩意地棲居”是需要這種“凝神的體察、體驗”，也需要這種“投入全副身心”的“感”， 我們或許無法選擇生存的環境和時代，但是可以選擇自己的生活方式以及態度，以“感”打通我們閉塞的心竅。

參考文獻：

[1]郭紹虞．中國歷代文論選(第一冊) [M] ．上海：上海古籍出版社，1979．

[2]范文瀾．文心雕龍注[M] ．北京：人民文學出版社，1958．

[3]王元化．文心雕龍創作論[M] ．上海：上海古籍出版社，1984．

[4]劉士林．詩性文化與中國文化的自覺[N] ．解放日報，2015 -01 -24 (7)．

[5]童慶炳．中國古代心理詩學與美學[M]．北京：中華書局，1992．

中圖分類號：I207.22

文獻標識碼：A

*收稿日期：2015-12-11

文章編號：2095-4654(2016)02-0056-03